ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬-৩০

আর তারা যৌক্তিক মূলনীতিসমূহ—যা বুদ্ধির অপরিহার্যতা দ্বারা জানা যায়—থেকে এমন কিছুকে স্বীকার করে, যা আবশ্যক করে যে, শর্তসাপেক্ষ নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (al-Mawjud bi shart al-Itlaq)-এর অস্তিত্ব কেবল মনেই (মানসিক ধারণা হিসেবে) থাকে, বাস্তবে (বস্তুগতভাবে) নয়। যেমন শর্তসাপেক্ষ নিরঙ্কুশ প্রাণী (al-Hayawan al-Mutlaq bi shart al-Itlaq) এবং শর্তসাপেক্ষ নিরঙ্কুশ মানুষ (al-Insan al-Mutlaq bi shart al-Itlaq) এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

এবং এই যে, শর্তহীন নিরঙ্কুশ (al-Mutlaq la bi shart)-এর বস্তুগত (আইনী) ও মানসিক (যিহনী) অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনো বাস্তবতা নেই। বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে তাদের নিজস্ব সত্তা (আ'ইয়ান) ব্যতীত কোনো নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব নেই। যেমন এই মানুষ এবং ওই মানুষের মধ্যে এই মানুষটির বাইরে কোনো নিরঙ্কুশ মানুষ (Insan Mutlaq) নেই।

ফলে, প্রথম মত অনুযায়ী রবের অস্তিত্ব হবে মানসিক (ধারণাগত), আর দ্বিতীয় মত অনুযায়ী তা হবে সৃষ্টিকুলের অস্তিত্বের অনুরূপ।

আর পূর্ববর্তী ও পরবর্তী জাহমিয়্যাদের বক্তব্য এই দুটি মতের বাইরে যায় না; আর এটিই হলো তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার)-এর বাস্তবতা। কিন্তু তারা (আল্লাহর অস্তিত্ব) স্বীকারও করে। ফলে তারা অস্বীকার (নাফী) ও স্বীকার (ইছবাত)-এর মধ্যে সমন্বয় করে। এতে তারা দ্বিধা-বিভ্রান্তিতে (হাইরাহ) থেকে যায়।

আর একারণেই তারা দ্বিধা-বিভ্রান্তিকে জ্ঞানের শেষ সীমা মনে করে এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে একটি মিথ্যা হাদীছ বর্ণনা করে: তোমাদের মধ্যে যিনি আল্লাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী, তিনি সর্বাধিক দ্বিধাগ্রস্ত এবং এই যে, তিনি বলেছেন: হে আল্লাহ, আপনার ব্যাপারে আমার দ্বিধা-বিভ্রান্তি বাড়িয়ে দিন। আর তারা পরস্পর বিরোধী দুটি বিষয়কে একত্রিত করে, যা তারা আবশ্যকীয় মনে করে।

আর এটি হলো কারামিতাহ বাতিনিয়্যা এবং ইত্তিহাদিয়্যাদের (সর্বেশ্বরবাদী) বক্তব্য। আর এটি দার্শনিক (ফালাসিফাহ) ও মু'তাযিলাদের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতি, যদিও তারা এর আবশ্যকতা স্পষ্টভাবে স্বীকার করে না; কিন্তু সুফিদের মধ্য থেকে বাতিনিয়্যা ও ইত্তিহাদিয়্যাদের বিষয়টি ভিন্ন। কারণ তারা এর আবশ্যকতা স্পষ্টভাবে স্বীকার করে এবং তারা আল-হাল্লাজ থেকে তা উল্লেখ করে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই কথা বলা: সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই সৃষ্টির অস্তিত্ব হওয়া—এটি ঈমানদারদের ঐকমত্যে স্পষ্ট কুফর (অবিশ্বাস); এবং এটি প্রত্যেক মানুষের বুদ্ধির প্রাথমিক উপলব্ধিতেই বাতিলসমূহের মধ্যে সর্বাধিক বাতিল। যদিও এর অনুসারীরা দাবি করে যে, এটিই গবেষণা (তাহক্বীক্ব) ও আধ্যাত্মিক জ্ঞানের (ইরফান) চূড়ান্ত লক্ষ্য। আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর সৃষ্টিকুলের অস্তিত্ব যে সৃষ্টিকর্তা—সুবহানাহু—ব্যতীত সম্ভব নয়, এটি একটি সত্য (হক)। অতঃপর, সকল সৃষ্টবস্তুর (আল-কাইয়িনাত) তিনিই সৃষ্টিকর্তা (খালিক), প্রতিপালক (রব) এবং অধিপতি (মালিক)। তাঁর ক্ষমতা (কুদরাত), ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ও সৃষ্টি (খলক) ব্যতীত কোনো কিছুই সংঘটিত হয় না। তিনিই সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা—সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা।

কিন্তু এখানে আলোচনা হলো এই সত্যের মাধ্যমে আয়াতের তাফসীর (ব্যাখ্যা) করা নিয়ে। কারণ, অর্থসমূহ (মাআ'নী) হক (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা)-এ বিভক্ত। সুতরাং, বাতিল (মিথ্যা) দ্বারা আল্লাহর কালামের তাফসীর করা জায়েয নয়। আর হক (সত্য) যদি এমন হয় যা কুরআন দ্বারা প্রমাণিত (দাল্লা), তবে তা দ্বারা তাফসীর করা হবে। অন্যথায়, শুধুমাত্র কোনো প্রাসঙ্গিকতার (মুনা-সাবাত) কারণে প্রতিটি সহীহ (সঠিক) অর্থ দ্বারা কোনো শব্দকে ব্যাখ্যা করা যায় না।

যেমন স্বপ্ন (রু’ইয়া) ও তার ব্যাখ্যার (তা'বীর) মধ্যে যে প্রাসঙ্গিকতা থাকে; যদিও তা শব্দের অর্থের নির্দেশনার (দালালাত আল-লাফয) দিকগুলো থেকে বাইরে থাকে। যেমনটি কারামিতাহ (আল-কারামিতাহ) ও বাতিনীরা (আল-বাতিনিয়্যাহ) করে থাকে। কারণ, অর্থের উপর শব্দের নির্দেশনা (দালালাত আল-লাফয আলাল মা'না) হলো শ্রুতিভিত্তিক (সামঈয়্যাহ)। অতএব, শব্দটি অবশ্যই সেই অর্থে ব্যবহৃত (মুস্তা'মাল) হতে হবে, যার মাধ্যমে তা অর্থের উপর নির্দেশ করে। শুধুমাত্র এই কারণে যথেষ্ট নয় যে, শব্দটি সেই অর্থের জন্য ব্যবহৃত হওয়ার উপযুক্ত (সালাহ)। কারণ, যে শব্দগুলো অর্থের জন্য ব্যবহৃত হওয়ার উপযুক্ত কিন্তু সেগুলোর জন্য ব্যবহৃত হয়নি, সেগুলোর সংখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ গণনা করতে পারে না।

আর এটি তাদের মত, যারা শব্দ ও অর্থের মধ্যে প্রাসঙ্গিকতাকে (মুনা-সাবাত) বিবেচনা করে—যেমন আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিক) ও আল-বায়ানের (অলঙ্কারশাস্ত্রবিদ) একটি দলের অভিমত। পক্ষান্তরে, যারা প্রাসঙ্গিকতাকে বিবেচনা করে না, তাদের মতে প্রতিটি শব্দই প্রতিটি অর্থের জন্য ব্যবহৃত হওয়ার উপযুক্ত। বিশেষত যখন জানা যায় যে, শব্দটি একটি নির্দিষ্ট অর্থের জন্য স্থাপিত (মাওদূ') এবং সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়; তখন শুধুমাত্র প্রাসঙ্গিকতার কারণে সেটিকে অন্য অর্থে প্রয়োগ করা আল্লাহর উপর মিথ্যা আরোপের শামিল।

অতঃপর, যদি তা শরীয়ত (আল-শারীআহ) থেকে জ্ঞাত বিষয়ের বিরোধী হয়, তবে তা কারামিতাদের (আল-কারামিতাহ) রীতি। আর যদি বিরোধী না-ও হয়, তবে তা অনেক অজ্ঞ ওয়ায়েয (উপদেশদাতা) ও মুতাসাওয়িফাদের (সূফী) অবস্থা, যারা এমন ইশারা (সংকেত) দ্বারা কথা বলে যা শব্দ দ্বারা নির্দেশিত নয়।

এর উপর নস (সুস্পষ্ট পাঠ) দ্বারাও নয়, কিয়াস (তুলনামূলক অনুমান) দ্বারাও নয়। আর যারা ইশারার (ইঙ্গিতের) অধিকারী, যারা শব্দের নির্দেশিত বিষয়কে সাব্যস্ত করে এবং ইশারা করা অর্থকে কিয়াস ও ই'তিবার (বিবেচনা) এর দিক থেকে বোধগম্য করে তোলে, তাদের অবস্থা হলো কিয়াস ও ই'তিবার সম্পর্কে জ্ঞানী ফকীহদের (আইনজ্ঞদের) অবস্থার মতোই। আর এটি সত্য, যদি তা হয় সহীহ (বিশুদ্ধ) কিয়াস, ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) নয়; এবং মুস্তাকীম (সরল) ই'তিবার, ইনহিরাফকারী (বিচ্যুত) নয়।

আর যেহেতু এখানে উদ্দেশ্য হলো আয়াতের তাফসীর (ব্যাখ্যা) নিয়ে আলোচনা করা, তাই আমরা বলি: সালাফ (পূর্বসূরি) এবং মুফাসসিরগণের (ব্যাখ্যাকারীদের) মধ্য থেকে যারা বলেছেন, তাদের থেকে বর্ণিত ও উৎকলিত (মা'সূর ও মানকূল) তাফসীর হলো—এর অর্থ হলো: "আল্লাহর সন্তুষ্টি (ওয়াজহ) উদ্দেশ্য করা হয়েছে এমন বিষয় ছাড়া সবকিছুই ধ্বংসশীল।" এটি সেই মুহাদ্দাস (নব-উদ্ভাবিত) তাফসীরের চেয়ে উত্তম; বরং সেই মুহাদ্দাস তাফসীর দ্বারা আয়াতটির ব্যাখ্যা করা জায়েয (বৈধ) নয়।

আর এটি কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট করা যায়, যার কিছু প্রাধান্য (রুজহান)-এর দিকে ইঙ্গিত করে এবং কিছু বাতিল (বুতলান)-এর দিকে ইঙ্গিত করে।

প্রথমত: আল্লাহ বলেননি যে, "তাঁর দিক থেকে ছাড়া" বা "তাঁর ওয়াজহ (সন্তুষ্টি/সত্তা) থেকে ছাড়া" সবকিছু ধ্বংসশীল; বরং তিনি বলেছেন: "তাঁর ওয়াজহ (সত্তা) ছাড়া।" আর এটি দাবি করে যে, তাঁর ওয়াজহ (সত্তা) ছাড়া সেখানে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা ধ্বংস হবে। যদি তাঁর 'ওয়াজহ' দ্বারা তাঁর 'উজুদ্' (অস্তিত্ব) উদ্দেশ্য করা হয়: তবে এর দাবি হলো যে, তাঁর অস্তিত্ব ছাড়া সবকিছুই ধ্বংসশীল, ফলে এর দাবি হয় যে মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল) ধ্বংসশীল হবে। অথচ বিষয়টি এমন নয়।

আর এটি ইত্তিহাদিয়্যাহদের (সর্বেশ্বরবাদীদের/ঐক্যবাদীদের) মতের সাথেও মিলে যায়; কারণ তাদের মতে, সেখানে এক অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নেই। সুতরাং, "তাঁর অস্তিত্ব ছাড়া সবকিছু ধ্বংসশীল"—এই কথা বলা সহীহ নয়, যেহেতু সেখানে এমন কোনো কিছু নেই যা সম্পর্কে খবর দেওয়া যায় যে তা তাঁর অস্তিত্বের অতিরিক্ত। কেননা তাদের মাযহাবের মূলনীতি হলো বাস্তব ক্ষেত্রে 'সিওয়া' (অতিরিক্ত) এবং 'গাইর' (অন্য কিছু)-কে অস্বীকার করা।

আর এটি দ্বিতীয় দিক দ্বারা পূর্ণতা লাভ করে: আর তা হলো, যদি বলা হয় যে 'ধ্বংসশীল' (হালিক) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'সম্ভাব্য' (মুমকিন) সত্তা, যার অস্তিত্ব তার নিজের দিক থেকে নয়। তাহলে অর্থ দাঁড়ায়: "তিনি ছাড়া এমন সবকিছু, যার অস্তিত্ব তার নিজের থেকে নয়।" বলা হয়: বিদ্যমান, সৃষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে 'হালিক' (ধ্বংসশীল) শব্দটি ব্যবহার করা—শুধুমাত্র এই কারণে যে তার অস্তিত্ব তার রবের পক্ষ থেকে, তার নিজের থেকে নয়—ভাষাগতভাবে পরিচিত নয়, না হাকীকত (আক্ষরিক অর্থে) হিসেবে, না মাজায (রূপক অর্থে) হিসেবে।

এবং কুরআন ‘ধ্বংস’ (আল-হালাক)-এর নামে এক বস্তুর সাথে অন্য বস্তুর পার্থক্য করেছে।

অতএব, তিনি (আল্লাহ) মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **যদি কোনো পুরুষ মারা যায়, যার কোনো সন্তান নেই** [সূরা নিসা, ৪:১৭৬]

এবং তিনি মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **আর তোমরা নিজ হাতে নিজেদেরকে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিও না** [সূরা বাকারা, ২:১৯৫]

এবং তিনি মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **তারা তা থেকে অন্যদেরকে নিষেধ করে এবং নিজেরাও তা থেকে দূরে সরে থাকে। আর তারা কেবল নিজেদেরকেই ধ্বংস করে, কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না** [সূরা আনআম, ৬:২৬]

এবং তিনি মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **আর তারা বলে, আমাদের এই পার্থিব জীবন ছাড়া আর কিছুই নেই; আমরা মরি ও বাঁচি, আর কাল (দাহর) ছাড়া আর কিছুই আমাদেরকে ধ্বংস করে না** [সূরা জাসিয়া, ৪৫:২৪]

এবং তিনি মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **আর কত জনপদকে আমরা ধ্বংস করেছি, যখন তাদের কাছে আমাদের শাস্তি এসেছিল রাতে অথবা যখন তারা দুপুরে বিশ্রামরত ছিল** [সূরা আরাফ, ৭:৪]

এবং তিনি মহিমান্বিত হয়ে বলেছেন: **আর তাদের পূর্বে আমরা কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি** [সূরা মারয়াম, ১৯:৯৮]

এবং তিনি বলেছেন: **এমন কোনো জনপদ নেই, যাকে আমরা কিয়ামতের দিনের পূর্বে ধ্বংস করব না** [সূরা ইসরা, ১৭:৫৮]

এবং তিনি বলেছেন: **আর সেই শহরে নয়টি দল ছিল, যারা পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টি করত এবং সংশোধন করত না। তারা বলল, তোমরা আল্লাহর নামে শপথ করো যে, আমরা অবশ্যই রাতের অন্ধকারে তাকে ও তার পরিবারকে আক্রমণ করব। অতঃপর আমরা তার অভিভাবককে বলব যে, আমরা তার পরিবারের ধ্বংস (মৃত্যু) প্রত্যক্ষ করিনি** [সূরা নামল, ২৭:৪৮-৪৯]

এবং তিনি বলেছেন: **আর নূহের পরে আমরা কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি** [সূরা ইসরা, ১৭:১৭]

এবং ফেরেশতাগণ বলেছেন: **নিশ্চয়ই আমরা এই জনপদের অধিবাসীদের ধ্বংসকারী** [সূরা আনকাবুত, ২৯:৩১]

এবং তিনি বলেছেন: **আমরা কি পূর্ববর্তীদেরকে ধ্বংস করিনি? অতঃপর আমরা তাদের পিছনে পরবর্তীদেরকে নিয়ে আসব** [সূরা মুরসালাত, ৭৭:১৬-১৭]

সুতরাং এই আয়াতসমূহ দাবি করে যে, ‘আল-হালাক’ (ধ্বংস) হলো বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে রূপান্তর ও বিকৃতি (استحالة ও فساد), যেমনটি আমরা ব্যাখ্যা করব। এর অর্থ এই নয় যে, বস্তুর অস্তিত্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ নয় (অর্থাৎ, তার অস্তিত্ব তার নিজের থেকে নয়), কেননা সকল সৃষ্টিই এই বৈশিষ্ট্যে অংশীদার।

তৃতীয় দিক: এই অনুমানের ভিত্তিতে বলা যায় যে, এর অর্থ হলো— আল্লাহ ছাড়া আর যা কিছু আছে, তা সবই সম্ভাব্য (মুমকিন), অস্তিত্বহীনতা গ্রহণকারী (قابل للعدم), যার অস্তিত্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। আর এই অর্থটি এমন নয় যা তারা (দার্শনিকরা) উদ্দেশ্য করে। বরং তাদের উদ্দেশ্য হলো— আল্লাহ ছাড়া আর যা কিছু আছে, তার অস্তিত্ব তাঁর (আল্লাহর) পক্ষ থেকে। আর এই দুই অর্থের মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য বিদ্যমান। কেননা কোনো বস্তু সম্পর্কে এই সংবাদ দেওয়া যে, তা সম্ভাব্য (মুমকিন), অস্তিত্বহীনতা গ্রহণকারী এবং তার অস্তিত্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়— তা সেই সংবাদ থেকে ভিন্ন যে, বস্তুটি বিদ্যমান এবং তার অস্তিত্ব আল্লাহর পক্ষ থেকে।

চতুর্থ দিক: যদি বলা হয় যে, উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে সবই সম্ভব (মুমকিন), এবং সর্বনামটি 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করে—অর্থাৎ সেই আল্লাহর দিকে যিনি সৃষ্টিকুল সৃষ্টি করেছেন—তাহলে এটি হবে সুস্পষ্টকে সুস্পষ্ট করার প্রয়াস (ঈদা-হুল ওয়াযিহ)। কারণ এটি জানা কথা যে, ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) ছাড়া যা কিছু আছে, তা সবই সম্ভব (মুমকিন), এবং তাঁর সৃষ্টিকৃত সবকিছুই সম্ভব (মুমকিন)।

পঞ্চম দিক: যদি বলা হয়: কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে 'আল-ওয়াজহ' (وجه) শব্দটি কেবল তাঁর ইবাদত (উপাসনা), তাঁর জন্য আমল (কর্ম) এবং তাঁর দিকে মনোনিবেশের (তাওয়াজ্জুহ) প্রসঙ্গে উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং এটি তাঁর উলূহিয়্যাত (ইলাহ হওয়া), তাঁর ইবাদত ও তাঁর আনুগত্য প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে উল্লেখিত হয়েছে; তাঁর সৃষ্টিকর্তা ও প্রতিপালক (খালিক ও রব) হওয়ার একত্ব (তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ) প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে নয়। আর সেই অর্থটি হলো 'ইল্লাত আল-গায়িয়্যাহ' (চূড়ান্ত উদ্দেশ্যমূলক কারণ), এবং এটি হলো 'ইল্লাত আল-ফা'ইলিয়্যাহ' (সৃষ্টিকারী বা কার্যকর কারণ)। আর 'ইল্লাত আল-গায়িয়্যাহ' হলো সেই উদ্দেশ্য, যা সর্বোচ্চ ও মহৎ; বরং এটি (ইল্লাত আল-গায়িয়্যাহ) হলো 'ইল্লাত আল-ফা'ইলিয়্যাহ'-এর জন্য একটি কার্যকর কারণ (ফা'ইলিয়্যাহ)।

এই কারণেই, নিম্নোক্ত আয়াতের মতো স্থানে (ইবাদতকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে): আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই [সূরা ফাতিহা ১:৫], এবং তাঁর এই বাণীর মতো স্থানে: সুতরাং তুমি তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর উপর ভরসা করো [সূরা হুদ ১১:১২৩]।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তার প্রতি কারও এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে কেবল তার মহান রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে আর সে শীঘ্রই সন্তুষ্ট হবে [সূরা আল-লাইল ৯২:১৯-২১]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর তারা তাঁর (আল্লাহর) ভালোবাসায় মিসকীন, ইয়াতীম ও বন্দীকে খাবার খাওয়ায় আমরা তো কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তোমাদেরকে খাবার খাওয়াই; আমরা তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান বা কৃতজ্ঞতা চাই না [সূরা আল-ইনসান ৭৬:৮-৯]।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তাদেরকে তাড়িয়ে দিও না যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে, তাঁর সন্তুষ্টি (ওয়াজহাহু) কামনা করে [সূরা আল-আনআম ৬:৫২]।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন এই আয়াতে 'আল-ওয়াজহ' শব্দটির অর্থকে সেই অর্থের উপর আরোপ করা অধিকতর শ্রেয়, যা অন্যান্য আয়াতসমূহে নির্দেশিত হয়েছে; এর চেয়ে শ্রেয় নয় যে, এটিকে এমন অর্থের উপর আরোপ করা হবে যা কিতাব বা সুন্নাহর কোথাও 'আল-ওয়াজহ' শব্দটি দ্বারা নির্দেশিত হয়নি। বরং এটিই ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), অন্যটি নয়; কারণ এটি (অন্য ব্যাখ্যাটি) হলো এমন অর্থে শব্দটির ব্যবহার, যা কিতাব দ্বারা প্রমাণিত হয়নি, অথচ কিতাব যেখানেই এটি উল্লেখ করেছে, সেখানেই ভিন্ন অর্থে এসেছে।

ষষ্ঠ দিক: 'আল-হালাক' (ধ্বংস) শব্দটি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'আল-ফাসাদ' (বিকৃতি বা দুর্নীতি) এবং যে উদ্দেশ্যে তা সৃষ্টি করা হয়েছে, তা থেকে তার বিচ্যুতি।