ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৬-২৮০

এই বক্তব্যের—যা তাদের উক্তি: ‘তিনি এখন তেমনই আছেন যেমন তিনি ছিলেন’—যে এটি কিতাব, সুন্নাহ, ইজমা এবং যুক্তিনির্ভর বিবেচনার (ই'তিবার) বিরোধী একটি বাতিল (অসার) বক্তব্য, তার প্রমাণাদি নিম্নরূপ:

(প্রথমত) আল্লাহ তাআলা কিতাবের বিভিন্ন স্থানে সাধারণভাবে ও বিশেষভাবে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর বান্দাদের সাথে আছেন। যেমন তাঁর বাণী: তিনিই আসমানসমূহ ও যমীন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর আরশের উপর ইসতাওয়া (উর্ধ্বস্থিত) হয়েছেন থেকে শুরু করে তাঁর বাণী: তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন পর্যন্ত। [সূরা আল-হাদীদ, ৫৭:৪]

এবং তাঁর বাণী: তিনজনের কোনো গোপন পরামর্শ হয় না, যেখানে তিনি চতুর্থ না হন থেকে শুরু করে তাঁর বাণী: তারা যেখানেই থাকুক না কেন পর্যন্ত। [সূরা আল-মুজাদালাহ, ৫৮:৭]

এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা ইহসানকারী (সৎকর্মশীল)। [সূরা আন-নাহল, ১৬:১২৮]

এবং তিনি বলেছেন: আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন—যা দুটি স্থানে এসেছে। [সূরা আল-বাক্বারাহ, ২:১৫৩; সূরা আল-আনফাল, ৮:৪৬]

এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমি তোমাদের দুজনের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি [সূরা ত্বা-হা, ২০:৪৬], দুঃখ করো না, নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন [সূরা আত-তাওবাহ, ৯:৪০], আর আল্লাহ বললেন, নিশ্চয় আমি তোমাদের সাথে আছি [সূরা আল-মায়িদাহ, ৫:১২], নিশ্চয় আমার রব আমার সাথে আছেন, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন [সূরা আশ-শুআরা, ২৬:৬২]।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন সফরে যেতেন, তখন বলতেন: হে আল্লাহ, আপনিই সফরে সঙ্গী এবং পরিবারে স্থলাভিষিক্ত (অভিভাবক)। হে আল্লাহ, আমাদের সফরে আমাদের সঙ্গী হোন এবং আমাদের পরিবারে আমাদের স্থলাভিষিক্ত হোন।

অতএব, যদি সৃষ্টি—সাধারণভাবে ও বিশেষভাবে—তাঁর থেকে ভিন্ন না হতো, অথবা তারা তাঁর সাথে না থাকত, বরং তাঁর সাথে অন্য কোনো কিছুই না থাকত, তাহলে তাঁর পক্ষে তাঁর নিজের সত্তা ও যাতের (essence) সাথে থাকা অসম্ভব হয়ে যেত। কেননা ‘মা'ইয়্যাহ’ (সাথে থাকা) দুটি জিনিসের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে: তাদের একটির অন্যটির সাথে থাকা।

সুতরাং, যখন আল্লাহ সংবাদ দিলেন যে তিনি এদের সাথে আছেন, তখন তাদের এই উক্তির অসারতা প্রমাণিত হলো: ‘তিনি এখন তেমনই আছেন যেমন তিনি ছিলেন, তাঁর সাথে অন্য কিছু নেই’; বরং (তাদের দাবি অনুযায়ী) তিনিই সৃষ্টিসমূহের মূল সত্তা (আইনুল মাখলুকাত)।

উপরন্তু, মা'ইয়্যাহ (সাথে থাকা) উভয় পক্ষ থেকেই হওয়া আবশ্যক। কেননা এর অর্থ হলো মুকারানাহ (পারস্পরিক সংযোগ) এবং মুসাহাবাহ (সহচর্য)। অতএব, যখন দুটি জিনিসের একটি অন্যটির সাথে থাকে, তখন অন্যটির তার সাথে না থাকা অসম্ভব।

সুতরাং, এটা অসম্ভব যে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাথে থাকবেন, অথচ তাদের তাঁর সাথে কোনো অস্তিত্ব বা মৌলিক বাস্তবতা (হাকীকত) থাকবে না, বরং তারাই হবেন তিনি।

(দ্বিতীয় দিক/যুক্তি)

আল্লাহ তাঁর কিতাবে বলেছেন: আর আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহ (উপাস্য) স্থির করো না। তাহলে তুমি নিন্দিত ও বিতাড়িত অবস্থায় জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে। (সূরা আল-ইসরা ১৭:৩৯)

আর তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: সুতরাং আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না, তাহলে তুমি শাস্তিপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। (সূরা আশ-শুআরা ২৬:২১৩)

আর তিনি বলেছেন: আর আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তাঁর সত্তা (ওয়াজহ) ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল। (সূরা আল-কাসাস ২৮:৮৮)

সুতরাং তিনি তাকে নিষেধ করেছেন যে, সে যেন তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে স্থির না করে বা না ডাকে। কিন্তু তিনি তাকে নিষেধ করেননি যে, সে যেন তাঁর সাথে কোনো সৃষ্টিকে (মাখলুক) সাব্যস্ত করে, অথবা সে যেন বলে যে, তাঁর সাথে কোনো দাস (আবদ), মালিকানাধীন (মামলুক), অথবা প্রতিপালিত (মারবূব), অভাবী (ফাকীর) রয়েছে, অথবা তাঁর সাথে এমন কোনো বিদ্যমান বস্তু (মাওজুদ) রয়েছে যা তিনি সৃষ্টি করেছেন। যেমন তিনি বলেছেন: লা ইলাহা ইল্লা হুয়া (তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)।

কিন্তু তিনি বলেননি যে, ‘লা মাওজুদা ইল্লা হুয়া’ (তিনি ছাড়া কোনো বিদ্যমান নেই), অথবা ‘লা হুয়া ইল্লা হুয়া’ (তিনি ছাড়া তিনি নেই), অথবা ‘লা শাইআ মাআহু ইল্লা হুয়া’ (তাঁর সাথে তিনি ছাড়া আর কিছু নেই)—এই অর্থে যে, তিনি নিজেই বিদ্যমান বস্তুসমূহের সত্তা (নফস) এবং তাদের মূল (আইন)।

আর এটি তেমনই, যেমন তিনি বলেছেন: আর তোমাদের ইলাহ হলেন এক ইলাহ (ওয়াহিদ)। সুতরাং তিনি উলূহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার ক্ষেত্রে) তাঁর একত্বকে সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু তিনি বলেননি যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহ এক।

সুতরাং আল্লাহর কিতাবে যে তাওহীদ রয়েছে, তা হলো তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ (উপাসনার একত্ব)। আর তা হলো—তুমি যেন তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে স্থির না করো এবং তাঁর সাথে অন্য কাউকে না ডাকো। তাহলে এই (তাওহীদ) আর অস্তিত্বের সত্তাকেই তিনি (আল্লাহ) বলে সাব্যস্ত করার মধ্যে পার্থক্য কোথায়?

উপরন্তু: তাঁর পক্ষ থেকে অন্য কোনো ইলাহকে তাঁর সাথে স্থির করতে বা ডাকতে নিষেধ করা এই কথার প্রমাণ যে, তা সম্ভব—যেমনটি মুশরিকরা (শিরককারীরা) করেছে, যারা আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহদের ডেকেছে।

যদি সেই ইলাহগুলো তিনিই হতেন—এবং তাঁর সাথে মূলত কিছুই না থাকত—তাহলে তাঁর সাথে অন্য ইলাহদের ডাকা অসম্ভব হতো।

সুতরাং এই নসসমূহ (শরী'আতের দলিলসমূহ) প্রমাণ করে যে, তাঁর সাথে এমন বস্তুসমূহ রয়েছে যা ইলাহ নয়, এবং সেগুলোকে ইলাহ বানানোও জায়েয নয়, আর ইলাহ হিসেবে ডাকাও জায়েয নয়।

উপরন্তু, মুলহিদদের (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিকদের) মতে, সবকিছুকেই ইবাদত করা জায়েয, এবং সবকিছুকেই ডাকা জায়েয; কারণ এটা ধারণাই করা যায় না যে, তাঁর (আল্লাহর) ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করা হচ্ছে, কেননা তিনিই তো সবকিছু।

তখন মানুষের জন্য বৈধ হয়ে যায়: আল্লাহ ব্যতীত অন্য যাদের উপাসনা করা হয়, সেই সকল উপাস্যকে আহ্বান করা; অথচ নাস্তিকদের (মালাহিদা) নিকট সে তার সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে আহ্বান করেনি। ফলে সে সেই জিনিসকেই তাওহীদ বানিয়ে দিল, যা আল্লাহ হারাম করেছেন এবং শিরক সাব্যস্ত করেছেন। আর তার (ঐ ব্যক্তির) নিকট শিরক কোনো অবস্থাতেই কল্পনা করা যায় না।

(তৃতীয় যুক্তি)

আল্লাহ যখন ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না: তখন তাঁর সাথে আকাশ ছিল না, পৃথিবী ছিল না, সূর্য ছিল না, চাঁদ ছিল না, জিন ছিল না, মানুষ ছিল না, কোনো প্রাণী ছিল না, কোনো বৃক্ষ ছিল না, জান্নাত ছিল না, জাহান্নাম ছিল না, পর্বত ছিল না, আর সমুদ্রও ছিল না। যদি তিনি এখন সেই অবস্থায়ই থাকেন, যে অবস্থায় তিনি ছিলেন: তবে আবশ্যক যে, তাঁর সাথে এই বস্তুগত সত্তাগুলোর (আ’ইয়ান) কিছুই থাকবে না। আর এটা হলো দৃশ্যমান বাস্তবতার প্রতি ঔদ্ধত্যপূর্ণ অস্বীকৃতি এবং কুরআন ও ঈমানের প্রতি কুফরি।

(চতুর্থ যুক্তি)

আল্লাহ ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না, অতঃপর তিনি ‘যিকর’-এ (স্মারকে/লওহে মাহফুজে) সবকিছু লিখে দিয়েছেন, যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে। যদি এর পরেও তাঁর সাথে কিছুই না থাকে: তবে লেখার অবস্থা এবং তার পূর্বের অবস্থার মধ্যে পার্থক্য কী? অথচ এই (সৃষ্টি) হলো লেখারই মূল সত্তা (আইনুল কিতাবাহ) এবং নাস্তিক ফেরাউনদের নিকট লওহ (লিপিফলকও তাই)।

পরিচ্ছেদ:

এই ইত্তিহাদিয়্যাহ দলের—যারা আল্লাহর নামসমূহ ও আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা) করেছে—একটি গোষ্ঠী দাবি করেছে যে ফিরআউন মুমিন ছিল এবং সে জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তারা আরও দাবি করেছে যে কুরআনে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা তার শাস্তির নির্দেশ করে, বরং তাতে এমন কিছু আছে যা তা (শাস্তি) নাকচ করে দেয়। যেমন আল্লাহর বাণী: তোমরা ফিরআউনের অনুসারীদেরকে কঠিনতম শাস্তিতে প্রবেশ করাও [সূরা গাফির/মু’মিন, ৪০:৪৬]। তারা বলল: কেবল তার অনুসারীদেরকেই প্রবেশ করানো হয়েছে, তাকে নয়। আর আল্লাহর এই বাণী: কিয়ামতের দিন সে তার কওমের অগ্রভাগে থাকবে এবং তাদেরকে জাহান্নামে নিয়ে যাবে [সূরা হূদ, ১১:৯৮]।

তারা বলল: সে কেবল তাদেরকে নিয়ে গেছে (অবরোহণ করিয়েছে), কিন্তু সে নিজে তাতে প্রবেশ করেনি। তারা আরও বলল: কারণ সে ঈমান এনেছিল যে, বনী ইসরাঈল যার প্রতি ঈমান এনেছিল তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আর জিবরীল (আ.) কর্তৃক তার মুখে কাদা ভরে দেওয়া তার অন্তরের ঈমানকে রদ করে না।

আর এই উক্তিটি এমন কুফর, যার ভ্রান্তি ইসলামের দ্বীন থেকে অত্যাবশ্যকীয়ভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা। আমার জানামতে, কিবলাহ অনুসারীদের (মুসলিমদের) মধ্যে কেউ ইবন আরাবীর পূর্বে এই মত পোষণ করেনি; এমনকি ইয়াহুদী বা নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) মধ্য থেকেও নয়। বরং সকল ধর্মাবলম্বী (আহলুল মিলাল) ফিরআউনের কুফরের উপর ঐকমত্য পোষণ করে।

সুতরাং, এই বিষয়টি বিশেষ ও সাধারণ সকলের নিকট এত স্পষ্ট যে এর জন্য দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করার প্রয়োজন হয় না। কারণ ফিরআউনের মতো আর কেউ আল্লাহকে অস্বীকার করেনি এবং নিজের জন্য রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) ও উলূহিয়্যাহ (ইলাহ হওয়ার অধিকার) দাবি করেনি। এই কারণেই আল্লাহ কুরআনের বহু স্থানে তার ঘটনাকে বারবার উল্লেখ করেছেন। কেননা এই ঘটনাসমূহ হলো (শিক্ষণীয়) দৃষ্টান্ত।

ঈমানের উপর প্রমাণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে। আর কাফিরদের মধ্যে তার কুফরের চেয়ে বড় (কুফর) আর নেই। আর কুরআন তার কুফর এবং আখিরাতে তার শাস্তির (আযাবের) উপর বিভিন্ন স্থানে প্রমাণ পেশ করেছে:

প্রথমত, সূরা আল-কাসাসে আল্লাহ তাআলার বাণী: فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ [২৮:৩২] (এই দুটি তোমার রবের পক্ষ থেকে ফিরআউন ও তার পারিষদবর্গের জন্য প্রমাণ। নিশ্চয়ই তারা ছিল ফাসিক্ব সম্প্রদায়) থেকে শুরু করে তাঁর বাণী: وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ [২৮:৪২] (আর আমি এই দুনিয়ায় তাদের পিছনে লাগিয়ে দিয়েছি লা’নত (অভিসম্পাত), আর কিয়ামতের দিন তারা হবে ঘৃণিতদের অন্তর্ভুক্ত।)

অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁকে (মূসাকে) ফিরআউন ও তার কওমের নিকট প্রেরণ করেছিলেন। এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা ছিল ফাসিক্ব সম্প্রদায়। এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা বলেছিল: مَا هَذَا إلَّا سِحْرٌ مُفْتَرًى [২৮:৩৬] (এটি মনগড়া যাদু ছাড়া আর কিছুই নয়।) এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, ফিরআউন বলেছিল: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إلَهٍ غَيْرِي [২৮:৩৮] (আমি তোমাদের জন্য আমাকে ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ (উপাস্য) জানি না।) এবং সে (ফিরআউন) প্রাসাদ (সা’রহ) নির্মাণের আদেশ দিয়েছিল, যাতে সে মূসার ইলাহকে দেখতে পায়, আর সে তাকে (মূসাকে) মিথ্যাবাদী মনে করত।

এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, ফিরআউন ও তার সৈন্যরা অহংকার করেছিল এবং তারা ধারণা করেছিল যে, তারা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করবে না। এবং তিনি ফিরআউন ও তার সৈন্যদেরকে পাকড়াও করলেন এবং তাদেরকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করলেন; فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ [২৮:৪০] (সুতরাং দেখো, যালিমদের পরিণতি কেমন হয়েছিল?) এবং তিনি তাদেরকে এমন নেতা (আইম্মাহ) বানিয়েছিলেন, যারা জাহান্নামের দিকে আহ্বান করে, আর কিয়ামতের দিন তারা কোনো সাহায্য পাবে না। এবং তিনি দুনিয়াতে তাদের পিছনে লা’নত (অভিসম্পাত) লাগিয়ে দিয়েছেন, আর কিয়ামতের দিন তারা হবে ঘৃণিতদের অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং এটি সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস), যে ফিরআউন ফাসিক্বীনদের অন্তর্ভুক্ত, যারা মূসাকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী, যালিম, জাহান্নামের দিকে আহ্বানকারী, তাদের ডুবে যাওয়ার পর দুনিয়াতে অভিশপ্ত (মালঊন) এবং আখিরাতের জগতে ঘৃণিত (মাকবূহীন)। আর এটি সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস), যে ফিরআউন ডুবে যাওয়ার পরেও অভিশপ্ত (মালঊন), আর সে আখিরাতে ঘৃণিত এবং অসহায় (সাহায্যপ্রাপ্ত নয়)। আর এটি হলো শাস্তির (আযাবের) চরম পরিণতির সংবাদ। আর এটি সূরা আল-মু’মিন (গাফির)-এর দ্বিতীয় স্থানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর তা হলো তাঁর বাণী: وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ [৪০:৪৫] (আর ফিরআউনের অনুসারীদেরকে কঠিন শাস্তি (আযাবের মন্দ পরিণতি) ঘিরে ফেলল।)