ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৯১-২৯৫

তাঁর (অন্যত্র উল্লিখিত ব্যক্তির) আরও রয়েছে:

আমি আপনার কাছে মুক্ত আমার কথা ও কাজ থেকে,

আর আমার সত্তা থেকেও, যেন আমি নিজেকে প্রত্যাহারকারী (মুসতাক্বীল)-এর মুক্তি ঘোষণা করছি।

আর আমি সৃষ্টির বিন্যাসে কিছুই নই;

কারণ আমি এক বিলীনপ্রায় ছায়ার ন্যায়।

আর আল-আফীফ আত-তিলমিসানীর (কবিতা) রয়েছে:

আমি তাঁর জন্য ব্যাকুল, অথচ তিনিই আমার হৃদয়;

আধ্যাত্মিক উন্মাদনার অধিকারী কি আমাকে ছাড়া অন্য কাউকে দেখে, যে তার নিজের হৃদয়ের জন্য ব্যাকুল হয়?

আর তিনি আমার দৃষ্টিকে তাঁর থেকে আড়াল করেন, যখন তিনিই আমার দৃষ্টিশক্তি;

আর তাঁর দূরত্ব কেবল তাঁর চরম নৈকট্যের কারণেই।

আর কোনো কোনো সালাফ (বা পূর্বসূরি) বলেছেন: তাওহীদের কোনো ভাষা নেই, আর সকল জিহ্বাই তার ভাষা। আর সেই ধরনের উক্তিগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: তাওহীদকে কেবল ‘আল-ওয়াহিদ’ (একক সত্তা) ছাড়া কেউ জানে না, আর ‘আল-ওয়াহিদ’ সম্পর্কে কোনো অভিব্যক্তি (বর্ণনা) সঠিক নয়। আর তা এই কারণে যে, তাঁর বর্ণনা তাঁর ‘অন্য’ (গাইর) দ্বারা ছাড়া দেওয়া যায় না, আর যে ব্যক্তি ‘অন্য’ (গাইর) সাব্যস্ত করে, তার কোনো তাওহীদ নেই।

তিনি বললেন: আর আমি শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে বিশর আন-নাওয়াভীকে বলতে শুনেছি: আমাদের সাইয়্যিদ শায়খ আলী আল-হারীরী নাওয়া জামে মসজিদে আগমন করলেন। শায়খ মুহাম্মাদ বললেন: অতঃপর আমি তাঁর কাছে গেলাম, তাঁর সামনে ভূমি চুম্বন করলাম এবং বসলাম। তখন তিনি বললেন: হে আমার বৎস! আমি কিছুকাল ‘মুহাব্বাহ’ (প্রেম)-এর সাথে অবস্থান করলাম, অতঃপর আমি দেখলাম যে তা উদ্দেশ্য নয়; কারণ প্রেম কেবল ‘অন্য’ (গাইর) থেকে ‘অন্যের’ (গাইর) জন্যই হয়, আর সেখানে (চূড়ান্ত বাস্তবতায়) কোনো ‘অন্য’ নেই। এরপর আমি কিছুকাল তাওহীদের সাথে অবস্থান করলাম, অতঃপর আমি দেখলাম যে এটিও অনুরূপ; কারণ তাওহীদ কেবল বান্দা (আবদ) থেকে রবের (প্রভু) জন্যই হয়। আর যদি মানুষ ইনসাফ করত, তবে তারা কোনো বান্দা বা কোনো মা’বুদ (উপাস্য) দেখত না।

আর এর মধ্যে (সেই সূত্রেই) রয়েছে: আমি শায়খ নজম উদ্দীন ইবনে ইসরাঈলের কাছ থেকে শুনেছি—যা তিনি গোপনে আমার কাছে প্রকাশ করেছিলেন—যে তিনি শুনেছেন... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

আমাদের শায়খ, শায়খ আলী আল-হারীরি, তাঁর ইন্তেকালের বছরে বললেন, “হে নজম! আমি আমার উপরের তালুকে (আলজিভকে) আসমানসমূহের উপরে দেখেছি এবং আমার চোয়ালকে যমীনসমূহের নিচে দেখেছি। আর আমার জিহ্বা এমন একটি শব্দ উচ্চারণ করেছে যে, যদি তা আমার কাছ থেকে শোনা যেত, তবে আমার রক্তের একটি ফোঁটাও যমীনে পৌঁছাত না।”

এরপর কিছুকাল পরে, আমার সাইয়্যিদ শায়খ হাসান ইবনে আলী আল-হারীরির উপস্থিতিতে এক ব্যক্তি বলল: “হে আমার সাইয়্যিদ হাসান! আল্লাহ এমন কোনো সৃষ্টি করেননি, যে তার চেয়ে কম বুদ্ধিমান, যে নিজেকে ইলাহ (উপাস্য) বলে দাবি করেছে—যেমন ফিরআউন (ফেরাউন), নমরূদ এবং তাদের মতো লোকেরা।”

তখন তিনি বললেন: “নিশ্চয়ই এই উক্তিটি আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে হয় সবচেয়ে অজ্ঞ ব্যক্তি, নতুবা সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তি ছাড়া কেউ করে না।”

আমি তাকে বললাম: “আপনি সত্য বলেছেন; কারণ আমি আপনার দাদাকে (শায়খ আলী আল-হারীরিকে) বলতে শুনেছি: আমি এমন এমন দেখেছি;” অতঃপর তিনি সেই কথাগুলো উল্লেখ করলেন যা শায়খ নজম উদ্দীন ওই শায়খ (আলী আল-হারীরি) থেকে বর্ণনা করেছিলেন।

এবং এর মধ্যে (এই প্রসঙ্গে) সালাফদের কেউ কেউ বলেছেন: “যার উপর পর্দা নিজেই চোখস্বরূপ, তার জন্য কোনো পর্দাও নেই এবং কোনো পর্দার আড়ালে থাকা বস্তও নেই।”

অতএব, সম্মানিত উলামা (আলেম)-গণের নিকট যা জানতে চাওয়া হচ্ছে:—তা হলো, তাঁরা যেন এই উক্তিগুলো ব্যাখ্যা করেন এবং এগুলো কি সত্য (হক) নাকি বাতিল (মিথ্যা)? আর এর অর্থ কীসের মাধ্যমে জানা যাবে? আর কীসের মাধ্যমে স্পষ্ট হবে যে এগুলো হক নাকি বাতিল? আর এগুলোকে অস্বীকার (ইনকার) করা, নাকি স্বীকার (ইকরার) করা, নাকি যিনি এগুলো বলেছেন তার প্রতি আত্মসমর্পণ (তাসলীম) করা ওয়াজিব? এবং এর কি কোনো বৈধ (সাইগ) ব্যাখ্যা আছে? আর যে ব্যক্তি এর অর্থ বিশ্বাস করে, তার হুকুম কী—তা সে এর বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞান রেখেই করুক, অথবা যিনি এটি বলেছেন তার প্রতি সামগ্রিক আত্মসমর্পণ (তাসলীম মুজমাল) করেই করুক?

আর যারা এ বিষয়ে আলোচনা করেন, তারা কি এমন কোনো সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন যা বিবেক (আকল) ও প্রত্যাদেশের (নকল) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? আর এর মধ্যে যা দুর্বোধ্য (মুশকিল) সেগুলোর কি ব্যাখ্যা (তা'বীল) করা এবং সেটিকে সেই অর্থের উপর আরোপ করা সম্ভব? আর যদি এমন লোক থাকে যারা এতে বিশ্বাস করে কিন্তু এর বাস্তবতা (হাকীকত) জানে না, তবে কি এর অর্থ স্পষ্ট করা (বায়ান) এবং এর উদ্দেশ্য (মাগযা) উন্মোচন করা ওয়াজিব (আবশ্যক)? নাকি এ বিষয়ে নীরব থাকা উচিত (সুকূত) এবং মানুষকে এর অর্থ না জেনেও এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করতে (তা'যীম) ও বিশ্বাস করতে ছেড়ে দেওয়া উচিত? আপনারা এর ব্যাখ্যা দিন, আপনারা পুরস্কৃত হবেন (মা'জূরীন)।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ্‌ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) উত্তর দিলেন: সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহ্‌র জন্য।

এই উল্লিখিত বক্তব্যগুলো দুটি বাতিল (ভিত্তিহীন) মূলনীতির উপর নির্ভরশীল, যা মুসলিম, ইহুদি এবং খ্রিস্টান—সকলের ধর্মের পরিপন্থী। উপরন্তু, এগুলো নাকল (শাস্ত্রীয় বর্ণনা) এবং মাকুল (যুক্তি) উভয়েরই বিরোধী।

(প্রথমটি হলো) হুলুল (আল্লাহ্‌র সৃষ্টির মধ্যে অনুপ্রবেশ) এবং ইত্তিহাদ (সৃষ্টির সাথে একীভূত হওয়া), এবং এর কাছাকাছি মতবাদসমূহ, যেমন ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের একত্ব) মতবাদ। যেমন যারা বলে: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) একটিই। সৃষ্টিকর্তার জন্য যে ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব), তা-ই হলো সৃষ্টিকুলের জন্য মুমকিনুল উজুদ (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)।

যেমনটি ওয়াহদার (একত্বের) অনুসারীরা বলে থাকে, যেমন ইবনু আরাবি, তাঁর সাথী আল-কুনুয়ী, ইবনু সাবঈন, এবং ইবনুল ফারিদ—যিনি কাসিদাহ আত-তাইয়্যাহ (নজমুল সুলুক) এর রচয়িতা—এবং আমির আল-বাসরি আস-সিওয়াসি, যাঁর একটি কাসিদাহ রয়েছে যা ইবনুল ফারিদের কাসিদাহর অনুরূপ। আর তিলমিসানি, যিনি (মাওয়াকিফ আন-নিফরি) এর ব্যাখ্যা করেছেন এবং যাঁর এই লোকগুলোর পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে আসমাউল হুসনার (আল্লাহ্‌র সুন্দর নামসমূহ) একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে।

এবং সাঈদ আল-ফারগানি, যিনি ইবনুল ফারিদের কাসিদাহর ব্যাখ্যা করেছেন; আর শুশতরি, যিনি আজজাল (স্থানীয় ভাষার কবিতা) এর রচয়িতা এবং ইবনু সাবঈনের ছাত্র ছিলেন; এবং আব্দুল্লাহ আল-বালিয়ানি; আর ইবনু আবিল মানসুর, যিনি মিসরের একজন মুতাসাওউইফ (সুফি), এবং (ফাক্কুল আজরার আন আ’নাকিল আসরার) গ্রন্থের রচয়িতা; এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।

অতঃপর এদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা আল-উজুদ (অস্তিত্ব) এবং আস-সুবুত (প্রতিষ্ঠা/স্থিরতা)-এর মধ্যে পার্থক্য করেন—যেমনটি ইবনু আরাবি বলে থাকেন—এবং তিনি দাবি করেন...

যে সত্তাসমূহ (الأعيان) অনস্তিত্বে (العدم) স্থির, যা তাদের স্বীয় সত্তায় আল্লাহ থেকে অমুখাপেক্ষী। আর (আল্লাহর) হকের অস্তিত্বই হলো তাদের অস্তিত্ব। এবং সৃষ্টিকর্তা (الخالق) তাঁর অস্তিত্বকে তাদের মাধ্যমে প্রকাশ করার জন্য এই সত্তাসমূহের (الأعيان) প্রতি মুখাপেক্ষী। আর তারা (সত্তাসমূহ) তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী তাদের অস্তিত্ব লাভের জন্য, যা মূলত তাঁরই অস্তিত্বের অনুরূপ।

আর তাদের এই মতটি গঠিত হয়েছে তাদের বক্তব্য থেকে, যারা বলে: ‘অনস্তিত্বশীল বস্তুটিও একটি জিনিস (شيء)’, এবং তাদের বক্তব্য থেকে, যারা বলে: ‘সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব।’ এবং তারা বলে: ‘সুতরাং সৃষ্টির অস্তিত্বই হলো সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব, আর সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব,’ যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

তাদের মধ্যে এমনও অনেকে আছে যারা ‘নিরঙ্কুশতা’ (الإطلاق) এবং ‘সুনির্দিষ্টতা’ (التعيين)-এর মধ্যে পার্থক্য করে, যেমনটি আল-কুনুয়ী (القونوي) এবং তার অনুসারীরা বলে। তারা বলে: নিশ্চয়ই ওয়াজিব (الواجب - অবশ্যম্ভাবী সত্তা) হলো শর্তহীন নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (الوجود المطلق لا بشرط)। আর এই (শর্তহীন নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব) বাস্তবে (الأعيان) কখনোই পাওয়া যায় না, বরং কেবল ধারণার জগতে (الأذهان) পাওয়া যায়। সুতরাং যা ধারণার জগতে সার্বজনীন (كلي), তা বাস্তবে (الأعيان) সুনির্দিষ্ট (معينا) ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না।

আর যদি বলা হয় যে, নিরঙ্কুশ (المطلق) বস্তুটি সুনির্দিষ্ট (المعين) বস্তুর একটি অংশ, তবে এর অনিবার্য ফল হবে এই যে, সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব সৃষ্টির অস্তিত্বের একটি অংশ। আর অংশ কখনোই সম্পূর্ণকে উদ্ভাবন (إبداع) ও সৃষ্টি (خلق) করতে পারে না। ফলে সৃষ্টিকর্তা আর বিদ্যমান (موجود) থাকেন না।

তাদের মধ্যে এমনও অনেকে আছে যারা বলেছে: নিশ্চয়ই আল-বারী (البارئ - উদ্ভাবনকারী) হলেন ‘নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব’ (الوجود المطلق بشرط الإطلاق), যেমনটি ইবনে সিনা (ابن سينا) এবং তার অনুসারীরা বলে। সুতরাং তাদের এই মতটি আরও মারাত্মকভাবে ভ্রান্ত (فساد)।

কারণ, ‘নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ’ বস্তুটি বাস্তবে (الأعيان) নয়, বরং কেবল ধারণার জগতেই (الأذهان) থাকতে পারে। সুতরাং এই লোকগুলোর (ইবনে সিনা অনুসারী) মত, যারা (দার্শনিকদের) সাথে একমত পোষণ করে—যাদের জন্য তা'তীল (التعطيل - আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার) অনিবার্য—তা সেই লোকগুলোর মতের চেয়েও নিকৃষ্ট, যারা হুলুল (الحلول - অবতরণ) ও ইত্তিহাদের (الاتحاد - একীভূতকরণ) অনুসারীদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর অন্য কিছু লোক ওয়াজিব অস্তিত্ব (الوجود الواجب) এবং মুমকিন অস্তিত্বকে (الوجود الممكن - সম্ভাব্য অস্তিত্ব) ‘মাদদা’র (المادة - মূল উপাদান/বস্তু) মর্যাদায় স্থাপন করে।