ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৯৬-৩০০

এবং সেই রূপ বা ধারণা, যা মুতাফালসিফাহ (দার্শনিক গোষ্ঠী) বলে থাকে, অথবা এর কাছাকাছি কিছু, যেমনটি ইবনু সাব'ঈন ও তার অনুসারীরা বলে। আর এদের বক্তব্যসমূহে রয়েছে স্ববিরোধিতা (তানাক্কুয) ও বিকৃতি (ফাসাদ), এবং তা ওয়াহদাতুল উজুদ (সত্তার একত্ব), হুলুল (আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে অবতরণ) অথবা ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া) এর সীমা অতিক্রম করে না।

আর তারা নিরঙ্কুশ হুলুল (Hulul al-Mutlaq), নিরঙ্কুশ ওয়াহদাত (Wahdat al-Mutlaqah) এবং নিরঙ্কুশ ইত্তিহাদের (Ittihad al-Mutlaq) কথা বলে; এর ব্যতিক্রম হলো যারা নির্দিষ্টের (আল-মুআইয়্যান) কথা বলে, যেমন নাসারা (খ্রিস্টান) এবং গালিয়াহ (ধর্মীয় চরমপন্থীরা)— (শিয়াদের মধ্য থেকে যারা আলীর মধ্যে ইলাহিয়াত (ঐশ্বরিকতা), অথবা আল-হাকিম (বি-আমরিল্লাহ), অথবা আল-হাল্লাজ, অথবা ইউনুস আল-কানীনী, অথবা এদের ছাড়া অন্য কারো মধ্যে ঐশ্বরিকতার দাবি করেছে)।

কারণ এই গোষ্ঠীটি সীমাবদ্ধ ও বিশেষ হুলুলের (Hulul al-Muqayyad al-Khass) কথা বলতে পারে, কিন্তু প্রথমোক্তরা (ইবনু সাব'ঈনের অনুসারীরা) নিরঙ্কুশতা (আল-ইতলাক) ও ব্যাপকতার (আত-তা'মীম) কথা বলে। আর এই কারণেই তারা বলে যে নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) ভুল কেবল নির্দিষ্টকরণের (আত-তাখসীস) মধ্যেই ছিল। অনুরূপভাবে তারা মূর্তিপূজক মুশরিকদের সম্পর্কেও বলে যে তাদের ভুল ছিল এই কারণে যে তারা কিছু কিছু প্রকাশের (আল-মাযাহির) উপর সীমাবদ্ধ ছিল, অন্যগুলোর উপর নয়।

আর তারা নিরঙ্কুশতা ও ব্যাপকতার ভিত্তিতে (আলা ওয়াজহিল ইতলাক ওয়াল উমুম) শিরক এবং মূর্তিপূজা উভয়কেই বৈধ মনে করে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই গোষ্ঠীর বক্তব্যে এমন কুফর (অবিশ্বাস) ও দালালাত (পথভ্রষ্টতা) রয়েছে, যা ইয়াহুদী ও নাসারাদের কুফরের চেয়েও গুরুতর।

আর এই মাযহাব (মতবাদ) অনেক মুতাআখখিরীনের (পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের) মধ্যে প্রচলিত। জাহমিয়্যা (আল-জাহমিয়্যাহ) ফিরকার কিছু দলও এটি বলত। আর ইবনু আরাবীর ‘ফুসূসুল হিকাম’ (Fusus al-Hikam) ও অন্যান্য গ্রন্থে তার বক্তব্য এবং ইবনু সাব'ঈনের বক্তব্য...।

এবং তাঁর সাথী শুশতরি, ইবনুল ফারিদের কাসীদা (নাযমুস সুলূক), আমির আল-বাসরীর কাসীদা, আফীফ আত-তিলমিসানী ও আব্দুল্লাহ আল-বিলইয়ানী এবং সদর আল-কুনুয়ীর বক্তব্য, এবং ইবনে ইসরাঈলের বহু কবিতা, এবং যা তাঁর শায়খ আল-হারীরী থেকে এ বিষয়ে বর্ণিত হয়; অনুরূপভাবে, এদের ছাড়াও বহু লোকের বক্তব্যে এর অনুরূপ বিষয় পাওয়া যায়, যা এই মতবাদের—অর্থাৎ হুলূল (অবতরণ), ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ) এবং ওয়াহদাতুল উজূদ (সত্তার একত্ব)—মতবাদের উপর প্রতিষ্ঠিত।

আর বহু আহলুস-সুলূক (আধ্যাত্মিক পথের পথিক) যারা এই মতবাদে বিশ্বাসী নন: তারা ইবনুল ফারিদ ও অন্যদের কবিতা শোনেন, কিন্তু তারা জানেন না যে এর উদ্দেশ্য হলো এই (ভ্রান্ত) মতবাদ। কারণ এই অধ্যায়ে এমন সন্দেহ ও পথভ্রষ্টতা ঘটেছে যা বহু মানুষকে হতবুদ্ধি করে দিয়েছে।

আর এই লোকদের পথভ্রষ্টতার মূল কারণ হলো: তারা আল্লাহর সৃষ্টিকুল থেকে তাঁর স্বতন্ত্রতা (*মুবায়ানাহ*) এবং তাদের উপর তাঁর উচ্চতা (*উলুও*) সম্পর্কে অবগত হয়নি। তারা জানত যে তিনি বিদ্যমান (*মাওজুদ*), তাই তারা ধারণা করল যে তাঁর অস্তিত্ব তাদের অস্তিত্বের বাইরে নয়—যেমন কেউ সূর্যের রশ্মি দেখে ধারণা করে যে এটিই সূর্য নিজে।

আর যখন জাহমিয়্যাহ—যারা আল্লাহর স্বতন্ত্রতা ও তাঁর সৃষ্টির উপর তাঁর উচ্চতাকে অস্বীকার করে—প্রকাশ পেল, তখন এই অধ্যায়ে মানুষ চারটি মতে বিভক্ত হয়ে গেল:

- সালাফ ও ইমামগণ বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে, তাঁর আরশের উপর সমাসীন (*মুসতাউই*), তাঁর সৃষ্টি থেকে স্বতন্ত্র (*বা-ইন*)। যেমনটি এর উপর কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালাফদের ইজমা (ঐকমত্য) প্রমাণ করে। এবং যেমন সুস্পষ্ট বিবেক-বুদ্ধি (*আল-মা'কূল আস-সারীহ*) দ্বারা স্বতন্ত্রতা (*মুবায়ানাহ*) ও উচ্চতা (*উলুও*) জানা যায়, যা সহীহ বর্ণনার (*আল-মানকূল আস-সাহীহ*) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর যেমন আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিকে এর উপরই ফিতরাত (স্বভাবজাত জ্ঞান) দিয়েছেন; তাদের পক্ষ থেকে তাঁর স্বীকৃতি এবং তাঁর প্রতি তাদের লক্ষ্য করার মাধ্যমে—তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা।

(দ্বিতীয় মত) হলো জাহমিয়্যাদের মু'আত্তিলা (গুণাবলী অস্বীকারকারী) এবং তাদের নফী (অস্বীকারকারী)-পন্থীদের মত। তারাই বলে: তিনি (আল্লাহ) জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; তিনি এর থেকে স্বতন্ত্র (মুবায়িন) নন, আবার এর সাথে সংলগ্ন (মুহায়িস)ও নন। ফলে তারা এমন দুটি পরস্পর বিপরীত গুণকে অস্বীকার করে, যার কোনো একটি থেকে কোনো অস্তিত্বশীল সত্তা মুক্ত নয়। যেমনটি মু'তাযিলাদের অধিকাংশই এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী অন্যান্যরা বলে থাকে।

(তৃতীয় মত) হলো জাহমিয়্যাদের হুলূলিয়্যা (অবস্থানবাদী)-পন্থীদের মত, যারা বলে: তিনি (আল্লাহ) তাঁর সত্তাগতভাবে প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান। যেমনটি নাজ্জারিয়্যা—হুসাইন আন-নাজ্জারের অনুসারীরা—এবং জাহমিয়্যাদের মধ্য থেকে অন্যান্যরা বলে থাকে। আর হুলূল (অবস্থান) ও ইত্তিহাদের (একাত্মতা) প্রবক্তারা এই শ্রেণিরই অন্তর্ভুক্ত। কেননা হুলূলের মতবাদটি জাহমিয়্যাদের ইবাদতকারী, তাদের সূফী এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে অধিক প্রচলিত। পক্ষান্তরে নফী (অস্বীকার) ও তা'তীল (গুণাবলী বাতিলকরণ) তাদের নযর (তাত্ত্বিক)-পন্থী ও মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদ) মধ্যে অধিক প্রচলিত।

যেমনটি বলা হয়েছে: জাহমিয়্যাদের কালামশাস্ত্রবিদরা কোনো কিছুরই ইবাদত করে না, আর জাহমিয়্যাদের সূফীরা সবকিছুরই ইবাদত করে। এর কারণ হলো, ইবাদতের মধ্যে অনুসন্ধান (তালাব), উদ্দেশ্য (কাসদ), সংকল্প (ইরাদা) এবং ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) অন্তর্ভুক্ত থাকে। আর এগুলো কোনো অনস্তিত্বশীল সত্তার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে না। কারণ অন্তর কোনো অস্তিত্বশীল সত্তাকেই অনুসন্ধান করে। সুতরাং, যখন সে জগতের ঊর্ধ্বে যা আছে তাকে অনুসন্ধান করে না, তখন সে জগতের মধ্যে যা আছে তাকেই অনুসন্ধান করে।

পক্ষান্তরে কালাম (যুক্তি), জ্ঞান (ইলম) এবং তত্ত্ব (নযর)—এগুলো অস্তিত্বশীল ও অনস্তিত্বশীল উভয়ের সাথেই সম্পর্কিত হতে পারে। সুতরাং, যখন কালাম ও নযর-পন্থীগণ রবকে নফী ও বাতিলকরণের গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করে—যা দ্বারা কেবল অনস্তিত্বশীল সত্তাকেই বিশেষিত করা হয়—তখন কেবল জ্ঞান ও কালাম (যুক্তি) উক্ত মা'বূদের (উপাস্যের) অনুপস্থিতির সাথে সাংঘর্ষিক হয় না। পক্ষান্তরে উদ্দেশ্য (কাসদ), সংকল্প (ইরাদা) এবং ইবাদতের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তা মা'বূদের অনুপস্থিতির সাথে সাংঘর্ষিক হয়।

আর এই কারণেই তুমি এদের মধ্যে কাউকে দেখবে যে, তার তাত্ত্বিক আলোচনা ও গবেষণার সময় সে নফী (অস্বীকার)-এর দিকে ঝুঁকে পড়ে, আর তার ইবাদত ও তাসাওউফের সময় সে হুলূল (অবস্থান)-এর দিকে ঝুঁকে পড়ে। আর যখন তাকে বলা হয় যে, এটি তার সাথে সাংঘর্ষিক, তখন সে বলে: এটি (আধ্যাত্মিক) দাবি।

বুদ্ধিবৃত্তিক (আক্বলী) ও তাত্ত্বিক (নজরী), আর তা হলো আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা (যাওকী) ও আমার জ্ঞানের দাবি। আর এটা জানা কথা যে, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা (যাওক) ও আধ্যাত্মিক উপলব্ধি (ওয়াজদ) যদি বুদ্ধি (আক্বল) ও তত্ত্বের (নজর) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়, তবে হয় উভয়েরই বিকৃতি (ফাসাদ) আবশ্যক হবে, অথবা তাদের কোনো একটির বিকৃতি আবশ্যক হবে।

(চতুর্থ মত) হলো তাদের মত, যারা বলে যে আল্লাহ তাঁর সত্তাসহ (বি-যাতিহি) জগতের ঊর্ধ্বে, এবং তিনি তাঁর সত্তাসহ (বি-যাতিহি) প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান। আর এটি হলো আবুল মু'আয ও তার মতো কালামশাস্ত্রবিদ (আহলুল কালাম) ও সুফীদের (তাসাওউফ) বিভিন্ন দলের অভিমত। আশআরী তাঁর 'আল-মাকালাত' গ্রন্থে বিভিন্ন দল থেকে এই মতটি উল্লেখ করেছেন। আর সালিমিয়্যাহ সম্প্রদায়ের—যেমন আবু তালিব আল-মাক্কী এবং তাঁর অনুসারী, যেমন আবুল হাকাম ইবনে বারজান ও তাদের মতো অন্যদের—কথাবার্তায় এমন কিছু পাওয়া যায় যা এই ধরনের মতের দিকে ইঙ্গিত করে, যেমন তাদের কথায় এমন কিছুও পাওয়া যায় যা এর বিপরীত।

সংক্ষেপে, হুলূল (আল্লাহর সৃষ্টিতে মিশে যাওয়া বা অবস্থান করা) অথবা এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মতবাদটি পরবর্তীকালের অনেক সুফীর মধ্যে প্রবেশ করেছে। এই কারণেই এই পথের ইমামগণ এ থেকে সতর্ক করতেন। যেমন জুনাইদকে যখন তাওহীদ (একত্ববাদ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "তাওহীদ হলো সৃষ্টকে (হুদূস) চিরন্তন (ক্বিদাম) থেকে পৃথক করা।" সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, তাওহীদ হলো চিরন্তন (আল-ক্বাদীম) ও সৃষ্টের (আল-মুহদাস) মধ্যে পার্থক্য করা।

আর ইবনুল আরাবী—'আল-ফুসূস' গ্রন্থের লেখক—তাঁর এই মতকে অস্বীকার করেছেন এবং দাবি করেছেন যে জুনাইদ ও তাঁর মতো ব্যক্তিরা তাওহীদ না জেনেই মারা গেছেন, কারণ তাঁরা রব (প্রভু) ও আবদ (বান্দা)-এর মধ্যে পার্থক্য সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর এই দাবির ভিত্তিতে যে, তাওহীদে রব ও আবদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এবং তিনি ধারণা করেন যে, চিরন্তন (ক্বাদীম) ও সৃষ্টের (মুহদাস) মধ্যে কেবল সেই ব্যক্তিই পার্থক্য করতে পারে, যে নিজে চিরন্তনও নয়, সৃষ্টও নয়।

আর এটি মূর্খতা। কারণ, এই জ্ঞান যে 'এটি সেটি নয়' এবং এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করার জন্য এমন হওয়া জরুরি নয় যে, পার্থক্যকারী জ্ঞানী ব্যক্তিটি এই দুটি বস্তুর কোনোটিই হবে না; বরং মানুষ জানে যে সে অন্য মানুষটি নয়, যদিও সে তাদের দুজনের একজন। তাহলে সে কীভাবে জানবে না যে সে তার রব থেকে ভিন্ন, যদিও সে তাদের দুজনের একজন? (অর্থাৎ, বান্দা ও রবের মধ্যে বান্দা একজন পক্ষ)।

(দ্বিতীয় মূলনীতি) পাপকাজের ক্ষেত্রে এবং আদেশকৃত বিষয় বর্জন ও নিষিদ্ধ বিষয় পালনের ক্ষেত্রে তাকদীর দ্বারা যুক্তি পেশ করা।

নিশ্চয় তাকদীরের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, কিন্তু আল্লাহর আদেশ, নিষেধ, তাঁর প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারির বিরোধিতা করার ক্ষেত্রে তা দ্বারা যুক্তি পেশ করা জায়েয নয়।

আর যে সকল মানুষ তাকদীর বিষয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে, তারা তিন শ্রেণীতে বিভক্ত:

একদল লোক, যারা আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারির প্রতি ঈমান এনেছে; কিন্তু তারা তাকদীরকে অস্বীকার করেছে এবং ধারণা করেছে যে কিছু কিছু ঘটনা আছে যা আল্লাহ সৃষ্টি করেননি, যেমন মু'তাযিলা ও তাদের মতো অন্যান্যরা।

আর আরেকদল লোক, যারা কাযা ও ক্বাদারের প্রতি ঈমান এনেছে এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের সাথে একমত পোষণ করেছে যে, আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে এবং যা চাননি তা হয়নি, আর নিশ্চয় তিনি সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা, প্রতিপালক ও মালিক; কিন্তু তারা এই (তাকদীরকে) আদেশ ও নিষেধের (শরীয়তের) বিপরীতে দাঁড় করিয়েছে এবং এটাকে (তাকদীরকে) প্রকৃত সত্য বলে আখ্যায়িত করেছে, আর সেটাকে (শরীয়তকে) তাকদীরের বিরোধী হিসেবে গণ্য করেছে।

তাদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা বলে: তাকদীরকে প্রত্যক্ষ করা তিরস্কার ও শাস্তিকে নাকচ করে দেয়, এবং আরিফের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীর) নিকট এই উভয় বিষয় সমান।

আর তারা এই বিষয়ে স্ববিরোধী, যা শরীয়ত, বিবেক, আধ্যাত্মিক উপলব্ধি (যাওক) ও অনুভূতি (ওয়াজদ)-এর পরিপন্থী; কারণ তারা তাদের প্রতি যে ইহসান করেছে এবং যে তাদের প্রতি যুলম করেছে, তাদের উভয়ের মধ্যে সমতা বিধান করে না; তারা জ্ঞানী ও মূর্খ, সক্ষম ও অক্ষম, পবিত্র ও অপবিত্র, এবং ন্যায়পরায়ণ ও অত্যাচারীর মধ্যে সমতা বিধান করে না; বরং তারা উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করে এবং তারা তাদের প্রবৃত্তির কামনা ও উদ্দেশ্যের ভিত্তিতেও পার্থক্য করে, আদেশ ও নিষেধের (শরীয়তের) ভিত্তিতে নয়। আর তারা তাকদীরের সাথেও স্থির থাকে না, আদেশের (শরীয়তের) সাথেও স্থির থাকে না; বরং যেমন...