ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৬-৩১০

শূকর, পেশাব, মল এবং প্রতিটি নিকৃষ্ট (খাবীস) বস্তুকেও (ভালোবাসে), যদিও তা আকল (যুক্তি) ও শরীয়ত উভয় দিক থেকেই বাতিল। সুতরাং সে এই বিষয়ে মিথ্যাবাদী এবং স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ)। কারণ, যদি কোনো কষ্টদাতা তাকে কষ্ট দেয় এবং তীব্র যন্ত্রণা দেয়, তবে সে অবশ্যই তাকে ঘৃণা করবে এবং তার সাথে শত্রুতা পোষণ করবে; বরং তার কষ্টের প্রতিশোধ নিতে বাড়াবাড়িও করবে। সুতরাং, একজন ব্যক্তির পক্ষে প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর প্রতি আসক্তিমূলক প্রেম (ইশক) পোষণ করা আকলের দিক থেকে অসম্ভব (মুহাল) এবং শরীয়তের দিক থেকে হারাম (নিষিদ্ধ)।

আর তাদের কারো কারো পক্ষ থেকে যা উল্লেখ করা হয়েছে— ‘যা তুমি দেখছ, তা এমন সত্তা যাকে দেখা যায় না; আর যে সত্তাকে দেখা যায় না, তা-ই হলো যা তুমি দেখছ’— এটি ইবনে সাবঈনের উক্তি। সে ছিল শিরক, ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা), যাদু এবং ইত্তিহাদের (পরম সত্তার সাথে একীভূত হওয়ার মতবাদ) অনুসারীদের মধ্যে অন্যতম প্রধান। সে তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, বুদ্ধিমান এবং দর্শন (ফালসাফা) ও দার্শনিকদের সুফিবাদ (তাসাওউফ আল-মুতাফালসিফা) সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত ছিল।

আর ইবনুল আরাবীর উক্তি— ‘তাঁর প্রকাশ্য রূপ হলো তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর অপ্রকাশ্য রূপ হলো তাঁর হক (সত্য/আল্লাহ)’— এটি হলো আহলুল হুলুলের (সত্তার অবতরণ বা ইনকারনেশনবাদীদের) মত। আর সে এই বিষয়ে স্ববিরোধী। কারণ সে ‘আল-ওয়াহদা’ (পরম একত্ব) মতবাদে বিশ্বাসী। সুতরাং সেখানে দুটি বিদ্যমান সত্তা থাকতে পারে না; যার একটি অপ্রকাশ্য (বাতিন) এবং অন্যটি প্রকাশ্য (যাহির)। আর ‘আল-উজুদ’ (অস্তিত্ব) এবং ‘আল-আইন’ (সত্তা/বস্তু) এর মধ্যে পার্থক্য করা এমন এক পার্থক্য যার কোনো বাস্তবতা নেই; বরং এটি মিথ্যাবাদী ও প্রতারকদের (আহলুল কাযিব ওয়াল মাইন) উক্তিগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

আর ইবনে সাবঈনের উক্তি— ‘রব (প্রতিপালক) হলেন মালিক (অধিপতি) এবং আবদ (বান্দা) হলো ধ্বংসশীল (হালিক); আর তোমরাই হলে সেই (রব)। আল্লাহ কেবলই (আল্লাহ) এবং আধিক্য (আল-কাছরা) হলো একটি বিভ্রম (ওয়াহম)’— এটি তার সেই ভ্রান্ত মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, সৃষ্টির অস্তিত্বই হলো স্রষ্টার অস্তিত্ব। আর এই কারণেই সে বলেছে: ‘আর তোমরাই হলে সেই (রব)’। কারণ সে বান্দাকে ধ্বংসশীল (হালিক) বানিয়েছে, অর্থাৎ তার কোনো অস্তিত্ব নেই। ফলে রবের অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। তাই সে বলেছে: ‘আর তোমরাই হলে সেই (রব)’। অনুরূপভাবে সে বলেছে: ‘আল্লাহ কেবলই (আল্লাহ) এবং আধিক্য হলো বিভ্রম’; কারণ তার মতানুসারে আল্লাহ ছাড়া কোনো বিদ্যমান সত্তা নেই (লা মাওজুদা ইল্লাল্লাহ)।

আর এই কারণেই সে এবং তার সঙ্গীরা তাদের যিকিরের সময় মুসলিমদের উক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই)-এর পরিবর্তে বলত: ‘লাইসা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই নেই)।

আর শাইখ কুতুবুদ্দীন ইবনুল কাসতালানী তাদেরকে ‘আল-লাইসিয়্যাহ’ নামে আখ্যায়িত করতেন এবং বলতেন: এই আল-লাইসিয়্যাহদের থেকে সাবধান থাকো। আর এই কারণেই সে বলেছে: ‘আধিক্য (বা বহুত্ব) হলো ভ্রম (ওয়াহম)।’ আর এটি একটি স্ববিরোধিতা। কারণ তার ‘ভ্রম’ (ওয়াহম) উক্তিটি একটি ‘মুতাওয়াহ্হাম’ (যা ভ্রমের বিষয়) দাবি করে। যদি সেই মুতাওয়াহ্হামই ভ্রম হয়, তবে আল্লাহই হবেন ভ্রম। আর যদি মুতাওয়াহ্হামটি ভ্রম ব্যতীত অন্য কিছু হয়, তবে অস্তিত্ব বহু হয়ে গেল। অনুরূপভাবে, যদি মুতাওয়াহ্হামটি আল্লাহ হন, তবে আল্লাহকে বাতিল (মিথ্যা) ভ্রম দ্বারা গুণান্বিত করা হলো।

আর এটি কুফর হওয়া সত্ত্বেও, তা তার এই উক্তির সাথে স্ববিরোধী: ‘অস্তিত্ব এক।’ আর যদি মুতাওয়াহ্হামটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু হয়, তবে সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব প্রমাণ করল। আর এটি তার মূলনীতির সাথে স্ববিরোধী। অতঃপর যখনই সে অন্য কিছুর অস্তিত্ব প্রমাণ করল, তখনই আধিক্য অনিবার্য হয়ে গেল। ফলে আধিক্য আর ভ্রম থাকবে না, বরং তা সত্য (বা বাস্তবতা) হবে।

আর ইবনু আরাবী থেকে বর্ণিত দুটি পংক্তি, তাদের স্ববিরোধিতা থাকা সত্ত্বেও, এই মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। কারণ তার উক্তি: ‘হে মানুষের আকৃতি, যার রহস্য হলো আমার অর্থ (বা মর্ম)’, এটি হকের (আল্লাহর) জবানে সম্বোধন, যা মানুষের আকৃতিকে বলা হচ্ছে। অর্থাৎ: ‘হে মানুষের আকৃতি, যার রহস্য হলো আমার অর্থ (বা মর্ম)’; অর্থাৎ, সে হলো আকৃতি এবং আমি তার অর্থ। আর এটি দাবি করে যে অর্থ (মর্ম) আকৃতি থেকে ভিন্ন। আর এটি অর্থ ও আকৃতির মাঝে বহুত্ব (তাআদ্দুদ) এবং পার্থক্য (তাফরিক) দাবি করে। যদি অর্থের অস্তিত্বই আকৃতির অস্তিত্ব হয়—যেমনটি সে স্পষ্টভাবে বলে—তাহলে কোনো বহুত্ব নেই। আর যদি এর অস্তিত্ব তার অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন হয়, তবে সে তার উক্তিতে স্ববিরোধী।

আর তার উক্তি: ‘সে তোমাকে কোনো কাজের জন্য সৃষ্টি করেনি, তুমি আমার আনুগত্যের জন্য দেখছ।’

এটি একটি সাধারণ (মুজমাল) বক্তব্য, যার দ্বারা একটি সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য হতে পারে—অর্থাৎ, যদি সৃষ্টিকর্তা না থাকতেন, তবে মুকাল্লাফগণ (দায়িত্বপ্রাপ্ত বান্দাগণ) অস্তিত্ব লাভ করত না এবং আল্লাহর নির্দেশে সৃষ্টিও হতো না। কিন্তু এটি জানা আছে যে, সে এই অর্থে কথা বলে না, বরং তার উদ্দেশ্য হলো ‘আল-ওয়াহদাহ’ (একত্ব), ‘আল-হুলুল’ (অবতরণ/সমাধান) এবং ‘আল-ইত্তিহাদ’ (মিলন)।

আর এই কারণেই সে বলেছে: - ‘আমরা তোমাকে চেয়েছি, অতঃপর তোমাকে মানব সৃষ্টি হিসেবে অস্তিত্বে এনেছি, যেন তুমি আমাদেরকে সর্বশ্রেষ্ঠ বস্তুর মধ্যে প্রত্যক্ষ করতে পারো।’ - এর মাধ্যমে সে স্পষ্ট করেছে যে বান্দারা তাঁকে সর্বশ্রেষ্ঠ বস্তুর মধ্যে প্রত্যক্ষ করে, আর তা হলো মানবীয় আকৃতি (আস-সূরাহ আল-ইনসানিয়্যাহ)। আর এটি ‘হুলুল’ (অবতরণ)-এর দিকে ইঙ্গিত করে—যা হলো সৃষ্টির মধ্যে ‘আল-হক্ব’ (পরম সত্য/আল্লাহ)-এর অবতরণ।

কিন্তু তার বক্তব্যে সে স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ)। কারণ সে ‘হুলুল’ (অবতরণ)-এ সন্তুষ্ট নয় এবং সে এমন দুটি অস্তিত্বশীল সত্তাকে স্বীকার করে না যার একটি অন্যটির মধ্যে অবতরণ করেছে। বরং তার মতে, ‘আল-হাল’ (অবতরণকারী)-এর অস্তিত্বই হলো ‘আল-মাহাল’ (অবতরণস্থল)-এর অস্তিত্বের মূল সত্তা (আইন)।

তবে সে ‘আস-সুবূত’ (প্রতিষ্ঠা/নিশ্চিতকরণ) এবং ‘আল-উজূদ’ (অস্তিত্ব)-এর মাঝে ‘হুলুল’-এর কথা বলে। ফলে ‘আল-হক্ব’-এর অস্তিত্ব ‘আল-মুমকিনাত’ (সম্ভাব্য বস্তুসমূহ)-এর সুবূতের মধ্যে অবতরণ করেছে এবং তাদের সুবূত তাঁর অস্তিত্বের মধ্যে অবতরণ করেছে। এই বক্তব্যের বাস্তবে কোনো সত্যতা নেই, কারণ এই দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কিন্তু এটিই হলো তার স্ববিরোধী মতবাদ।

আর যে ব্যক্তি তার পিতার কাছে হজ্বের জন্য অনুরোধ করেছিল, অতঃপর পিতা তাকে নিজের সত্তার চারপাশে তাওয়াফ করতে আদেশ দিয়ে বলেছিল: ‘এমন একটি ঘরের চারপাশে তাওয়াফ করো, যাকে আল্লাহ এক পলকের জন্যও কখনো ছেড়ে যাননি’—এটি মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুসারে কুফর (অবিশ্বাস)।

কারণ, বাইতুল আতীক (প্রাচীন ঘর)-এর চারপাশে তাওয়াফ করা এমন একটি বিষয় যার আদেশ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল দিয়েছেন। পক্ষান্তরে, নবীগণ ও সালেহীনদের (নেককারদের) চারপাশে তাওয়াফ করা মুসলিমদের ইজমা অনুসারে হারাম। আর যে ব্যক্তি এটিকে দ্বীন হিসেবে বিশ্বাস করে, সে কাফির, চাই সে তাদের দেহের চারপাশে তাওয়াফ করুক বা তাদের কবরের চারপাশে।

আর তার এই উক্তি: ‘যাকে আল্লাহ এক পলকের জন্যও কখনো ছেড়ে যাননি’—যদি এর দ্বারা সে সাধারণ ও নিরঙ্কুশ ‘হুলুল’ (অবতরণ) উদ্দেশ্য করে, তবে তা বাতিল হওয়া সত্ত্বেও স্ববিরোধী। কারণ, সেক্ষেত্রে তাওয়াফকারী (ত্বা’ইফ) এবং যার চারপাশে তাওয়াফ করা হচ্ছে (মাত্বূফ বিহী)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। ফলে কোনো তাওয়াফই সংঘটিত হয় না।

এইটি (অর্থাৎ মন্দ বস্তুকে সম্মান করা) বিপরীতের চেয়ে এইটির (অর্থাৎ ভালো বস্তুকে সম্মান করার) জন্য অধিক উপযুক্ত; বরং এই মতবাদটি অনিবার্য করে তোলে যে কুকুর, শূকর, কাফির, নাপাকি, আবর্জনা, এবং সকল মন্দ ও অভিশপ্ত বস্তুকে তাওয়াফ (প্রদক্ষিণ) করা হবে; কারণ সাধারণ হুলুল (সমাধান/অবস্থান) ও ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ) এই সব কিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে।

একবার তাদের শায়খ শিরাযী তাঁর শায়খ তিলমিসানীকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, যখন তাঁরা একটি মৃত, খোসপাঁচড়াযুক্ত কুকুরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন: ‘এটিও কি আল্লাহর সত্তার অংশ?’ তিনি (তিলমিসানী) উত্তর দিলেন: ‘তাঁর (আল্লাহর) বাইরে কি আর কিছু আছে?’

আর তিলমিসানী একবার এক ব্যক্তির সাথে একটি কুকুরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন অন্য লোকটি সেটিকে পা দিয়ে লাথি মারল। তিনি (তিলমিসানী) বললেন: ‘তাকে লাথি মেরো না, কারণ সে তাঁর (আল্লাহর) অংশ।’

আর এটি (এই মতবাদ) যদিও জ্ঞান ও ধর্মের দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ কুফর (অবিশ্বাস) এবং মিথ্যা বাতিল (অসারতা), তবুও এটি স্ববিরোধী (*মুতানাক্বিদ*); কারণ লাথি মারনেওয়ালা এবং যাকে লাথি মারা হলো, তারা উভয়েই এক। অনুরূপভাবে, নিষেধকারী এবং যাকে নিষেধ করা হলো, তারাও এক। সুতরাং, এইগুলোর কোনো কিছুই আদেশ (*আমর*) ও নিষেধের (*নাহী*) ক্ষেত্রে অন্য কিছুর চেয়ে অধিক উপযুক্ত নয়।

আর একত্বের (*আল-ওয়াহদাহ*) সাথে বহুত্বের (*তাআদ্দুদ*) ধারণা করা যায় না। আর যখন বলা হয় যে এগুলো হলো ‘প্রকাশস্থল’ (*মাযাহির*) ও ‘প্রকাশের ক্ষেত্র’ (*মাজালী*), তখন বলা হবে: যদি এগুলোর অস্তিত্ব প্রকাশকারী (*আয-যাহির*) ও প্রকাশিত সত্তার (*আল-মুতাজাল্লী*) অস্তিত্বের চেয়ে ভিন্ন হয়, তবে বহুত্ব প্রমাণিত হলো এবং একত্ব বাতিল হয়ে গেল; আর যদি এইটির অস্তিত্বই ওইটির অস্তিত্ব হয়, তবে প্রকাশকারী (*আয-যাহির*), প্রকাশকারী সত্তা (*আল-মুযহির*) এবং যার মধ্যে প্রকাশিত হলো (*আল-মুতাজাল্লী ফীহি*)—এদের মধ্যে কোনো পার্থক্য অবশিষ্ট থাকে না।

আর যদি তাদের এই উক্তি দ্বারা—‘আল্লাহ তাকে এক পলকের জন্যও ত্যাগ করেননি’—তারা বিশেষ হুলুল (*আল-হুলুল আল-খাস*) উদ্দেশ্য করে থাকে, যেমনটি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) মাসীহ (আ.) সম্পর্কে বলে থাকে, তবে অনিবার্যভাবে এই হুলুল তার সৃষ্টির সময় থেকেই সুপ্রতিষ্ঠিত হতে হবে—যেমনটি নাসারারা মাসীহ সম্পর্কে বলে—তাহলে এই হুলুল তার জ্ঞান (*মা’রিফাহ*), ইবাদত, সত্য উপলব্ধি (*তাহক্বীক্ব*) এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান (*ইরফান*) দ্বারা অর্জিত হবে না।

আর তখন তার এবং অন্যান্য আদম সন্তানের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকবে না। তাহলে কেন এই হুলুল কেবল তার জন্যই সুপ্রতিষ্ঠিত হবে, অন্যদের জন্য নয়?

আর এটি নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) উক্তির চেয়েও নিকৃষ্ট; কারণ নাসারারা মাসীহের ক্ষেত্রে এই দাবি করেছিল এই কারণে যে তিনি পিতা ছাড়া সৃষ্ট হয়েছিলেন। পক্ষান্তরে, এই শায়খগণ সৃষ্টির দিক থেকে কোনো বিশেষ মর্যাদা লাভ করেননি, বরং তারা ইবাদত, মা’রিফাহ (জ্ঞান), তাহক্বীক্ব (সত্য উপলব্ধি) এবং তাওহীদ (একত্ববাদ)-এর মাধ্যমেই শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছেন (যা তাদের দাবি অনুযায়ী হুলুলকে প্রমাণ করে না)।

আর এই বিষয়টি তাদের জন্য এমনভাবে ঘটেছে যে, পূর্বে তা তাদের ছিল না। সুতরাং, যদি এটিই হুলূলের (আল্লাহর অনুপ্রবেশের) কারণ হয়, তবে আবশ্যক যে তাদের মধ্যে হুলূল হবে 'হাদিস' (নব-সৃষ্ট), তাদের সৃষ্টির সাথে তুলনীয় নয়। আর সেই ক্ষেত্রে তাদের এই উক্তি—যে রব (প্রভু) এক মুহূর্তের জন্যও তাদের দেহ বা অন্তর থেকে বিচ্ছিন্ন হননি—তা সম্পূর্ণরূপে বাতিল (অসার) কথা, যেভাবে এটিকে বিবেচনা করা হোক না কেন।

আর রাবিয়া আল-আদাবিয়্যাহ সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয় যে, তিনি কা'বা ঘর সম্পর্কে বলেছেন: ‘নিশ্চয়ই এটি পৃথিবীতে পূজিত প্রতিমা’—তা রাবিয়ার উপর মিথ্যা আরোপ। যদি কেউ এই কথা বলে থাকে, তবে সে কাফির (অবিশ্বাসী) গণ্য হবে, তাকে তওবা করতে বলা হবে। যদি সে তওবা করে, ভালো; অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে। আর এটি একটি মিথ্যা (অভিযোগ), কেননা মুসলিমগণ এই ঘরের ইবাদত করে না; বরং তারা এই ঘরের রবের (প্রভুর) ইবাদত করে এর তাওয়াফ (প্রদক্ষিণ) করার মাধ্যমে এবং এর দিকে মুখ করে সালাত আদায়ের মাধ্যমে।

অনুরূপভাবে, তার (রাবিয়ার) উক্তি হিসেবে যা বর্ণিত হয়: ‘আল্লাহর কসম, আল্লাহ এতে প্রবেশ করেননি এবং তিনি এর থেকে মুক্তও নন’—এটিও তার উপর আরোপিত বাতিল কথা। আর হুলূলিয়্যাহদের (আল্লাহর অনুপ্রবেশে বিশ্বাসীদের) মাযহাব অনুসারে, এই অর্থে সেই ঘর এবং অন্যান্য ঘরের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তাহলে কী বিশেষত্বের কারণে এর তাওয়াফ করা হয়, এর দিকে মুখ করে সালাত আদায় করা হয় এবং অন্যান্য ঘর বাদ দিয়ে এতে হজ্ব করা হয়?

আর বক্তার এই উক্তি: ‘আল্লাহ এতে প্রবেশ করেননি’—এটি একটি সহীহ (সঠিক) কথা। কিন্তু তার এই উক্তি: ‘তিনি এর থেকে মুক্ত নন’—যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে তাঁর সত্তা এর মধ্যে অনুপ্রবেশকারী (হাল্লাতুন) অথবা এর অনুরূপ কোনো অর্থ, তবে তা বাতিল। আর এটি তার পূর্বের উক্তি ‘তিনি এতে প্রবেশ করেননি’-এর বিরোধী।

আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, ইত্তিহাদ (একত্ব) এর জন্য অপরিহার্য, এর মধ্যে নতুন করে কোনো প্রবেশ ঘটেনি এবং তিনি সর্বদা এর মধ্যে অনুপ্রবেশকারী নন—তবে এটি কুফর ও বাতিল হওয়া সত্ত্বেও আবশ্যক করে যে, এই ঘরের অন্যান্য ঘরের উপর কোনো বিশেষত্ব থাকবে না। কারণ, তাদের (ইত্তিহাদপন্থীদের) মতে সকল বিদ্যমান বস্তুই অনুরূপ।