ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১১-৩১৫

আর হাল্লাজের প্রতি আরোপিত দুটি পঙ্‌ক্তি হলো:

- سُبْحَانَ مَنْ أَظْهَرَ ناسوته سِرُّ سَنَا لَاهُوتِهِ الثَّاقِبِ

حَتَّى بَدَا فِي خَلْقِهِ ظَاهِرًا فِي صُورَةِ الْآكِلِ وَالشَّارِبِ

(পবিত্র তিনি, যিনি তাঁর নূরের দীপ্তিময় লা-হূত-এর রহস্য দ্বারা তাঁর না-সূতকে প্রকাশ করেছেন, ফলে তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে আহারকারী ও পানকারীর রূপে প্রকাশ্যভাবে প্রতিভাত হয়েছেন।)

এই পঙ্‌ক্তিগুলো দ্বারা (আল্লাহর) বিশেষ হুলূল (নির্দিষ্ট অবতারবাদ) স্পষ্ট করা হয়েছে, যেমনটি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) মাসীহ (ঈসা আ.) সম্পর্কে বলে থাকে।

আর আবু আব্দুল্লাহ ইবনে খাফীফ আশ-শিরাযী – হাল্লাজের প্রকৃত বিষয়টি জানার আগে – তাঁর পক্ষ সমর্থন করতেন। কিন্তু যখন তাঁকে এই দুটি পঙ্‌ক্তি আবৃত্তি করে শোনানো হলো, তখন তিনি বললেন: "যে ব্যক্তি এটি বলেছে, আল্লাহ তাকে লা’নত (অভিসম্পাত) করুন।"

আর তাঁর (হাল্লাজের) আরেকটি উক্তি হলো:

- عَقَدَ الْخَلَائِقُ فِي الْإِلَهِ عقائدا

وَأَنَا اعْتَقَدْت جَمِيعَ مَا اعْتَقَدُوهُ

(সৃষ্টিকুল ইলাহ সম্পর্কে বিভিন্ন আক্বীদাসমূহ স্থির করেছে, আর তারা যা কিছু বিশ্বাস করেছে, আমি তার সবটাই বিশ্বাস করি।)

এই পঙ্‌ক্তিটি ইবনে আরাবীর বলে পরিচিত। তবে যদি হাল্লাজ তাঁর আগে এটি বলে থাকেন এবং তিনি (ইবনে আরাবী) এটি উদ্ধৃত করে থাকেন, তাহলে হাল্লাজের প্রতি এর সম্বন্ধ সঠিক। আর এটি একটি পরস্পরবিরোধী (Mutanaqid) ও বাতিল (Batil) কথা।

কেননা আক্বীদার ক্ষেত্রে দুই বিপরীত (Naqidayn)-কে একত্রিত করা চরম ভ্রষ্টতা। আর যে দুটি পরস্পরবিরোধী (Mutanaqid) যুক্তিবাক্য—যা নেতিবাচকতা (Salb) ও ইতিবাচকতার (Ijab) ভিত্তিতে এমনভাবে গঠিত যে, সেগুলোর একটি সত্য হলে অন্যটি মিথ্যা হওয়া আবশ্যক—সেগুলোকে একত্রিত করা সম্ভব নয়।

আর এই লোকেরা দাবি করে যে, তাদের নিকট কাশ্ফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন)-এর মাধ্যমে এমন বিষয় প্রমাণিত হয় যা সুস্পষ্ট বিবেক (Aql)-এর পরিপন্থী। এবং তারা দুই বিপরীত (Naqidayn) ও দুই বিপরীতধর্মী (Diddain)-কে একত্রিত করার কথা বলে। আর যারা তাদের পথ অবলম্বন করে, তারা যৌক্তিক (Ma'qul) ও শাস্ত্রীয় (Manqul) প্রমাণের বিরোধিতার কথা বলে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি সফ্‌সতাবিদগণ (Ahl al-Safsatah) যা কিছু গ্রহণ করেছে, তার মধ্যে সবচেয়ে ভ্রষ্ট মতবাদ।

এবং এটা সুবিদিত যে, নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) আওলিয়াদের (আল্লাহর বন্ধুদের) চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর নবীগণ এমন বিষয় নিয়ে এসেছেন যা জানতে বুদ্ধি (আকল) অক্ষম, কিন্তু তারা এমন কিছু নিয়ে আসেননি যা বুদ্ধি তার বাতিল হওয়া সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে জানে। সুতরাং তারা এমন বিষয় সম্পর্কে খবর দেন যা বুদ্ধিকে হতবুদ্ধি করে (যা অসম্ভব নয়), এমন বিষয় সম্পর্কে নয় যা বুদ্ধির কাছে অসম্ভব (যুক্তিগতভাবে)।

আর এই সমস্ত নাস্তিক/ধর্মদ্রোহীরা (মালাহিদা) দাবি করে যে, বুদ্ধির কাছে অসম্ভব বিষয়গুলোও সঠিক এবং দুই বিপরীত বস্তুকে একত্রিত করাও সঠিক। এবং যা সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা'কূল) এবং বিশুদ্ধ বর্ণনার (সহীহুল মানকূল) বিরোধী, তাও সঠিক।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তারা হলো কল্পনা (খায়াল) ও বিভ্রমের (ওয়াহম) অনুসারী। তারা তাদের নিজেদের মধ্যে এমন সব বিষয় কল্পনা করে এবং বিভ্রমের শিকার হয়, যা তারা বাহ্যিক জগতে প্রতিষ্ঠিত বলে মনে করে, অথচ তা কেবলই তাদের কল্পনা। আর বাতিল কল্পনার মধ্যে এমন কিছুর ধারণা করা হয় যার কোনো বাস্তবতা নেই।

এই কারণেই তারা বলে: ‘বাস্তবতার ভূমিই হলো কল্পনার ভূমি’—যেমনটি ইবনু আরাবী এবং অন্যান্যরা বলে থাকেন। আর এই কারণেই তারা এমন একটি গল্প বর্ণনা করে যা ইবনু আল-ফারিদের কাসীদার ব্যাখ্যাকারী সাঈদ আল-ফারগানী উল্লেখ করেছেন—যিনি তাদের শায়খদের (গুরুদের) অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

আর তার এই উক্তি সম্পর্কে:

"আমার ও তোমার মাঝে আমার 'আমি-সত্তা' (ইন্নী) ভিড় করছে,

সুতরাং তোমার হক্বের (অধিকারের/সত্যের) মাধ্যমে আমার 'আমি-সত্তা'কে মধ্যখান থেকে তুলে নাও।"

নিশ্চয়ই এই কথাটির তিনটি অর্থে ব্যাখ্যা করা হয়: যা ধর্মদ্রোহী (মুলহিদ) বলে, যা গুপ্ত নাস্তিক (যিন্দীক) বলে এবং যা সত্যবাদী (সিদ্দীক) বলে।

প্রথমত: তার উদ্দেশ্য হলো তার 'আমি-সত্তা'র (ইন্নীয়াহ) অস্তিত্বের স্থায়িত্বকে তুলে নেওয়ার দাবি করা, যাতে বলা যায় যে, তার অস্তিত্বই হলো 'হক্বের' (আল্লাহর) অস্তিত্ব এবং তার 'আমি-সত্তা'ই হলো 'হক্বের' 'আমি-সত্তা'। ফলে তাকে আল্লাহর থেকে ভিন্ন বা অন্য কিছু বলা যাবে না।

আর এই কারণেই এই ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) পূর্বসূরিরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই হাল্লাজ ছিল অর্ধ-মানব; কারণ তার জন্য স্ব-সত্তা (আল-ইনিয়্যাহ) অর্থগতভাবে (বাস্তবে) অপসারিত হয়নি, বরং তা তার জন্য বাহ্যিক রূপ হিসেবে অপসারিত হয়েছিল। তারা বলে যে, যখন তার স্ব-সত্তা তার সাক্ষ্যের বাস্তবতায় স্থায়ীভাবে অপসারিত হয়নি, তখন তা বাহ্যিক রূপ হিসেবে অপসারিত হলো এবং তাকে হত্যা করা হলো।

আর এই উক্তি, যদিও এতে কুফর ও ধর্মদ্রোহিতা (ইলহাদ) রয়েছে, তবুও এটি স্ববিরোধী; এর এক অংশ অন্য অংশকে খণ্ডন করে। কেননা তার এই উক্তি: "আমার ও আপনার মাঝে আমার যে 'আমি-ভাব' (ইন্নি) আছে, তা আমাকে বাধা দিচ্ছে,"—এটি অন্য কারো প্রতি সম্বোধন এবং তার ও তার রবের মাঝে একটি স্ব-সত্তার (ইনিয়্যাহ) প্রমাণ। আর এটি তিনটি বিষয়ের প্রমাণ। আর এই কারণেই সে বলে: "অতএব, আপনার হকের মাধ্যমে আমার 'আমি-ভাব'কে মধ্য থেকে তুলে নিন।" সে অন্য কারো কাছে তার স্ব-সত্তা তুলে নেওয়ার আবেদন করেছে। আর এটি তিনটি বিষয়ের প্রমাণ।

আর এই বাতিল অর্থটিই হলো ভ্রান্ত ফানা (বিলীন হওয়া), যা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা (বিলীন হওয়া)। কেননা এতে স্ব-সত্তা (ইনিয়্যাহ) অপসারণের আবেদন রয়েছে—আর এটিই হলো ফানা (বিলীন হওয়ার) আবেদন।

আর ফানা তিন প্রকার: (১) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা, (২) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শুহুদ) থেকে ফানা, এবং (৩) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত থেকে ফানা।

প্রথমটি হলো ওয়াহদাতপন্থী ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) ফানা, যেমন তারা হাল্লাজের কথাকে এর দ্বারা ব্যাখ্যা করেছে—আর তা হলো অস্তিত্বকে এক অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করা।

আর দ্বিতীয়টি—যা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শুহুদ) থেকে ফানা—এটিই অনেক সালেকীনের (আধ্যাত্মিক পথের পথিক) ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, যেমনটি আবু ইয়াযিদ ও তার মতো অন্যদের সম্পর্কে বর্ণিত আছে। আর এটি হলো ইস্তিলামের (বিহ্বলতা বা আত্ম-বিস্মৃতির) স্তর। আর তা হলো এই যে, সে তার মওজুদ (যার অস্তিত্ব রয়েছে) দ্বারা তার উজুদ (অস্তিত্ব) থেকে, তার মা'বুদ (যার ইবাদত করা হয়) দ্বারা তার ইবাদত থেকে, তার মাশহুদ (যাকে প্রত্যক্ষ করা হয়) দ্বারা তার শাহাদাত (প্রত্যক্ষ করা) থেকে, এবং তার মাযকুর (যাকে স্মরণ করা হয়) দ্বারা তার যিকর (স্মরণ) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। ফলে যা ছিল না, তা বিলীন হয়ে যায় এবং যিনি সর্বদা আছেন, তিনি অবশিষ্ট থাকেন। আর এটি যেমন বর্ণিত আছে যে,

এক ব্যক্তি অন্য একজনকে ভালোবাসতো। অতঃপর সেই প্রিয়জন (আল-মাহবূব) নিজেকে পানিতে নিক্ষেপ করল। তখন প্রেমিক (আল-মুহিব্ব) তার পেছনে নিজেকে নিক্ষেপ করল। প্রিয়জন জিজ্ঞেস করল: আমি তো পতিত হয়েছি, কিন্তু তুমি কেন পতিত হলে? সে উত্তর দিল: তোমার মাধ্যমে আমি আমার সত্তা থেকে অনুপস্থিত হয়ে গিয়েছিলাম, ফলে আমি ধারণা করেছিলাম যে তুমিই আমি।

এটি হলো সেই ব্যক্তির অবস্থা, যার অন্তর যখন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকে প্রত্যক্ষ করে, তখন সে সৃষ্টিকূলের কোনো কিছু প্রত্যক্ষ করতে অক্ষম হয়ে যায়। আর এটি হলো এমন একটি বিষয় যা সালাকীনদের (আধ্যাত্মিক পথযাত্রীদের) একটি দলের মধ্যে প্রকাশ পায়।

মানুষের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে আধ্যাত্মিক পথের (আস-সুলূক) অংশ মনে করে, আবার কেউ কেউ এটিকে সুলূকের চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করে। এমনকি তারা চূড়ান্ত লক্ষ্যকে তাওহীদে রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্বের একত্ব)-এর মধ্যে ফানা (বিলীন) হওয়া হিসেবে গণ্য করে। ফলে তারা আদিষ্ট বিষয় (আল-মা'মূরের), নিষিদ্ধ বিষয় (আল-মাহযূরের), প্রিয় বিষয় (আল-মাহবূবের) এবং অপছন্দনীয় বিষয় (আল-মাকরূহ)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না।

এটি একটি মারাত্মক ভুল, যেখানে তারা তাকদীর (আল্লাহর বিধান) এবং রুবূবিয়্যাহ-এর হুকুমসমূহ প্রত্যক্ষ করার কারণে শরীয়ত, আদেশ, নিষেধ, একমাত্র আল্লাহর ইবাদত এবং তাঁর রাসূলের আনুগত্য প্রত্যক্ষ করা থেকে গাফেল হয়ে ভুল করেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এই বিবেচনার ভিত্তিতে তার 'আমি-সত্তা' (ইন্নিয়্যাহ) দূর করতে চায়: সে এর জন্য প্রশংসিত হবে না, তবে সে হয়তো ক্ষমাপ্রাপ্ত হতে পারে।

আর তৃতীয় প্রকার হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত থেকে ফানা (বিলীন হওয়া)—এটি হলো নবীগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের অবস্থা। আর তা হলো আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত থেকে ফানা লাভ করা; তাঁর ভালোবাসার মাধ্যমে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ভালোবাসা থেকে ফানা লাভ করা; তাঁর ভয়ে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ভয় থেকে ফানা লাভ করা; তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর আনুগত্য থেকে ফানা লাভ করা; এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর তাওয়াক্কুল থেকে ফানা লাভ করা।

এটিই হলো একমাত্র আল্লাহর তাওহীদকে (একত্ববাদ) বাস্তবায়ন করা, যাঁর কোনো শরীক নেই। আর এটিই হলো হানীফিয়্যাহ (একনিষ্ঠতা), যা ইবরাহীমের ধর্মাদর্শ (মিল্লাতে ইবরাহীম)।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ থেকে ফানা লাভ করা। ফলে সে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে, কেবল আল্লাহর জন্যই ঘৃণা করে, কেবল আল্লাহর জন্যই দান করে এবং কেবল আল্লাহর জন্যই বিরত থাকে। এটিই হলো সেই দীনী (ধর্মীয়) ও শরয়ী (আইনগত) ফানা, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলদের প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন।

আর যে ব্যক্তি বলে: "আপনার হক বা সত্যের মাধ্যমে আমাকে মধ্যবর্তীতা/বিচ্ছিন্নতা থেকে উঠিয়ে নিন" – এই অর্থে যে, সে যেন তার নফসকে (স্বীয় সত্তাকে) উঠিয়ে নেয়, ফলে সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করবে না এবং তার নফস, তার নিজস্ব ক্ষমতা (হাওল) ও শক্তির উপর নির্ভর করবে না; বরং তার আমল হবে আল্লাহর জন্য, তার প্রবৃত্তির জন্য নয়, এবং তার আমল হবে আল্লাহর মাধ্যমে ও তাঁর শক্তি দ্বারা, তার নিজস্ব ক্ষমতা ও শক্তি দ্বারা নয়— যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য চাই (আল-ফাতিহা ১:৫)। তবে এটি একটি প্রশংসিত সত্য।

আর এটি তেমনই, যেমন আবু ইয়াযীদ (আল-বিস্তামী) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: আমি স্বপ্নে রব্বুল ইযযাহকে (মহিমান্বিত প্রতিপালককে) দেখলাম। আমি বললাম: হে আমার খোদা, আপনার দিকে যাওয়ার পথ কী? তিনি বললেন: তোমার নফসকে ত্যাগ করো এবং চলে আসো— অর্থাৎ, তোমার প্রবৃত্তির অনুসরণ এবং তোমার নফসের উপর নির্ভরতা ত্যাগ করো। ফলে তোমার আমল হবে আল্লাহর জন্য এবং তোমার সাহায্য প্রার্থনা হবে আল্লাহর মাধ্যমে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং আপনি তাঁর ইবাদত করুন এবং তাঁর উপর ভরসা করুন (হুদ ১১:১২৩)।

আর ইবনুল আরাবী থেকে বর্ণিত উক্তি: "আর আমি আমার দ্বারা শপথ করেছি, এবং শপথকারী হলেন আল্লাহ"— এটিও তাদের ধর্মবিচ্যুতি (ইলহাদ) ও মিথ্যাচারের (ইফক) অন্তর্ভুক্ত। সে নিজেকে নিজের দ্বারা শপথকারী বানিয়েছে এবং শপথকারীকে আল্লাহ বানিয়েছে। ফলে তিনিই (আল্লাহ) শপথকারী এবং যার নামে শপথ করা হয়েছে (মাহলুফ বিহ)।

যেমন তারা বলে: তিনি (আল্লাহ) তাঁর নফস থেকে তাঁর নফসের দিকে তাঁর নফসের মাধ্যমে একজন রাসূল প্রেরণ করেছেন। ফলে তিনিই (আল্লাহ) হলেন প্রেরণকারী (মুরসাল), যার কাছে প্রেরণ করা হয়েছে (মুরসাল ইলাইহি) এবং রাসূল।

আর যেমন ইবনুল ফারিদ তাঁর ‘নাযমুস সুলুক’ (পথের কবিতা) নামক কাসীদায় বলেছেন:

তার (প্রেমিকার/সত্তার) জন্য আমি আমার সালাত (নামাজ) কায়েম করি এই মাকামে,

আর আমি তাতে সাক্ষ্য দিই যে, সে-ও আমার জন্য সালাত আদায় করেছে।

আমরা উভয়েই এক সালাত আদায়কারী, যে সিজদাকারী

তার হাকীকতের (বাস্তবতার) দিকে, প্রতিটি সিজদায় জাম’ (ঐক্য) সহকারে।