ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১৬-৩২০

আর আমার মাধ্যমে আমি ছাড়া অন্য কেউ সালাত আদায় করেনি, এবং আমার প্রতিটি রাকআত আদায়ের ক্ষেত্রে আমার সালাত অন্য কারো জন্য ছিল না।

এই পর্যন্ত যে তিনি বললেন:

আর আমি সর্বদা তিনিই ছিলাম, এবং তিনি সর্বদা আমিই ছিলেন; কোনো পার্থক্য নেই, বরং আমার সত্তা আমার সত্তাকেই ভালোবাসলো।

আর আমি আমাদের মাঝে সম্বোধনের 'তা' (অর্থাৎ 'তুমি' সর্বনাম) উঠিয়ে দিয়েছি, এবং তা উঠিয়ে দেওয়ার মধ্যেই রয়েছে দল-উপদলের বিভেদ থেকে আমার উচ্চ মর্যাদা।

সুতরাং যদি আমাকে ডাকা হয়, তবে আমিই উত্তরদাতা, আর যদি আমি আহ্বানকারী হই, তবে যে আমাকে ডেকেছে, সে উত্তর দিয়েছে এবং সাড়া দিয়েছে।

আমার প্রতি রাসূল হিসেবে আমি আমার পক্ষ থেকেই প্রেরিত ছিলাম, আর আমার সত্তা আমার নিদর্শনাবলী দ্বারা আমার বিরুদ্ধেই প্রমাণ পেশ করলো।

আর ঈসা ইবনে মারইয়াম (তাঁর উপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক) সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, তা তাঁর উপর মিথ্যা আরোপ। এটি একজন মিথ্যাবাদী ধর্মদ্রোহী (*মুলহিদ*) ব্যক্তির কথা, যা সে মাসীহ-এর উপর চাপিয়ে দিয়েছে। এটি তাঁর থেকে কোনো মুসলিম বা খ্রিস্টান কেউই বর্ণনা করেনি, কারণ এটি খ্রিস্টানদের মতের সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

কারণ তার বক্তব্য হলো: (নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর পবিত্র সত্তাকে দেখতে ব্যাকুল হলেন, তাই তিনি তাঁর নূর থেকে আদমকে সৃষ্টি করলেন এবং তাকে আয়নার মতো বানালেন, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর পবিত্র সত্তাকে দেখেন। আর আমিই সেই নূর এবং আদম হলো সেই আয়না)।

এই কথাটি—এর মধ্যে কুফর ও ধর্মদ্রোহিতা (*ইলহাদ*) থাকা সত্ত্বেও—পরস্পরবিরোধী (*মুতানাক্বিদ*)। আর তা এই কারণে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেকে দেখেন, যেমন তিনি নিজের কালাম শোনেন।

আর এই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—যিনি আল্লাহর একজন সৃষ্ট বান্দা—তিনি তাঁর সাহাবীদেরকে বলেছেন: নিশ্চয় আমি তোমাদেরকে আমার পিছন দিক থেকেও দেখি, যেমন তোমাদেরকে আমার সম্মুখ দিক থেকে দেখি।

সুতরাং যদি সৃষ্টজীব তার পিছনের জিনিস দেখতে পায়—যা নিজেকে দেখার চেয়েও অধিক শক্তিশালী—তাহলে সৃষ্টিকর্তা তাআলা কীভাবে নিজেকে দেখবেন না?

তাছাড়া, নিজেকে দেখার জন্য তাঁর ব্যাকুলতা, যার কারণে তিনি আদমকে সৃষ্টি করলেন—তা এই দাবি করে যে, তিনি আযলে (অনাদিকালে) নিজেকে দেখতেন না, যতক্ষণ না তিনি আদমকে সৃষ্টি করলেন।

অতঃপর সেই শওক (আকাঙ্ক্ষা) যদি চিরন্তন (কাদীম) হয়: তবে তা আযলে (অনাদিকালে) সংঘটিত হওয়া উচিত ছিল। আর যদি তা নতুনভাবে সৃষ্ট (মুহদাস) হয়, তবে এর সৃষ্টির জন্য একটি কারণ থাকা আবশ্যক। এর সাথে আরও বলা যায় যে: শওকও একটি ত্রুটির গুণ (সিফাতু নাকস)। এই কারণেই আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে তা প্রমাণিত নয়। যদিও বর্ণিত হয়েছে: সৎকর্মশীলদের আমার সাক্ষাতের প্রতি শওক দীর্ঘ হয়েছে, আর আমি তাদের সাক্ষাতের প্রতি অধিক শওকশীল—কিন্তু এটি একটি দুর্বল হাদীস (হাদীসে যঈফ)।

আর তাদের এই উক্তি: ‘তিনি তাঁর নূর থেকে আদমকে সৃষ্টি করলেন এবং তাকে দর্পণের (মিরআত) মতো বানালেন, আর আমিই সেই নূর এবং আদমই সেই দর্পণ’—এর দাবি হলো যে আদম মাসীহ (ঈসা)-এর থেকে সৃষ্ট। আর এটি বাস্তবতার সম্পূর্ণ বিপরীত। কারণ আদম মাসীহের পূর্বে সৃষ্ট হয়েছেন, আর মাসীহ মারইয়াম থেকে সৃষ্ট, এবং মারইয়াম হলেন আদমের বংশধর (যুররিয়্যাহ)। তাহলে কীভাবে আদম তাঁর বংশধর থেকে সৃষ্ট হতে পারেন?

আর যদি বলা হয়: মাসীহ হলেন আল্লাহর নূর, তবে এই উক্তি—যদিও তা খ্রিস্টানদের (নাসারা) উক্তির সমগোত্রীয়—তবুও তা খ্রিস্টানদের উক্তি থেকেও অধিক মন্দ। কারণ খ্রিস্টানরা বলে: মাসীহ হলেন নাসূত (মানবীয় প্রকৃতি), আর লাহূত (ঐশ্বরিক প্রকৃতি)—যা হলো কালেমাহ (বাণী)—তা হলো পুত্রের সত্তা (জাওহার)। আর তারা বলে: লাহূত ও নাসূতের মিলন মাসীহের দেহ সৃষ্টির সময় নতুনভাবে সংঘটিত হয়েছে। তারা এটা বলে না যে আদম মাসীহ থেকে সৃষ্ট। কারণ তাদের নিকট মাসীহ হলো লাহূত ও নাসূত উভয়ের সম্মিলিত নাম। আর তা থেকে আদম সৃষ্ট হওয়া অসম্ভব। উপরন্তু, তারা এটাও বলে না যে আদম মাসীহের লাহূত থেকে সৃষ্ট।

আরও, যে ব্যক্তি বলে যে আদম আল্লাহর নূর থেকে সৃষ্ট, আর সেই নূরই হলো মাসীহ; যদি সে এর দ্বারা আল্লাহর সেই নূরকে উদ্দেশ্য করে যা আল্লাহর একটি গুণ (সিফাত): তবে তা সেই মাসীহ নন যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা (ক্বায়েমুন বিনাফসিহি)। কারণ, স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা হওয়া সত্ত্বেও অন্যের গুণ হওয়া অসম্ভব। আর যদি সে তাঁর নূর দ্বারা এমন নূরকে উদ্দেশ্য করে যা তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন (মুনফাসিল) কোনো সত্তা: তবে এটা জানা কথা যে, আদম সৃষ্টির পূর্বে মাসীহ বিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান কোনো বস্তু ছিলেন না। সুতরাং, প্রত্যেক সম্ভাবনায় এটা অসম্ভব যে আদম আল্লাহর সেই নূর থেকে সৃষ্ট, যা হলো মাসীহ।

উপরন্তু, যদি আদম (আ.) দর্পণের মতো হন এবং তিনি (আল্লাহ) তার মধ্যে তাঁর পবিত্র সত্তার দিকে দৃষ্টি দেন, তবে আবশ্যক যে আদমের মধ্যে যা প্রকাশিত হয় তা হবে তাঁর সত্তার প্রতিচ্ছবি (মিছাল), এই নয় যে আদম নিজেই তাঁর সত্তা, অথবা তাঁর সত্তার প্রতিচ্ছবি (মিছাল), অথবা তাঁর সত্তার মতো।

এই পরিস্থিতিতে, যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে আদম (আ.) আল্লাহ তাআলাকে চেনেন, তবে তিনি আদমের মধ্যে তাঁর সত্তার জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি (ইলমী মিছাল) দেখতে পান। সুতরাং, রব (প্রতিপালক) তাআলা নিজেকে জানেন। যদি জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি (আল-মিছালুল ইলমী) দেখা সম্ভব হয়, তবে তাঁর সত্তার সাথে হুবহু মিলে যাওয়া এবং তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান জ্ঞানকে (আল-ইলমুল ক্বায়েম বি-যাতিহি) দেখা, আদমের মধ্যে বিদ্যমান জ্ঞানকে (আল-ইলমুল ক্বায়েম বি-আদম) দেখার চেয়ে অধিকতর উপযুক্ত (আওলা)।

আর যদি উদ্দেশ্য হয় যে আদম নিজেই আল্লাহর জন্য একটি প্রতিচ্ছবি (মিছাল), তবে আদম দর্পণ হবেন না; বরং তিনি হবেন দর্পণের মধ্যেকার প্রতিচ্ছবির মতো।

উপরন্তু, মাসীহকে (ঈসা আ.) সেই নূর হিসেবে নির্দিষ্ট করা হলো নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) মত, যারা তাঁকে আল্লাহ বা আল্লাহর পুত্র হিসেবে নির্দিষ্ট করে। আর এই ইত্তিহাদিয়্যাহরা (ঐক্যবাদীরা) নাসারাদের মতের সাথে তাদের ব্যাপক ঐক্যের (উমুমুল ইত্তিহাদ) মতবাদকে যুক্ত করেছে, যেখানে তারা মাসীহ ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রেও সেই একই ধরনের কথা আরোপ করে যা নাসারারা মাসীহের ক্ষেত্রে বলে।

আর ইবনুল ফারিদের এই উক্তি প্রসঙ্গে:

"আর তুমি যখন তোমার সত্তাকে (যাত) দেখতে চাও, তখন তুমি কাকে দেখো?

মসৃণ দর্পণে সন্দেহাতীতভাবে কি তোমার অন্য কেউ তাতে প্রকাশিত হয়?

নাকি রশ্মির প্রতিফলনের সময় তুমি তার মাধ্যমে তোমার নিজের দিকেই তাকিয়ে থাকো?"

এটি একটি ভ্রান্ত উপমা (তামসীলুন ফাসিদ)। কারণ, দর্পণে যে দেখে, সে তার নিজের প্রতিচ্ছবি (মিছাল) দেখে। সুতরাং সে দর্পণের মাধ্যমে নিজেকে দেখে, সরাসরি মাধ্যম ছাড়া নিজেকে দেখে না।

সুতরাং, তাদের ওয়াহদাতুল উজুদের (সত্তার ঐক্য) মতবাদ বাতিল। আর এর সঠিকতা ধরে নিলেও, এই উপমাটি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

তাছাড়া, এই লোকেরা (ওয়াহদাতুল উজুদের প্রবক্তারা) সর্বক্ষেত্রে ব্যাপক ঐক্য (আল-ওয়াহদাত), একীভূতকরণ (আল-ইত্তিহাদ) এবং অনুপ্রবেশ (আল-হুলূল)-এর কথা বলে। এরপরেও তাদের পক্ষ থেকে আদম (আ.) অথবা মাসীহ (আ.)-এর মতো কাউকে বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করা তাদের ব্যাপকতার দাবির পরিপন্থী।

বরং মাসীহ (আ.) এবং তাঁর মতো অন্যদের কেবল তারাই নির্দিষ্ট করে, যারা বিশেষ একীভূতকরণে (আল-ইত্তিহাদ আল-খাস) বিশ্বাসী, যেমন নাসারারা (খ্রিস্টানরা), শিয়াদের মধ্যেকার চরমপন্থীরা (আল-গালিয়া) এবং অজ্ঞ ইবাদতকারীগণ (জুহহালুন নুস্‌সাক) ও তাদের মতো লোকেরা।

তাছাড়া, যদি ধরে নেওয়া হয় যে মানুষ আয়নার মধ্যে নিজেকে দেখছে: তবে আয়নাটি তার সত্তা থেকে ভিন্ন (বাহ্যিক)। ফলে সে নিজেকে অথবা নিজের প্রতিচ্ছবিকে অন্য কিছুর মধ্যে দেখছে। অথচ তাদের (ওয়াহদাতুল উজুদের) মতে, এই মহাবিশ্বে কোনো 'অন্য' (গাইর) বা 'ভিন্ন' (সিওয়া) নেই। সুতরাং, সেখানে প্রকাশকারীর (আল-যাহির) থেকে ভিন্ন কোনো প্রকাশস্থল (মাযহার) নেই, এবং দর্শকের (আর-রাঈ) থেকে ভিন্ন কোনো আয়নাও নেই।

তারা বলে: 'নিশ্চয়ই মহাবিশ্ব হলো আল-হক্বের (পরম সত্যের) প্রকাশস্থলসমূহ (মাযাহির)।' যদি তারা বলে যে প্রকাশস্থলসমূহ (আল-মাযাহির) প্রকাশকারী (আল-যাহির) থেকে ভিন্ন, তবে বহুত্বের (তাআদ্দুদ) ধারণা আবশ্যক হয়ে যায় এবং (তাদের) একত্বের (আল-ওয়াহদাত) দাবি বাতিল হয়ে যায়। আর যদি তারা বলে যে প্রকাশস্থলসমূহ (আল-মাযাহির) হলো প্রকাশকারী (আল-যাহির) নিজেই, তবে কোনো কিছুর মধ্যে কোনো কিছু প্রকাশিত হলো না, কোনো কিছুর মধ্যে কোনো কিছু প্রতিভাত হলো না, কোনো কিছুর জন্য কোনো কিছু প্রকাশিত হলো না এবং কোনো কিছুর জন্য কোনো কিছু প্রতিভাত হলো না।

এবং তাদের এই উক্তি:

وَشَاهِدْ إذَا اسْتَجْلَيْت نَفْسَك مَنْ تَرَى

(আর তুমি যখন তোমার সত্তাকে প্রকাশ করতে চাও, তখন তুমি কাকে দেখতে পাও, তা প্রত্যক্ষ করো)

—এটি একটি স্ববিরোধী বক্তব্য হতো; কারণ এখানে একজন সম্বোধনকারী (মুখাতিব), একজন সম্বোধিত (মুখাতাব) এবং একটি আয়না (মিরআহ) রয়েছে, যার মধ্যে সত্তাকে প্রকাশিত করা হয়। সুতরাং, এগুলো হলো তিনটি স্বতন্ত্র সত্তা (আ'ইয়ান)। যদি অস্তিত্ব (আল-উজুদ) সত্তাগতভাবে একটিই হয়, তবে এই বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। আর তারা যা কিছু বলে, তার প্রতিটি কথাই তাদের মূলনীতিকে খণ্ডন করে।

অনুচ্ছেদ:

আর ইবনু ইসরাঈলের এই উক্তি প্রসঙ্গে যা তিনি উল্লেখ করেছেন: "আদেশ দুই প্রকার: মাধ্যম সহকারে আদেশ এবং মাধ্যম ব্যতিরেকে আদেশ" – শেষ পর্যন্ত। এর সারমর্ম হলো, যে আদেশ মাধ্যম সহকারে, তা হলো শারঈ (আইনগত) দ্বীনি (ধর্মীয়) আদেশ; আর যা মাধ্যম ব্যতিরেকে, তা হলো ক্বাদারি (ভাগ্যগত) ক্বাওনি (সৃষ্টিগত) আদেশ।

আর তাঁর এই দুই প্রকার আদেশের একটিকে মাধ্যম সহকারে এবং অপরটিকে মাধ্যম ব্যতিরেকে গণ্য করা একটি বাতিল (অসার) বক্তব্য। কারণ দ্বীনি আদেশ মাধ্যম সহকারেও হতে পারে এবং মাধ্যম ব্যতিরেকেও হতে পারে। নিশ্চয় আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন এবং তাঁকে মাধ্যম ব্যতিরেকে আদেশ করেছেন। অনুরূপভাবে, তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে কথা বলেছেন এবং মি'রাজের রজনীতে তাঁকে আদেশ করেছেন। তেমনিভাবে, তিনি আদমের সাথে কথা বলেছেন এবং তাঁকে মাধ্যম ব্যতিরেকে আদেশ করেছেন। আর এগুলো সবই দ্বীনি, শারঈ আদেশসমূহ।

আর ক্বাওনি (সৃষ্টিগত) আদেশের ক্ষেত্রে: যে ব্যক্তি বলে যে তা মাধ্যম ব্যতিরেকে, তার এই উক্তি ভুল। বরং আল্লাহ তাআলা বস্তুসমূহকে একটির মাধ্যমে অপরটি সৃষ্টি করেছেন। আর সৃষ্টির আদেশ (আমরুত-তাকবীন) এমন কোনো সম্বোধন নয় যা সৃষ্ট বস্তুটি শুনতে পায়, কারণ এটি অসম্ভব (অগ্রহণযোগ্য)। এ কারণেই বলা হয়েছে: যদি এটি তার অস্তিত্ব লাভের পরে তাকে সম্বোধন করা হয়, তবে তা 'কুন' (হও) দ্বারা সৃষ্ট হলো না; বরং সম্বোধনের পূর্বেই তা সৃষ্ট হয়ে গেল। আর যদি তার অস্তিত্ব লাভের পূর্বে তাকে সম্বোধন করা হয়, তবে অনুপস্থিত (অবিদ্যমান) বস্তুকে সম্বোধন করা অসম্ভব।

আর এর জবাবে বলা হয়েছে: এটি জ্ঞাত বস্তুর প্রতি সম্বোধন, কারণ তা (আল্লাহর) জ্ঞানে উপস্থিত, যদিও বাস্তবে (চক্ষে) তা অনুপস্থিত।

আর ফক্বীর (প্রশ্নকর্তা) যা উল্লেখ করেছেন, তা নিঃসন্দেহে একটি উত্থাপিত (বা প্রাসঙ্গিক) প্রশ্ন।