ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩৬-৩৪০

সুপ্রতিষ্ঠিত মি'রাজের কোনো হাদীসের মধ্যেই এমন কিছু নেই যে তিনি (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে (আল্লাহকে) স্বচক্ষে দেখেছেন। আর তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর) বাণী: “গত রাতে আমার রব আমার কাছে সর্বোত্তম আকৃতিতে এসেছিলেন” – এই হাদীসটি, যা তিরমিযী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন, তা কেবল মদীনাতে স্বপ্নে (মুনামে) ঘটেছিল। এভাবেই তা ব্যাখ্যাসহ (মুফাস্সারান) এসেছে। অনুরূপভাবে, উম্মু তুফাইল-এর হাদীস এবং ইবনু আব্বাস ও অন্যান্যদের হাদীস—যাতে তাঁর রবকে দেখার বিষয়টি রয়েছে—তাও কেবল মদীনাতেই ঘটেছিল, যেমনটি হাদীসসমূহে ব্যাখ্যাসহ এসেছে।

আর মি'রাজ হয়েছিল মক্কায়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: পবিত্র ও মহিমান্বিত তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছিলেন মাসজিদুল হারাম থেকে মাসজিদুল আকসা পর্যন্ত। (সূরা ইসরা, ১৭:১) এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে করা হয়েছে।

আর কুরআনের সুস্পষ্ট বক্তব্য দ্বারা প্রমাণিত যে মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে বলা হয়েছিল: তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না। (সূরা আ'রাফ, ৭:১৪৩) এবং আল্লাহর দর্শন (রু'ইয়াহ) আকাশ থেকে কিতাব নাযিল করার চেয়েও গুরুতর বিষয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: কিতাবধারীরা তোমাকে অনুরোধ করে যেন তুমি তাদের উপর আকাশ থেকে একটি কিতাব নাযিল করো। তারা তো মূসার কাছে এর চেয়েও বড় কিছু চেয়েছিল, যখন তারা বলেছিল: আল্লাহকে প্রকাশ্যে আমাদের দেখাও। (সূরা নিসা, ৪:১৫৩)

সুতরাং, যে ব্যক্তি বলে যে মানুষের মধ্যে কেউ তাঁকে (আল্লাহকে) দেখেছে, সে দাবি করে যে সে মূসা ইবনু ইমরান (আলাইহিস সালাম)-এর চেয়েও মহান। আর তার দাবি সেই ব্যক্তির দাবির চেয়েও গুরুতর, যে দাবি করে যে আল্লাহ তার উপর আকাশ থেকে কিতাব নাযিল করেছেন।

আর আল্লাহর দর্শন (রু'ইয়াহ) সম্পর্কে মানুষ তিনটি মতে বিভক্ত:

সাহাবা, তাবেঈন এবং মুসলিমদের ইমামগণ এই মতে একমত যে, আল্লাহকে আখিরাতে (পরকালে) চাক্ষুষভাবে (ইয়ানান) চোখ দ্বারা দেখা যাবে, কিন্তু দুনিয়াতে কেউ তাঁকে স্বচক্ষে দেখতে পাবে না। তবে স্বপ্নে (মুনামে) দেখা যেতে পারে এবং অন্তরসমূহের জন্য তাদের অবস্থার উপযোগী মুকাশাফাত (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও মুশাহাদাত (আধ্যাত্মিক প্রত্যক্ষ জ্ঞান) অর্জিত হতে পারে। আর কিছু লোক এমনও আছে যাদের অন্তরের মুশাহাদাত (প্রত্যক্ষ জ্ঞান) এত শক্তিশালী হয় যে তারা ধারণা করে যে তারা তা স্বচক্ষে দেখেছে।

আর সে ভুলকারী। আর অন্তরের পর্যবেক্ষণসমূহ (মুশাহাদাত) বান্দার ঈমান ও তার মারিফাতের (জ্ঞান) ভিত্তিতে একটি দৃষ্টান্তমূলক (মিছালিয়্যাহ) আকৃতিতে অর্জিত হয়, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

(আর দ্বিতীয় মত) হলো নাফিয়াহ আল-জাহমিয়্যাহর (অস্বীকারকারী জাহমিয়্যাহ) মত; তারা বলে যে, আল্লাহকে দুনিয়াতেও দেখা যাবে না এবং আখিরাতেও না।

(আর তৃতীয় মত) হলো তাদের মত যারা দাবি করে যে, আল্লাহকে দুনিয়া ও আখিরাত উভয় স্থানেই দেখা যায়।

আর হুলুলিয়্যাহ আল-জাহমিয়্যাহ (সমাধানবাদী জাহমিয়্যাহ) অস্বীকার (নাফি) ও স্বীকার (ইছবাত) এর মধ্যে সমন্বয় করে। তারা বলে: নিশ্চয়ই তাঁকে দুনিয়াতেও দেখা যায় না এবং আখিরাতেও না, আবার (তারা বলে) নিশ্চয়ই তাঁকে দুনিয়াতেও দেখা যায় এবং আখিরাতেও। আর এটি হলো ইবনুল আরাবী—যিনি ‘আল-ফুসূস’ গ্রন্থের লেখক—এবং তার সমমনাদের মত; কারণ তাদের মতে, সৃষ্টিকুলের মধ্যে প্রবাহিত পরম অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক আস-সারী) অদৃশ্য (দেখা যায় না), অথচ এটিই তাদের নিকট হক্বের (আল্লাহর) অস্তিত্ব।

অতঃপর যারা (আল্লাহর) সত্তাকে স্বীকার করে, তারা বলে: তিনি সেটির মধ্যে প্রকাশিত (মুতাজাল্লিয়ান) অবস্থায় দৃশ্যমান হন। আর যারা পরম (আল-মুতলাক) ও নির্দিষ্ট (আল-মুআইয়্যান) এর মধ্যে পার্থক্য করে, তারা বলে: তাঁকে কোনো আকৃতিতে সীমাবদ্ধ (মু কাইয়্যাদ) না করে দেখা যায় না।

আর এদের মত দুটি বিষয়ের মধ্যে আবর্তিত: আল্লাহর দর্শনকে অস্বীকার করা (ইনকার) এবং সৃষ্টিকুলের দর্শনকে স্বীকার করা (ইছবাত)। আর তারা সৃষ্টিকুলকেই স্রষ্টা বানায়, অথবা তারা স্রষ্টাকে সৃষ্টিকুলের মধ্যে হুলুলকারী (সমাধানকারী/Indwelling) বানায়। অন্যথায়, বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান সত্তাসমূহ (আল-আ'ইয়ান আছ-ছাবিতাহ ফিল-খারিজে) এবং সেগুলোর অস্তিত্বের মধ্যে তাদের পার্থক্য করা হলো তাদের মত যারা বলে: অস্তিত্বহীন (আল-মা'দুম) বস্তুটি বাহ্যিকভাবে একটি জিনিস। আর এটি একটি বাতিল (অসার) মত। আর তারা এর সাথে যোগ করেছে যে, তারা সৃষ্টিকুলের অস্তিত্বকেই স্রষ্টার অস্তিত্ব বানিয়েছে।

আর পরম (আল-মুতলাক) ও নির্দিষ্ট (আল-মুআইয়্যান) এর মধ্যে পার্থক্য করা—যদিও পরম বস্তুটি বাহ্যিকভাবে (ফিল-খারিজে) পরম হিসেবে বিদ্যমান থাকে না—তা এই দাবি করে যে, রব (প্রভু) অস্তিত্বহীন (মা'দুম)। আর এটিই হলো রবকে অস্বীকার করা (জুহুদুর রব) এবং তাঁকে নিষ্ক্রিয় করা (তা'তীল)।

আর যদি তারা এটিকে বাহ্যিক জগতে (*ফী আল-খারিজ*) সুপ্রতিষ্ঠিত বলে গণ্য করে, তবে তারা এটিকে বিদ্যমান বস্তুসমূহের (*আল-মাওজুদাত*) একটি অংশ বানিয়ে ফেলে। ফলে সৃষ্টিকর্তা (*আল-খালিক্ব*) সৃষ্টিজগতের (*আল-মাখলুক্ব*) একটি অংশ হয়ে যান, অথবা সৃষ্টির সাথে বিদ্যমান একটি আরদ (*গুণ বা অনুষঙ্গ*) হয়ে যান। আর এই সব কিছুই অপরিহার্যভাবে (*বিদ্-দারুরাহ*) ভ্রান্ত বলে জানা যায়। এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর তাদের স্ববিরোধিতার (*তানাক্বুদ*) ক্ষেত্রে, তাদের উক্তি: "আমি অন্তর থেকে বা আমার চোখ থেকে অনুপস্থিত হইনি। তোমাদের ও আমাদের মাঝে কোনো ব্যবধান (*বাইন*) নেই।"—এই উক্তিটি ভিন্নতা (*মুগায়ারাহ*) দাবি করে। আর এই দাবি করে যে, যাকে সম্বোধন করা হচ্ছে (*আল-মুখাতাব*), সে সম্বোধনকারী থেকে ভিন্ন। এবং যাকে সম্বোধন করা হচ্ছে, তার চোখ ও অন্তর রয়েছে, যা থেকে সম্বোধনকারী অনুপস্থিত হন না; বরং অন্তর ও চোখ তাঁকে প্রত্যক্ষ করে (*ইয়াশহাদুহু*)। আর প্রত্যক্ষকারী (*আশ-শাহিদ*) প্রত্যক্ষকৃত (*আল-মাশহুদ*) থেকে ভিন্ন।

আর তার উক্তি: "তোমাদের ও আমাদের মাঝে কোনো ব্যবধান নেই"—এতে বক্তার সর্বনাম (*দমীরুল মুতাকাল্লিম*) এবং যাকে সম্বোধন করা হচ্ছে তার সর্বনাম (*দমীরুল মুখাতাব*) উভয়েরই স্বীকৃতি রয়েছে। আর এটি দুই সত্তার স্বীকৃতি।

আর যদি তারা বলে: "এগুলো হলো প্রকাশস্থল (*মাযাহির*) ও প্রতিভাসস্থল (*মাজালী*)।" তখন বলা হবে: যদি এই প্রকাশস্থল ও প্রতিভাসস্থলসমূহ প্রকাশকারী (*আয-যাহির*) ও প্রতিভাসিত সত্তা (*আল-মুতাজাল্লী*) থেকে ভিন্ন হয়, তবে দ্বিত্ববাদ (*তাছনিয়াহ*) প্রমাণিত হলো এবং একত্ববাদ (*আল-ওয়াহদাহ*) বাতিল হয়ে গেল। আর যদি তিনি নিজেই এই প্রকাশস্থলসমূহ হন, তবে বহুত্ব (*তাআদ্দুদ*) বাতিল হয়ে গেল। সুতরাং এই দুটির মধ্যে সমন্বয় সাধন করা স্ববিরোধিতা (*তানাক্বুদ*)।

আর কোনো উক্তিদাতার বক্তব্য:

"প্রকৃতির অন্ধকার (*জুলমুত্ব-ত্বব’*) থেকে পৃথক হও এবং আল্লাহর সাথে একীভূত (*মুত্তাহিদ*) হয়ে যাও...

অন্যথায় তোমার সকল দাবিই অসম্ভব (*মুহাল*)।"

যদি সে নিরঙ্কুশ একাত্মতা (*আল-ইত্তিহাদ আল-মুত্বলাক্ব*) উদ্দেশ্য করে: তবে যে পৃথক হচ্ছে, সে-ই পৃথককারী, আর সে-ই হলো প্রকৃতি (*আত-ত্বব’*) এবং প্রকৃতির অন্ধকার (*জুলমুত্ব-ত্বব’*)। আর সে-ই হলো সেই ব্যক্তি, যাকে এই উক্তি দ্বারা সম্বোধন করা হয়েছে: "আর আল্লাহর সাথে একীভূত হয়ে যাও," এবং সে-ই হলো সেই ব্যক্তি, যাকে এই উক্তি দ্বারা সম্বোধন করা হয়েছে: "তোমার সকল দাবিই অসম্ভব," এবং সে-ই হলো এই উক্তিটির বক্তা। আর এর মধ্যে এমন স্ববিরোধিতা (*তানাক্বুদ*) রয়েছে যা গোপন থাকার নয়।

আর যদি সে (ইবন তাইমিয়্যাহ এখানে পূর্বের আলোচনার ধারাবাহিকতায়) 'নির্দিষ্ট একীভূতকরণ' (আল-ইত্তিহাদ আল-মুকাইয়াদ) উদ্দেশ্য করে: তবে তা অসম্ভব (মুমতানিউন)। কারণ, যখন স্রষ্টা (আল-খালিক) এবং সৃষ্ট (আল-মাখলুক) একীভূত হয়, তখন যদি তারা একীভূত হওয়ার পরেও দু'জনই থাকে—যেমন তারা একীভূত হওয়ার পূর্বে ছিল—তবে তা বহুত্ব (তাআদ্দুদ), একীভূতকরণ (ইত্তিহাদ) নয়। আর যদি তারা (স্রষ্টা ও সৃষ্ট) রূপান্তরিত হয়ে তৃতীয় কোনো বস্তুতে পরিণত হয়—যেমন পানি ও দুধ একীভূত হয়, অথবা আগুন ও লোহা একীভূত হয়, এবং অনুরূপ যা খ্রিস্টানরা (নাসারা) তাদের একীভূতকরণের ধারণায় সাব্যস্ত করে—তবে এর অনিবার্য ফল হলো এই যে, স্রষ্টা রূপান্তরিত (ইস্তাহালা) হয়েছেন এবং তাঁর সত্তাগত বাস্তবতা (হাকীকাত) পরিবর্তিত হয়েছে, যেমন অন্য যা কিছু অন্যের সাথে একীভূত হয়; কারণ সেটির অবশ্যই রূপান্তর হওয়া আবশ্যক।

আর এটি আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে অসম্ভব (মুমতানিউন), তিনি এ থেকে পবিত্র (ইউনাজ্জাহু আনহু); কারণ রূপান্তর (আল-ইস্তিহালা) পূর্বে যা বিদ্যমান ছিল তার বিলুপ্তি (আদম) দাবি করে। আর রব (প্রতিপালক) তাআলা তাঁর সত্তা ও তাঁর জন্য অপরিহার্য গুণাবলির দিক থেকে 'অপরিহার্য অস্তিত্ব' (ওয়াজিবুল উজুদ)। এর কোনো কিছুর উপর বিলুপ্তি অসম্ভব।

আর এই কারণেও যে, রবের জন্য অপরিহার্য গুণাবলি হলো পূর্ণতার গুণাবলি (সিফাতুল কামাল)। সুতরাং সেগুলোর কোনো একটির বিলুপ্তি হলো ত্রুটি (নাকস), যা থেকে আল্লাহ বহু ঊর্ধ্বে।

আর এই কারণেও যে, সৃষ্ট বস্তুর স্রষ্টার সাথে একীভূতকরণ দাবি করে যে, বান্দা (আল-আবদ) রবের সত্তার জন্য অপরিহার্য অনাদি গুণাবলি (সিফাত আল-কাদীমাহ) দ্বারা গুণান্বিত হবে। আর এটি সৃষ্ট (আল-মুহদাস) এবং সৃষ্টিকৃত (আল-মাখলুক) বান্দার জন্য অসম্ভব। কারণ, বান্দার জন্য নশ্বরতা (হুদুছ), মুখাপেক্ষিতা (ইফতিকার) এবং হীনতা (জুল্ল) অপরিহার্য। আর রব তাআলার জন্য অনাদিত্ব (ক্বিদাম), স্বয়ংসম্পূর্ণতা (গিনা) এবং মহিমা (ইজ্জাহ) অপরিহার্য। আর তিনি—সুবহানাহু—স্বয়ং অনাদি, স্বয়ংসম্পূর্ণ ও মহিমান্বিত। এর বিপরীত কিছু তাঁর উপর আরোপিত হওয়া অসম্ভব।

সুতরাং, তাদের একজনের অন্যজনের সাথে একীভূত হওয়া দাবি করে যে, রব তাঁর গুণাবলির বিপরীত গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত হবেন: যেমন নশ্বরতা (হুদুছ), দারিদ্র্য (ফাক্বর) এবং হীনতা (জুল্ল); এবং বান্দা তার গুণাবলির বিপরীত গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত হবে: যেমন অনাদিত্ব (ক্বিদাম), স্বয়ংসম্পূর্ণতা (আল-গিনা আয-যাতিয়্যি) এবং স্বয়ং মহিমা (আল-ইজ্জ আয-যাতিয়্যি)। আর এর সবই অসম্ভব (মুমতানিউন)। আর এর বিস্তারিত আলোচনা দীর্ঘ হবে।

এই কারণে জুনাইদকে তাওহীদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: তাওহীদ হলো ‘হুদূস’ (সৃষ্ট বস্তুকে) ‘ক্বিদাম’ (অনাদি সত্তা) থেকে পৃথক করা। এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেন যে, সৃষ্ট বস্তুকে (মুহদাস) অনাদি সত্তা (ক্বাদীম) থেকে অবশ্যই আলাদা করতে হবে। এই কারণেই মুসলিমদের ইমামগণ এ বিষয়ে একমত যে, সৃষ্টিকর্তা তাঁর সৃষ্টিকুল থেকে সম্পূর্ণ পৃথক (বা-ইন)। তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্যে তাঁর সত্তার কোনো অংশ নেই, এবং তাঁর সত্তার মধ্যে তাঁর সৃষ্টিকুলের কোনো অংশ নেই। বরং, রব (প্রভু) হলেন রব এবং আবদ (বান্দা) হলো বান্দা:

আসমানসমূহ ও যমীনে যারা আছে, তারা সকলেই দয়াময়ের কাছে বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে। [সূরা মারইয়াম: ৯৩] তিনি তাদেরকে পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তাদেরকে গণনা করেছেন যথাযথভাবে। [সূরা মারইয়াম: ৯৪] আর কিয়ামতের দিন তাদের প্রত্যেকে তাঁর কাছে একাকী উপস্থিত হবে। [সূরা মারইয়াম: ৯৫]

আর যদি এই কবিতাংশটির বক্তা (আল-ইত্তিহাদ আল-ওয়াসফী) অর্থাৎ গুণগত ঐক্য উদ্দেশ্য করে থাকেন—যা হলো: বান্দা আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ভালোবাসবে, আল্লাহ যা ঘৃণা করেন তা ঘৃণা করবে, আল্লাহ যাতে সন্তুষ্ট হন তাতে সন্তুষ্ট হবে, আল্লাহ যাতে রাগান্বিত হন তাতে রাগান্বিত হবে, আল্লাহ যা আদেশ করেন তা আদেশ করবে, আল্লাহ যা নিষেধ করেন তা থেকে নিষেধ করবে, আল্লাহ যাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেন তাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করবে, আল্লাহ যার সাথে শত্রুতা পোষণ করেন তার সাথে শত্রুতা পোষণ করবে, আল্লাহর জন্য ভালোবাসবে, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করবে, আল্লাহর জন্য দান করবে এবং আল্লাহর জন্য বিরত থাকবে; এমনভাবে যে সে তার রব সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার সাথে একমত (মুওয়াফিক) হবে।

তবে এই অর্থটি সত্য এবং এটিই ঈমানের বাস্তবতা ও পূর্ণতা। যেমনটি বুখারী কর্তৃক আবূ হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

{আল্লাহ তা‘আলা বলেন: যে ব্যক্তি আমার কোনো ওলীর (বন্ধুর) সাথে শত্রুতা পোষণ করে, সে যেন আমার সাথে যুদ্ধের ঘোষণা দিল। আমার বান্দা আমার প্রতি ফরযকৃত ইবাদত পালনের চেয়ে উত্তম কোনো কিছুর মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করে না। আর আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি হয়ে যাই তার সেই কান যা দিয়ে সে শোনে, তার সেই চোখ যা দিয়ে সে দেখে, তার সেই হাত যা দিয়ে সে ধরে (বা আঘাত করে) এবং তার সেই পা যা দিয়ে সে হাঁটে। সুতরাং সে আমার মাধ্যমেই শোনে, আমার মাধ্যমেই দেখে, আমার মাধ্যমেই ধরে এবং আমার মাধ্যমেই হাঁটে। আর যদি সে আমার কাছে কিছু চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে তা দান করি। আর যদি সে আমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে আশ্রয় দিই। আর আমি দ্বিধা করি না...}