ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪১-৩৪৫

এমন কোনো কিছু নেই যা আমি করি, কিন্তু মুমিন বান্দার রূহ কবজ করার ব্যাপারে আমার ইতস্তততা হয়, যে মৃত্যুকে অপছন্দ করে এবং আমি তার কষ্ট পাওয়াকে অপছন্দ করি, অথচ তার জন্য তা অপরিহার্য।} এই হাদীসটিকে আহলুল ওয়াহদাহ (ওয়াহদাতুল উজুদের অনুসারীরা) প্রমাণ হিসেবে পেশ করে, অথচ বহু দিক থেকে এটি তাদের বিরুদ্ধেই প্রমাণ:

সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: নিশ্চয়ই তিনি বলেছেন: যে আমার কোনো ওলীর সাথে শত্রুতা পোষণ করে, সে যেন আমার সাথে যুদ্ধ ঘোষণা করলো। সুতরাং তিনি নিজেকে, তাঁর ওলীকে এবং ওলীর শত্রুকে সাব্যস্ত করেছেন। আর এরা হলো তিনজন। অতঃপর তিনি বলেছেন: আমার বান্দা আমার প্রতি ফরযকৃত ইবাদত পালনের চেয়ে উত্তম কোনো কিছুর মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করে না। আর আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। সুতরাং তিনি এমন একজন বান্দাকে সাব্যস্ত করেছেন যে ফরযসমূহের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করে, অতঃপর নফলসমূহের মাধ্যমে; এবং সে নফল দ্বারা নৈকট্য লাভ করতে থাকে যতক্ষণ না তিনি তাকে ভালোবাসেন।

যখন তিনি তাকে ভালোবাসেন, তখন বান্দা তার মাধ্যমে শোনে, তার মাধ্যমে দেখে, তার মাধ্যমে ধরে (শক্তি প্রয়োগ করে) এবং তার মাধ্যমে হাঁটে। অথচ এই লোকেরা (আহলুল ওয়াহদাহ) মনে করে যে, নফল দ্বারা নৈকট্য লাভের আগেও এবং পরেও তিনি (আল্লাহ) তাদের কাছে: বান্দার সত্তা (আইনুল আবদ) এবং অন্যান্য সৃষ্টির সত্তা। সুতরাং তিনি (আল্লাহ) তাদের কাছে তার পেট এবং তার উরুও বটে। তারা হাদীসে উল্লিখিত চারটি অঙ্গের মধ্যে এটিকে সীমাবদ্ধ করে না। অতএব, হাদীসটি একটি শর্তযুক্ত অবস্থার সাথে নির্দিষ্ট, আর তারা (আহলুল ওয়াহদাহ) এটিকে শর্তহীন ও ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করে।

সুতরাং এর সাথে তার সম্পর্ক কোথায়?

অনুরূপভাবে, তারা সহীহ হাদীসে যা এসেছে তা দিয়েও প্রমাণ পেশ করে: নিশ্চয়ই আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের সামনে তাজাল্লী (প্রকাশ) করবেন। অতঃপর তিনি তাদের কাছে এমন এক রূপে আসবেন যা প্রথমবার দেখা রূপের চেয়ে ভিন্ন হবে। তখন তিনি বলবেন: আমি তোমাদের রব। তারা বলবে: আমরা তোমার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। এটি আমাদের স্থান, যতক্ষণ না আমাদের রব আমাদের কাছে আসেন। যখন আমাদের রব আসবেন, আমরা তাঁকে চিনতে পারব। অতঃপর তিনি তাদের কাছে সেই রূপে আসবেন যা তারা প্রথমবার দেখেছিল। তখন তিনি বলবেন: আমি তোমাদের রব। তারা বলবে: আপনিই আমাদের রব। অতঃপর তারা এটিকে তাদের এই দাবির পক্ষে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করে যে, আল্লাহকে দুনিয়াতে প্রতিটি রূপে দেখা যায়, বরং তিনিই প্রতিটি রূপ।

আর এই হাদীসটি এই বিষয়েও তাদের বিরুদ্ধে একটি প্রমাণ (হুজ্জাহ্); কারণ তাদের নিকট দুনিয়া ও আখিরাতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর তাদের নিকট—আখিরাতে—তারা হলো সেই অস্বীকারকারীগণ (আল-মুনকিরূন), যারা বলেছিল: "আমরা তোমার থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করি। এটি আমাদের স্থান, যতক্ষণ না আমাদের প্রতিপালক আমাদের নিকট আগমন করেন।"

আর এই ধর্মদ্রোহীগণ (আল-মালাহিদা) বলে যে, আরিফ (মারিফাতপ্রাপ্ত ব্যক্তি) তাঁকে (আল্লাহকে) প্রতিটি রূপে চিনতে পারে। কারণ, যারা কিয়ামতের দিন কিছু রূপে তাঁকে অস্বীকার করেছিল, তা ছিল তাদের জ্ঞানের ঘাটতির কারণে।

আর এটি তাদের পক্ষ থেকে মূর্খতা। কারণ, কিয়ামতের দিন যারা তাঁকে অস্বীকার করেছিল, অতঃপর যখন তিনি তাঁদের নিকট সেই রূপে প্রকাশিত (তাজাল্লী) হলেন, যে রূপে তাঁরা তাঁকে প্রথমবার দেখেছিলেন, তখন তাঁরা তাঁকে চিনতে পারলেন—তাঁরা হলেন নবীগণ ও মুমিনগণ। আর তাঁদের এই অস্বীকার করা এমন বিষয় ছিল যার জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁদের প্রশংসা করেছেন। কারণ, তিনি এর মাধ্যমে তাঁদের পরীক্ষা করেছেন, যাতে তাঁরা সেই প্রতিপালক ব্যতীত অন্য কারো অনুসরণ না করেন, যাঁর ইবাদত তাঁরা করতেন।

এই কারণেই হাদীসে বলা হয়েছে: আর তিনি তাঁদেরকে জিজ্ঞাসা করবেন এবং তাঁদেরকে সুদৃঢ় রাখবেন। আর আহ্বানকারী (মুনাদী) তখন আহ্বান করবেন: প্রত্যেক সম্প্রদায় যেন তার অনুসরণ করে, যার ইবাদত তারা করত।

অতঃপর এই ধর্মদ্রোহীগণকে বলা হবে: যদি তোমাদের নিকট তিনিই প্রতিটি রূপে প্রকাশিত হন, তবে তিনিই অস্বীকারকারী এবং তিনিই অস্বীকারকৃত। যেমন তাদের মধ্যে একজন অন্য একজনকে বলেছিল: "যে তোমাকে বলেছে যে মহাবিশ্বে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু আছে, সে মিথ্যা বলেছে।" তখন অন্যজন তাকে বলল: "তাহলে মিথ্যাবাদী কে?"

আর ইবনু আরাবী উল্লেখ করেছেন যে, তিনি তাঁর এক মুরীদ-এর নিকট খলওয়াহ্খানায় (নির্জনবাসে) প্রবেশ করলেন, যখন তার পায়খানার প্রয়োজন হয়েছিল। সে বলল: "আমি তাঁকে (আল্লাহকে) ছাড়া অন্য কিছু দেখছি না, যার উপর আমি প্রস্রাব করব।" তখন তার শায়খ তাকে বললেন: "তাহলে তোমার পেট থেকে যা বের হচ্ছে, তা কোথা থেকে আসছে?" সে বলল: "আপনি আমাকে চিন্তামুক্ত করলেন।"

আর তাদের মধ্যে দুজন শায়খ—এই তিলমিসানী এবং শীরাযী—একটি মৃত, খোসপাঁচড়াযুক্ত কুকুরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। তখন শীরাযী তিলমিসানীকে বললেন: "এটিও কি তাঁর সত্তার অংশ?" তিলমিসানী বললেন: "এর বাইরে কি আর কিছু আছে?"

আর তিলমিসানী বাইতুল মাকদিসে অবস্থানকারী আবু ইয়া'কুব আল-মাগরিবী আল-মুবতালা নামক একজন যাহিদ (বৈরাগ্য অবলম্বনকারী), আবিদ (ইবাদতকারী) শায়খকে পথভ্রষ্ট করেছিল। এমনকি তিনি বলতেন: অস্তিত্ব এক, আর তিনি হলেন আল্লাহ। আমি এককেও দেখি না, আল্লাহকেও দেখি না।

তিনি আরও বলতেন: কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ অস্তিত্বের দ্বিত্বতা (ثنوية الْوُجُودِ) দ্বারা কথা বলেছে, অথচ অস্তিত্ব এক, তাতে কোনো দ্বিত্বতা নেই। আর তিনি এই কথাটিকে তার জন্য তাসবীহ (আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা) বানিয়ে নিয়েছিলেন, যা তিনি (অন্যান্য) তাসবীহ পাঠ করার মতোই পাঠ করতেন।

আর কবির এই উক্তি সম্পর্কে:

> যখন প্রেমিক (صَبُّ) প্রেমের (هَوَى) পূর্ণতায় পৌঁছে যায়,

> এবং যিকিরের (স্মরণের) প্রবলতায় মাযকুর (যাকে স্মরণ করা হয়) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়,

> তখন সে সত্যকে প্রত্যক্ষ করে, যখন প্রেম তাকে প্রত্যক্ষ করায়,

> যে, আরেফীনদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীদের) সালাত কুফরের অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং এই বক্তব্য—যদিও তা কুফর—তবুও এটি এমন এক অজ্ঞ ব্যক্তির কথা, যে কী বলছে তা সে নিজেই ধারণা করতে পারে না। কেননা ফানা (বিলুপ্তি) এবং গায়ব (অনুপস্থিতি) হলো: মাযকুর (যাকে স্মরণ করা হয়) দ্বারা যিকির (স্মরণ) থেকে অনুপস্থিত হওয়া, মা'রুফ (যাকে জানা হয়) দ্বারা মা'রিফাত (জ্ঞান) থেকে অনুপস্থিত হওয়া, এবং মা'বুদ (যার ইবাদত করা হয়) দ্বারা ইবাদত থেকে অনুপস্থিত হওয়া; যতক্ষণ না যা ছিল না তা বিলীন হয়ে যায়, আর যা চিরন্তন তা অবশিষ্ট থাকে। আর এটি হলো ফানার সেই মাকাম (স্তর), যা বহু সালাকীনদের (আধ্যাত্মিক পথযাত্রীদের) মধ্যে দেখা যায়, কারণ তারা হাকীকতের (বাস্তবতার) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পূর্ণাঙ্গ শুহুদ (প্রত্যক্ষ জ্ঞান) অর্জনে অক্ষম।

পক্ষান্তরে শরয়ী ফানা (শরিয়তসম্মত বিলুপ্তি) হলো: তাঁর ইবাদত দ্বারা তিনি ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত থেকে বিলীন হওয়া, তাঁর ভালোবাসা দ্বারা তিনি ছাড়া অন্য কিছুর ভালোবাসা থেকে বিলীন হওয়া, তাঁর ভয় দ্বারা তিনি ছাড়া অন্য কিছুর ভয় থেকে বিলীন হওয়া, এবং তাঁর আনুগত্য দ্বারা তিনি ছাড়া অন্য কিছুর আনুগত্য থেকে বিলীন হওয়া। কেননা এটিই হলো তাওহীদ (একত্ববাদ) ও ঈমানের (বিশ্বাসের) বাস্তবায়ন।

আর ফানার তৃতীয় প্রকার—যা হলো 'সিওয়া' (আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু)-এর অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া, এমনভাবে যে সে দেখে যে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব—এটিই হলো ঐসব মুলাহিদাহ (ধর্মদ্রোহী), অর্থাৎ আহলুল ওয়াহদাহ (একত্বের অনুসারী)-দের বক্তব্য।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, তাদের এই উক্তি—‘সে (যিকিরকারী) মাযকূর (যাকে স্মরণ করা হচ্ছে) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়’—এটি মূর্খের কথা। কারণ, এটি মূলত প্রশংসনীয় নয়। বরং প্রশংসনীয় হলো এই যে, সে মাযকূরের মাধ্যমে যিকির (স্মরণ) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়, যিকিরের প্রবলতার মধ্যে মাযকূর থেকে অনুপস্থিত হয় না।

তবে যদি সে এই উদ্দেশ্য করে যে, সে মাযকূর থেকে অনুপস্থিত হয়ে গেল, ফলে সে সৃষ্টিকে প্রত্যক্ষ করল এবং প্রত্যক্ষ করল যে এটিই সৃষ্টিকর্তা, আর সে অস্তিত্বকে এক ভিন্ন অন্য কিছু দেখল না—এবং এ জাতীয় অন্যান্য ভ্রান্ত প্রত্যক্ষণের (মুশাহাদা) কথা—তাহলে এটি হলো ইলহাদপন্থীদের (ধর্মচ্যুতদের) প্রত্যক্ষ, তাওহীদপন্থীদের প্রত্যক্ষ নয়। আমার জীবনের শপথ! যে ব্যক্তি এই ইলহাদী প্রত্যক্ষের সাক্ষী হয়, সে তো আরেফীনদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীদের) সালাতকেও কুফরীর অংশ মনে করে।

[তাদের উক্তি:] ‘এই মহাবিশ্ব তোমাকে আহ্বান করছে: তুমি কি আমাকে শুনতে পাও না? কে আমার বিক্ষিপ্ত অংশগুলোকে একত্রিত করেছে এবং কে আমাকে বিভক্ত করেছে? তুমি এমনভাবে তাকাও যাতে আমাকে দেখতে পাও, যা আমাকে অস্তিত্ব দান করেছে তার অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নেই।’

এটি সেইসব ধর্মচ্যুত (মালাহিদা) ব্যক্তিদের উক্তি। আর তাদের উক্তি হলো এমন কুফরী, যা পরস্পরবিরোধী এবং বিবেক ও ধর্মের দৃষ্টিতে বাতিল। কারণ, যদি তার (মহাবিশ্বের) মধ্যে তাকে অস্তিত্ব দানকারীর অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই না থাকে, তবে সেই অস্তিত্বই হবে আহ্বানকারী মহাবিশ্ব, এবং সেই অস্তিত্বই হবে সম্বোধিত আহ্বানকৃত সত্তা, এবং সেই অস্তিত্বই হবে একত্রিত ও বিভক্ত বিক্ষিপ্ত অংশসমূহ, এবং সেই অস্তিত্বই হবে সেই সম্বোধিত সত্তা যাকে বলা হয়েছে: ‘তাকাও’।

আর তখন ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব), আল-কাদীম (অনাদি), আল-আযালী (চিরন্তন) সত্তাটি নিজেই নিজেকে অস্তিত্ব দান করেছে, বিভক্ত করেছে এবং একত্রিত করেছে। এটি হলো দুই বিপরীত বস্তুকে একত্রিত করা। কারণ, যে সত্তা স্বয়ং-অনিবার্য (ওয়াজিবুন বিনাফসিহি), সে কোনো কর্মফল বা সৃষ্ট বস্তু হতে পারে না। আর একই বস্তু সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টি, অনাদি ও সৃষ্ট, স্বয়ং-অনিবার্য ও অন্যের দ্বারা অনিবার্য হতে পারে না। কারণ, এটি হলো দুই বিপরীত বস্তুকে একত্রিত করা।

সুতরাং, ওয়াজিব (অনিবার্য সত্তা) হলো তাই, যার সত্তা বিলুপ্তি (আল-আদম) গ্রহণ করে না; আর মুমকিন (সম্ভাব্য সত্তা) হলো তাই, যার সত্তা বিলুপ্তি গ্রহণ করে। অতএব, একই বস্তু বিলুপ্তি গ্রহণকারী এবং বিলুপ্তি গ্রহণকারী নয়—উভয় হওয়া অসম্ভব। আর কাদীম (অনাদি) হলো তাই, যার অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই; এবং মুহাদ্দাস (সৃষ্ট/নবসৃষ্ট) হলো তাই, যার একটি শুরু আছে। অতএব, একই বস্তুর কাদীম ও মুহাদ্দাস হওয়া অসম্ভব।

যদি তাদের এই উক্তির উদ্দেশ্য জানা না যেত, তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা সম্ভবপর হতো: ‘যা কিছু অস্তিত্বে আছে, যা আমাকে অস্তিত্ব দানকারী সৃষ্টি করেছেন’—এবং আল্লাহর দিকে অস্তিত্বের সম্বন্ধকে মালিকানার সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য করা যেত। কিন্তু এটা জানা আছে যে, তারা এই উদ্দেশ্য করেনি। কারণ, এই পরিভাষাটি এই অর্থে ব্যবহৃত হয় না। বরং, ‘আল্লাহর অস্তিত্ব’ দ্বারা তাঁর সত্তার অস্তিত্ব উদ্দেশ্য করা হয়, তাঁর সৃষ্টিকুলের অস্তিত্ব নয়।

অনুরূপভাবে, কোনো বক্তার এই উক্তি: - "সৃষ্টির জন্য মহাবিশ্বের অস্তিত্বের সত্তা হলো সাক্ষ্য যে, হক (সত্য) ব্যতীত অন্য কোনো বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্ব নেই।"

এর দ্বারা তার উদ্দেশ্য হলো এই যে, মহাবিশ্বের অস্তিত্বই হলো হকের (আল্লাহর) অস্তিত্বের মূল সত্তা। আর এটাই হলো আহলুল ওয়াহদাহ (একত্বের প্রবক্তাদের) মতবাদ।

অন্যথায়, যদি তারা উদ্দেশ্য করত যে, সৃষ্টিকুলের প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বই মহান হক (আল্লাহ) তা‘আলার পক্ষ থেকে—অর্থাৎ কোনো কিছুরই নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং তার অস্তিত্ব তার রবের পক্ষ থেকে—আর বস্তুসমূহ তাদের নিজস্ব বিবেচনায় বিলুপ্তি (আল-আদম) ব্যতীত অন্য কিছুর যোগ্য নয়; বরং তারা তাদের সৃষ্টিকর্তা ও উদ্ভাবকের কাছ থেকে অস্তিত্ব লাভ করেছে—সুতরাং, তারা তাঁর প্রতি সর্বদা মুখাপেক্ষী; দুনিয়া বা আখিরাতে এক মুহূর্তের জন্যও তাঁর থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে না—তাহলে তারা একটি সঠিক অর্থই উদ্দেশ্য করত। আর এটাই হলো পূর্ববর্তী ও পরবর্তী যুগের বিবেকবান ও দ্বীনদারদের মত।

আর এই ওয়াহদাহর প্রবক্তারা: তাদের বক্তব্য পরস্পরবিরোধী; আর একারণেই তারা বলে: