ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৬-৩৫০

বস্তু এবং তার বিপরীত (নক্বীদ্ব)। অন্যথায়, তার (অর্থাৎ, ঐক্যের প্রবক্তার) এই উক্তি: 'তাঁহা থেকেই এবং তাঁহা ব্যতীত অন্য কিছু নেই, তিনিই শুরু করেন এবং ফিরিয়ে আনেন'—তা 'আল-ওয়াহদাহ' (অস্তিত্বের ঐক্য) ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক। যদি একজন ব্যতীত আর কেউ না থাকে, তবে কে সেই 'আল-বাদী' (শুরুকারী) এবং 'আল-আ'ইদ' (ফিরিয়ে আননকারী) যাঁর থেকে এবং যাঁর দিকে (সবকিছু ফিরে যায়)?

আর তার এই উক্তি: 'আমি সৃষ্টির বিন্যাসে কোনো বস্তু নই, কারণ আমি এক অসম্ভব ছায়ার মতো'—এটিও 'আল-ওয়াহদাহ' ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক। কারণ ছায়া তার ছায়াদানকারীর থেকে ভিন্ন (মুগায়ির)। সুতরাং, যখন সৃষ্ট বস্তুকে ছায়ার সাথে তুলনা করা হয়, তখন অনিবার্যভাবে দু'টি সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়। যেমন, যখন তাকে (সৃষ্ট বস্তুকে) রশ্মির (শুআ') সাথে তুলনা করা হয়, কারণ সূর্যের রশ্মি স্বয়ং সূর্যের চাকতি (কুরস) নয়। অনুরূপভাবে, যখন তাকে প্রদীপের আলো বা অন্য কিছুর সাথে তুলনা করা হয়।

আর নাসারারা (খ্রিস্টানরা) 'আল-হুলূল' (অবতরণ/সমাগম) এবং 'আল-ইত্তিহাদ' (একীভূতকরণ)-কে এর মাধ্যমেই সাদৃশ্য দেয়।

(আমি তাদের মধ্যে উপস্থিত এবং এ বিষয়ে কিছু বলা ব্যক্তিকে বললাম: 'যদি তোমরা সৃষ্ট বস্তুকে সূর্য ও আগুনের রশ্মির সাথে এবং সৃষ্টিকর্তাকে আগুন ও সূর্যের সাথে সাদৃশ্য দাও, তবে এই ক্ষেত্রে মাসীহ (ঈসা আ.) এবং অন্য কারো মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। কারণ—এই মতানুসারে—আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, সবই রশ্মি ও আলোর মর্যাদাসম্পন্ন। তাহলে মাসীহ এবং ইবরাহীম ও মূসার মধ্যে পার্থক্য কী? বরং, এই মতানুসারে, তাঁর (মাসীহের) এবং অন্যান্য সকল সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য কী?')

আমি তার কাছে এই কথাটি বারবার পুনরাবৃত্তি করতে লাগলাম; এবং মজলিসে একটি দল উপস্থিত ছিল—যাতে সে বিষয়টি ভালোভাবে বুঝতে পারে এবং তার ও উপস্থিত সকলের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তাদের বক্তব্য বাতিল (বাতিলুন), এর কোনো বাস্তবতা নেই। আর তারা মাসীহের জন্য যা কিছু সাব্যস্ত করেছে, তা হয় সকলের ক্ষেত্রেই অসম্ভব (মুমতানি') অথবা মাসীহ ও অন্যদের মধ্যে অংশীদারিত্বমূলক (মুশতারাক)। উভয় ক্ষেত্রেই, মাসীহকে বিশেষভাবে এর জন্য নির্দিষ্ট করা বাতিল।

(আর আমি তাকে উল্লেখ করলাম) যে, মাসীহ এমন কোনো নিদর্শন (আয়াত) নিয়ে আসেননি, যার চেয়ে বড় নিদর্শন মূসা (আ.) নিয়ে আসেননি।

নিশ্চয়ই ঈসা মাসীহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদিও মৃতকে জীবিত করার মু'জিযা নিয়ে এসেছিলেন, কিন্তু মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর হাতে আল্লাহ যাদের জীবিত করেছিলেন, তাদের সংখ্যা ছিল অধিক। যেমন তারা, যারা বলেছিল: আমরা তোমাকে বিশ্বাস করব না, যতক্ষণ না আমরা আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখতে পাই। অতঃপর বজ্র তোমাদেরকে পাকড়াও করল। অতঃপর আল্লাহ তাদের মৃত্যুর পর তাদের পুনরুত্থিত করলেন, যেমন তিনি বলেছেন: অতঃপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমরা তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করলাম। এবং তার মতো, যাকে গরুর (বাকারাহ) কিছু অংশ দ্বারা আঘাত করা হয়েছিল এবং অন্যান্য ঘটনা। আর একাধিক নবী মৃতকে জীবিত করার মু'জিযা নিয়ে এসেছিলেন এবং নাসারারা (খ্রিস্টানরা) তা সত্যায়ন করে।

আর লাঠিকে জীবন্ত (সাপ) বানিয়ে দেওয়ার বিষয়টি: এটি মৃতকে জীবিত করার চেয়েও মহত্তর। কেননা মৃতের মধ্যে জীবন ছিল, অতঃপর জীবনকে এমন স্থানে ফিরিয়ে দেওয়া হলো যেখানে জীবন বিদ্যমান ছিল। আর একটি শুষ্ক কাঠকে এমন প্রাণীতে পরিণত করা যা লাঠি ও দড়ি গিলে ফেলে: এটি কুদরতের (আল্লাহর ক্ষমতার) ক্ষেত্রে অধিকতর শক্তিশালী এবং বিরল। কেননা আল্লাহ মৃতকে জীবিত করেন, কিন্তু কাঠকে সচরাচর সাপে পরিণত করেন না।

আর আসমান থেকে মায়েদাহ (খাদ্যভাণ্ডার) অবতরণের বিষয়টি: মূসার কওমের উপর প্রতিদিন মান্না ও সালওয়া নাযিল হতো এবং তাদের জন্য পাথর থেকে পানি উৎসারিত হতো, যা এর চেয়েও মহত্তর। কেননা মিষ্টি বা মাংস নিয়মিতভাবে তার প্রকারের দিক থেকে অধিক মর্যাদাপূর্ণ এবং তার পরিমাণের দিক থেকে মহত্তর, যা মায়েদাহতে ছিল; যেমন জলপাই, মাছ এবং অন্যান্য জিনিস।

এবং আমি তার জন্য এর অনুরূপ কিছু উল্লেখ করেছি; যা স্পষ্ট করে যে, মাসীহকে ইত্তিহাদ (ঐক্য বা ঐশ্বরিক সত্তার সাথে একীভূত হওয়া) এবং ইলাহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার দাবি) দ্বারা বিশেষিত করার কোনো ভিত্তি নেই। এবং তার সম্পর্কে যা কিছু উল্লেখ করা হয়, তার সবই হয় অন্যান্য সৃষ্টির সাথে তার অংশীদারিত্ব রয়েছে, অথবা অন্যান্য নবী ও রাসূলদের সাথে তার অংশীদারিত্ব রয়েছে। যদিও ইবরাহীম ও মূসার মতো কিছু রাসূল এই ক্ষেত্রে তার চেয়েও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হতে পারেন। আর...

পুরুষ ব্যতীত শুধু নারী থেকে তাঁর (ঈসা আ.-এর) সৃষ্টি: পক্ষান্তরে নারী ব্যতীত শুধু পুরুষ থেকে হাওয়া (আলাইহাস সালাম)-এর সৃষ্টি তার চেয়েও অধিক বিস্ময়কর। কারণ তিনি (ঈসা আ.) একজন নারীর গর্ভ থেকে সৃষ্ট, আর এটা একটি স্বাভাবিক (মু'তাদ) বিষয়। এর বিপরীতে, একজন পুরুষের পাঁজর থেকে সৃষ্টি (হাওয়া আ.-এর ক্ষেত্রে) স্বাভাবিক নয় (মু'তাদ নয়)। মাসীহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে এমন কোনো বিষয় উল্লেখ করা হয় না, যেখানে বনী আদমের অন্য কেউ তাঁর সাথে অংশীদার হয়নি, অথবা যা তাঁর চেয়েও অধিক মহৎ। সুতরাং, এটি নিশ্চিতভাবে (ক্বত’আন) প্রমাণিত হয় যে মাসীহকে বিশেষিত করা (তাখসীস) বাতিল।

আর তারা তাঁর জন্য যা দাবি করে, যদি তা সম্ভবপর হয়, তবে তাতে তাঁর কোনো একচেটিয়া বিশেষত্ব (ইখতিসাস) নেই। আর যদি তা অসম্ভব হয় (মুমতানি'), তবে তাঁর ক্ষেত্রেও তার কোনো অস্তিত্ব নেই, এবং অন্য কারো ক্ষেত্রেও নেই। এই কারণেই এই ইত্তিহাদিয়্যাহ (ঐক্যবাদী) সম্প্রদায় বলে: খ্রিস্টানরা (নাসারা) কেবল বিশেষায়িতকরণের (তাখসীস) কারণেই কুফরি করেছে। আর এই বক্তব্যও বাতিল। কারণ ইত্তিহাদের (ঐক্যবাদের) মধ্যেও সাধারণতা (উমুম) এবং বিশেষত্ব (খুসুম) বিদ্যমান। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, ইত্তিহাদিয়্যাহদের কেউ কেউ (আল্লাহকে) অসম্ভব ছায়ার সাথে সাদৃশ্য দেয়, যা তাদের একত্বের (আল-ওয়াহদাহ) দাবির সাথে সাংঘর্ষিক (ইউনাক্বিদু)।

অনুরূপভাবে অন্যজনের এই উক্তিও:

— আমি তার জন্য ব্যাকুল, অথচ সে আমারই হৃদয়।

আমার মতো কোনো 'ওয়াজদ'-এর অধিকারী কি দেখেছে, যে তার হৃদয়ের জন্য ব্যাকুল হয়?

সে আমার দৃষ্টিকে আড়াল করে, যখন সে আমার দর্শক (নাযিরী)।

আর তার দূরত্ব কেবল অতিরিক্ত নৈকট্যের (ইফরাতিল ক্বুরবিহি) কারণেই।

— এই উক্তি—যা দ্বারা সে কুফর (অবিশ্বাস) এবং ইত্তিহাদ (ঐক্যবাদ) উদ্দেশ্য করেছে—তা একটি পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদ) বক্তব্য। কারণ কোনো বস্তুর নিজের সত্তার প্রতি ব্যাকুলতা (হানীন) পরস্পরবিরোধী। এই কারণেই সে বলেছে: আমার মতো কোনো 'ওয়াজদ'-এর অধিকারী কি দেখেছে, যে তার হৃদয়ের জন্য ব্যাকুল হয়?

আর তার উক্তি: "আর তার দূরত্ব কেবল অতিরিক্ত নৈকট্যের কারণেই"—এটিও পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদ)। কারণ (তাদের মতানুসারে) তার কাছে কোনো নৈকট্য (ক্বুরব) বা দূরত্ব (বু'দ) নেই।

ওয়াহদাতপন্থীদের (একত্বের অনুসারীদের) বক্তব্য, কারণ এটি (নিকটবর্তী হওয়া) এমন দুটি সত্তার দাবি করে, যাদের একজন অন্যজনের নিকটবর্তী হয়। অথচ একক সত্তা তার নিজ সত্তার নিকটবর্তীও হয় না এবং নিজ সত্তা থেকে দূরবর্তীও হয় না।

আর যে বক্তার উক্তি: "তাওহীদের কোনো ভাষা নেই, আর সকল ভাষাই তার ভাষা"—এটিও ওয়াহদাতপন্থীদেরই বক্তব্য। আর এটি—এর কুফরি হওয়া সত্ত্বেও—একটি পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদ) উক্তি। কেননা ইসলামের দ্বীন (ধর্ম) থেকে স্বতঃসিদ্ধভাবে (বিদ্ব-দিরাহ) এটি জানা যায় যে, শিরকের ভাষা তাওহীদের ভাষা হতে পারে না।

এবং মুশরিকদের সেই সকল উক্তি, যারা বলেছিল: তোমরা তোমাদের উপাস্যদেরকে পরিত্যাগ করো না এবং তোমরা ওয়াদ, সুওয়া, ইয়াগূছ, ইয়া‘ঊক্ব ও নাসরকে পরিত্যাগ করো না [নূহ ৭১:২৩], এবং যারা বলেছিল: আমরা তাদের ইবাদত করি না, কেবল এই জন্য যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে [যুমার ৩৯:৩], এবং যারা বলেছিল: আর আমরা আপনার কথায় আমাদের উপাস্যদেরকে পরিত্যাগকারী নই এবং আমরা আপনার প্রতি বিশ্বাসীও নই। আমরা তো কেবল এ কথাই বলি যে, আমাদের উপাস্যদের কেউ কেউ আপনাকে মন্দভাবে স্পর্শ করেছে [হূদ ১১:৫৩-৫৪], এবং যারা বলেছিল: তোমরা তাকে জ্বালিয়ে দাও এবং তোমাদের উপাস্যদেরকে সাহায্য করো [আম্বিয়া ২১:৬৮]—এবং এদের মতো অন্যদের বক্তব্য তাওহীদের ভাষা নয়।

আর তাদের মূলনীতির ভিত্তিতে এই উক্তির স্ববিরোধিতার বিষয়টি হলো: যদি অস্তিত্ব (আল-উজুদ) একক হয়, তবে বহুত্ব (তাআদ্দুদ) প্রতিষ্ঠা করা স্ববিরোধিতা হবে। সুতরাং যখন একজন বক্তা বলে: অস্তিত্ব একক, আর অন্যজন বলে: তা একক নয়; বরং বহু—তখন এই দুটি উক্তি পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদাইন) হয়। ফলে অসম্ভব যে, তাদের একটি অন্যটি হবে।

আর যখন কোনো বক্তা বলে: সকল ভাষাই তার ভাষা—তখন সে তার এই উক্তি: ‘সকল ভাষাই’ দ্বারা বহুত্বকে স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে। আর এটি দাবি করে যে, এই ভাষা সেই ভাষা নয়। ফলে বহুত্ব (তাআদ্দুদ) প্রমাণিত হলো এবং একত্ব (আল-ওয়াহদাহ) বাতিল হয়ে গেল।

আর এদের এবং এদের ছাড়া অন্যদের সকল কথাই তাদের মূলনীতিকে খণ্ডন করে। কারণ তারা বহুত্বের (তা'আদ্দুদ) প্রমাণ দিতে বাধ্য।

যদি তারা বলে: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এক, এই অর্থে যে বিদ্যমান বস্তুসমূহ (মাওজুদাত) ‘অস্তিত্ব’ নামকরণের ক্ষেত্রে অংশীদার, তাহলে এটি সঠিক; কিন্তু যে বিদ্যমান বস্তুসমূহ একটি নামের ক্ষেত্রে অংশীদার, তাদের একজনের অস্তিত্ব অন্যজনের অস্তিত্বের হুবহু (আইন) হতে পারে না। বরং এটি হলো সাধারণ, সামগ্রিক নামের ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব। যেমন ব্যাকরণবিদগণ (নূহাত) যে নামগুলোকে ‘ইসমে জিনস’ (জাতিবাচক নাম) বলেন, সেগুলোর ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব; আর যুক্তিবিদগণ (মানতিকীগণ) সেগুলোকে জাতি (জিনস), প্রকার (নাও'), পার্থক্যসূচক বৈশিষ্ট্য (ফাসল), বিশেষত্ব (খাসসাহ) এবং সাধারণ গুণ (আরাদ্বে আম) হিসেবে ভাগ করেন।

সুতরাং এই নামগুলোর ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব সত্তাসমূহের (আ'ইয়ান) ভিন্নতা এবং অংশীদার দুটির একটি যে অন্যটি নয়—তা আবশ্যক করে তোলে। আর এর মাধ্যমেই জানা যায় যে, আল্লাহর (আল-হাক্ক) অস্তিত্ব মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) অস্তিত্ব থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন (মুবা-য়িন)। কারণ এটি এই বিদ্যমান বস্তুর সাথে ওই বিদ্যমান বস্তুর ভিন্নতা থেকেও অধিকতর গুরুতর।

সুতরাং যদি আকাশের (আল-ফালাক) অস্তিত্ব একটি অণু (যাররাহ) বা মশার (বা'ঊদাহ) অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন ও বিপরীত হয়; তবে আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব প্রতিটি সৃষ্টির অস্তিত্ব থেকে অন্য এক সৃষ্টির অস্তিত্বের ভিন্নতা অপেক্ষা আরও অনেক বেশি ভিন্ন (মুবা-য়িন)।

আর এটি এবং এর বাইরের বিষয়গুলোও সেই শায়খের উক্তির বাতিল হওয়াকে স্পষ্ট করে, যখন তিনি বলেছিলেন: "এক (আল-ওয়াহিদ) ব্যতীত কেউ তাওহীদ জানে না, এবং তাওহীদ সম্পর্কে কোনো বর্ণনা (ইবারাহ) সঠিক নয়। কারণ, এর বর্ণনা ‘অন্য’ (গাইর) দ্বারা ছাড়া দেওয়া যায় না, আর যে ‘অন্য’কে সাব্যস্ত করে, তার কোনো তাওহীদ নেই।"

কারণ এই উক্তিটি—এর কুফরি হওয়া সত্ত্বেও—পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদ)। কেননা তার এই কথা: "এক (ওয়াহিদ) ব্যতীত কেউ তাওহীদ জানে না,"—এর দাবি হলো যে, সেখানে একজন ‘এক’ আছেন যিনি তা জানেন, এবং তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। এটি হলো যিনি জানেন এবং যিনি জানেন না—তাদের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করা এবং দুই সত্তাকে সাব্যস্ত করা, যাদের একজন জানেন এবং অন্যজন জানেন না।