ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৬৬-৩৭০

আর আমার জন্য আমি ছাড়া অন্য কেউ সালাত আদায় করেনি... এবং আমার প্রতিটি সিজদা আদায়ের ক্ষেত্রে আমার সালাত অন্য কারো জন্য ছিল না।

এবং তার এই উক্তি:

আমি সর্বদা ‘সে’ ছিলাম, আর ‘সে’ সর্বদা ‘আমি’ ছিল... কোনো পার্থক্য নেই; বরং আমার সত্তা আমার সত্তাকেই ভালোবাসতো।

এবং তার এই উক্তি:

আমার কাছে তুমি আমার পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূল ছিলে... আর আমার সত্তা আমার নিদর্শনাবলী দ্বারা আমার বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করেছিল।

সুতরাং, এই সকল লোকের এবং তাদের অনুরূপ উক্তিগুলোর: বাহ্যিক অর্থের চেয়ে তাদের অন্তর্নিহিত অর্থ আরও মারাত্মক কুফরি ও ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা)। কারণ, হয়তো ধারণা করা হতে পারে যে তাদের বাহ্যিক অর্থগুলো তাহকীক (সত্য উপলব্ধি) ও তাওহীদের অধিকারী আরেফীন (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) শায়খদের কথার সমগোত্রীয়। কিন্তু তাদের অন্তর্নিহিত অর্থ হলো ইহুদি, খ্রিস্টান এবং প্রতিমা পূজকদের কথার চেয়েও মারাত্মক কুফরি, মিথ্যাচার ও মূর্খতা।

এই কারণে, তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এই মাযহাবের অন্তর্নিহিত অর্থ ও বাস্তবতা সম্পর্কে যত বেশি অবগত ছিল—সে তত বেশি কুফরি ও ফিসকের (পাপাচারে) লিপ্ত ছিল। যেমন: তিলমিসানী (আত-তালমাসানী); কারণ, সে ছিল এই মাযহাব সম্পর্কে এই লোকগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বেশি অবগত এবং এর বাস্তবতা সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অভিজ্ঞ। ফলে এটি তাকে (খারাপ) কর্মের দিকে ধাবিত করেছিল।

তাই সে ইহুদি, খ্রিস্টান ও মুশরিকদেরকে সম্মান করত, হারাম বিষয়গুলোকে হালাল মনে করত এবং নুসাইরিয়াদের জন্য তাদের মাযহাবের ওপর কিতাব রচনা করত, যেখানে সে তাদের শিরকি আকিদার ওপর তাদের সমর্থন দিত। অনুরূপভাবে ইবনু সাবঈনও এই লোকগুলোর ইমামদের (নেতাদের) অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং তার মধ্যে কুফরি ও জাদুর (সিহরের) প্রভাব ছিল।

যা 'সিমিয়া' (গুপ্তবিদ্যা/জাদু) নামে অভিহিত এবং যা নাসারা (খ্রিস্টান), কারামিতা ও রাফেযীদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ: তা তাদের মূলনীতিসমূহের সাথে সামঞ্জস্য রাখে। সুতরাং, যে কেউ এই মাযহাবের (মতবাদের) অভ্যন্তরীণ দিক সম্পর্কে অধিক অবগত এবং এতে তাদের সাথে একমত পোষণ করে, সে অধিকতর প্রকাশ্য কুফর (অবিশ্বাস) ও ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা) প্রদর্শনকারী।

পক্ষান্তরে, সেই মূর্খরা (জুহহাল) যারা এই লোকগুলোর কথায় সুধারণা পোষণ করে, কিন্তু তা বুঝতে পারে না এবং বিশ্বাস করে যে এটি সেই আরেফীন (আল্লাহ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞানসম্পন্ন) মাশায়েখদের কথার অন্তর্ভুক্ত, যারা এমন সঠিক কথা বলেন যা বহু মানুষ বুঝতে পারে না—তাদের মধ্যে তাদের তাকলীদী (অনুকরণমূলক) ঈমান অনুসারে ইসলাম, ঈমান এবং কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ পাওয়া যায়। এবং তাদের মধ্যে তাদের অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতা অনুসারে এই লোকগুলোর প্রতি স্বীকৃতি, তাদের প্রতি সুধারণা পোষণ এবং তাদের কাছে আত্মসমর্পণও পাওয়া যায়। কাফির মুলহিদ (ধর্মদ্রোহী) অথবা জাহিল (মূর্খ) ও পথভ্রষ্ট ব্যক্তি ছাড়া এদের প্রশংসা করবে—এমনটি কল্পনাও করা যায় না।

আর এরা সেই জাহমিয়্যাদের (জাহমিয়্যা সম্প্রদায়ের) অন্তর্ভুক্ত, যারা বলে: নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর সত্তা (বি-যাতিহি) সহ প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান (হাল্লুন)। কিন্তু আহলুল ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের ঐক্যে বিশ্বাসীরা): জাহমিয়্যাদের অন্যদের প্রতিষ্ঠার চেয়েও অধিকতর দৃঢ়ভাবে এই মাযহাবকে (মতবাদকে) প্রতিষ্ঠিত করেছে।

আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: যারা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির মধ্যে হুলুল (অবতরণ/সমাধান) ও ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ/লীন হওয়া) এ বিশ্বাস করে তাদের বক্তব্য। যেমন নাসারারা (খ্রিস্টানরা) মাসীহ ঈসার (আলাইহিস সালাম) ব্যাপারে তা বলেছে, এবং গালিয়ারা (চরমপন্থী শিয়ারা) যারা আলী ইবনে আবি তালিব এবং তাঁর আহলে বাইতের (পরিবারের) এক দলের ব্যাপারে তা বলে, এবং হাকিমিয়্যারা যারা তা আল-হাকিমের ব্যাপারে বলে, এবং হাল্লাজিয়্যারা যারা তা আল-হাল্লাজের ব্যাপারে বলে, এবং ইউনুসিয়্যারা যারা বলে—

ইউনুস এবং তাদের মতো যারা কিছু মানুষের ইলাহিয়াত (উপাস্যত্ব), এবং তাদের মধ্যে হুলূল (অবতরণ) ও ইত্তিহাদে (একীভূতকরণে) বিশ্বাসী, কিন্তু তারা এটিকে সবকিছুর মধ্যে নিরঙ্কুশভাবে (মুত্বলাকান) স্থাপন করে না। এদের মধ্যে কেউ কেউ কিছু নারী, মারদান (সুদর্শন বালক), অথবা কিছু রাজা বা অন্য কারো ক্ষেত্রে এই মত পোষণ করে। সুতরাং এদের কুফর সেই নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) কুফরের চেয়েও নিকৃষ্ট, যারা বলেছিল: নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন মারইয়াম-পুত্র মাসীহ। আর প্রথমোক্তরা (যারা নিরঙ্কুশভাবে বিশ্বাস করে), তারা ব্যাপকতার (আল-ইত্বলাক) কথা বলে। এবং তারা বলে: নাসারারা কেবল সুনির্দিষ্টকরণের (আত-তাখসীস) কারণে কাফির হয়েছে।

আর এদের বক্তব্য নাসারাদের বক্তব্যের চেয়েও নিকৃষ্ট এবং এতে নাসারাদের বক্তব্যের মতোই স্ববিরোধিতা (আত-তানাকুয) বিদ্যমান। এই কারণেই তারা কখনো হুলূল (অবতরণ), কখনো ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ) এবং কখনো ওয়াহদাত (একত্ব) এর কথা বলে। কারণ এই মাযহাবটি (মতবাদটি) নিজেই স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ); এই কারণেই তারা এমন ব্যক্তির উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে, যে এটি বুঝতে পারেনি।

সুতরাং এই সব কিছুই প্রত্যেক মুসলমানের ইজমা (ঐকমত্য) অনুযায়ী অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক কুফর (অবিশ্বাস)। আর যে ব্যক্তি তাদের বক্তব্য জানার পর এবং ইসলামের দীন (ধর্ম) জানার পর তাদের কুফরে সন্দেহ পোষণ করে, সে কাফির—যেমন কেউ ইহুদি, নাসারা ও মুশরিকদের কুফরে সন্দেহ পোষণ করলে কাফির হয়।

কিন্তু এদেরকে অন্য একটি বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে করা হয়, আর তা হলো—যা কিছু আরেফীনের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) ফানা (বিলীনতা), জাম‘ (সংযুক্তি), ইসতিলাম (আত্মবিস্মৃতি) ও সুকর (আধ্যাত্মিক মত্ততা)-এর মাকামে (স্তরে) ঘটে থাকে। কারণ তাদের কারো কারো উপর—ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক ভাবাবেগ) ও যিকির (আল্লাহর স্মরণ) এর প্রবল আধিপত্যের কারণে—এমন অবস্থা আসতে পারে, যাতে সে নিজের ও অন্য সকলের থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। ফলে সে তার মা‘বূদ (উপাস্য) দ্বারা তার ইবাদত (উপাসনা) থেকে, তার মা‘রূফ (জ্ঞাত সত্তা) দ্বারা তার মা‘রিফাত (জ্ঞান) থেকে, তার মাযকূর (স্মরণীয় সত্তা) দ্বারা তার যিকির (স্মরণ) থেকে এবং তার মাওজূদ (বিদ্যমান সত্তা) দ্বারা তার উজূদ (অস্তিত্ব) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়।

আর এমন অবস্থা কিছু সৃষ্ট বস্তুর প্রতি অনুরাগী ব্যক্তির ক্ষেত্রেও প্রকাশ পেতে পারে। যেমন তারা উল্লেখ করে যে, এক ব্যক্তি অন্য একজনকে ভালোবাসতো। অতঃপর সেই প্রিয়জন নিজেকে সাগরে (বা সমুদ্রে) নিক্ষেপ করলো। তখন প্রেমিকও তার পেছনে নিজেকে নিক্ষেপ করলো। প্রিয়জন তাকে বললো: আমি তো পতিত হয়েছি; কিন্তু কী তোমাকে পতিত করলো? সে বললো: তোমার দ্বারা আমি আমার থেকে অনুপস্থিত হয়েছি (غِبْت بِك عَنِّي)। তাই আমি ধারণা করেছিলাম যে তুমিই আমি (أَنَّك أَنِّي)।

আর তারা আবৃত্তি করে:

কাঁচ হলো পাতলা, আর মদ হলো স্বচ্ছ,

তারা সাদৃশ্যপূর্ণ হলো, ফলে বিষয়টি হলো অভিন্ন।

যেন মদ আছে, কিন্তু পাত্র নেই,

আর যেন পাত্র আছে, কিন্তু মদ নেই।

আর এই অবস্থা অনেক *সালিকীনের* (পথচারী সাধক) ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়। কিন্তু এটি সকল *সালিকের* জন্য অপরিহার্য অবস্থা নয়, আর এটি প্রশংসনীয় চূড়ান্ত লক্ষ্যও নয়। বরং আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণের অবস্থার মতো, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে তাওহীদসহ আকল (বুদ্ধি), ফাহম (উপলব্ধি) এবং ইলম (জ্ঞান)-এর স্থায়িত্ব এর চেয়েও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ও সুসম্পন্ন।

আর যে অর্থকে তারা ‘ফানা’ (বিলুপ্তি) নামে অভিহিত করে, তা তিন ভাগে বিভক্ত: (১) ‘সিওয়া’ (আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু)-এর ইবাদত থেকে ফানা, (২) ‘সিওয়া’-এর শাহাদাত (উপস্থিতি প্রত্যক্ষ করা) থেকে ফানা, এবং (৩) ‘সিওয়া’-এর উজুদ (অস্তিত্ব) থেকে ফানা।

প্রথম প্রকার হলো: আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত থেকে বিলুপ্ত হওয়া; তাঁর ভয়ের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ভয় থেকে বিলুপ্ত হওয়া; তাঁর আশার মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর আশা থেকে বিলুপ্ত হওয়া; তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা)-এর মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর তাওয়াক্কুল থেকে বিলুপ্ত হওয়া; এবং তাঁর ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ভালোবাসা থেকে বিলুপ্ত হওয়া।

আর এটাই হলো তাওহীদ (একত্ববাদ) ও ইখলাস (আন্তরিকতা)-এর প্রকৃত স্বরূপ, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন। আর এটিই হলো `لَا إلَهَ إلَّا اللَّه` (আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই)-এর বাস্তবায়ন। কারণ, তার অন্তর থেকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য সকল প্রকার *তাআল্লুহ* (উপাসনার ভাব) বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তার অন্তরে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য কোনো *তাআল্লুহ* অবশিষ্ট থাকে না। আর যে ব্যক্তি এই তাওহীদে যত বেশি পূর্ণাঙ্গ হবে, সে আল্লাহর নিকট তত বেশি শ্রেষ্ঠ হবে।

দ্বিতীয়ত: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর 'শুহুদ' (উপলব্ধি/সাক্ষ্য) থেকে ফানা (বিলীন) হয়ে যাওয়া। সুফীদের অনেকেই এটিকে 'ইসতিলাম' (পরম তন্ময়তা), 'ফানা' (বিলীনতা), 'জাম‘' (ঐক্য) ইত্যাদি অবস্থা বলে আখ্যায়িত করেন।

এতে একটি ফযীলত রয়েছে আল্লাহর প্রতি হৃদয়ের একাগ্রতার দিক থেকে। আবার এতে ত্রুটিও রয়েছে এই কারণে যে, সে বিষয়টিকে যেমন আছে, সেভাবে 'শুহুদ' (উপলব্ধি) করতে পারে না।

কেননা, যখন সে এই সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহই সবকিছুর রব, মালিক ও সৃষ্টিকর্তা, এবং তিনিই একমাত্র মা‘বূদ (উপাস্য), তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, যিনি রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন, কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, তাঁর ও তাঁর রাসূলগণের আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলগণের অবাধ্যতা থেকে নিষেধ করেছেন—ফলে সে তাঁর আসমা (নামসমূহ), সিফাত (গুণাবলী) এবং আহকাম (বিধানসমূহ)-এর (সৃষ্টিগত ও আদেশগত) বাস্তবতা উপলব্ধি করে: তখন সে জ্ঞান, 'শুহুদ' (উপলব্ধি), ঈমান ও 'তাহকীক' (সত্যতা প্রতিষ্ঠা)-এর দিক থেকে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হয়। এর চেয়ে যে সে এক অর্থকে উপলব্ধি করতে গিয়ে অন্য অর্থকে উপলব্ধি করা থেকে ফানা হয়ে যায়, এবং 'জাম‘' (ঐক্য)-এর মধ্যে 'তাফরীকা' (বিভেদ) এবং 'ওয়াহদা' (একত্ব)-এর মধ্যে 'কাছরা' (বহুত্ব) উপলব্ধি করে—যা হলো সঠিক ও সামঞ্জস্যপূর্ণ 'শুহুদ'।

কিন্তু যদি মানুষের উপর এমন কোনো অবস্থা আপতিত হয় যার কারণে সে এই এবং ওই উভয়টি উপলব্ধি করতে অক্ষম হয়, তবে সে অক্ষমতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হবে, কিন্তু এই ত্রুটি ও অজ্ঞতার জন্য প্রশংসিত হবে না।

তৃতীয়ত: 'সিওয়া' (আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর)-এর অস্তিত্ব থেকে ফানা হয়ে যাওয়া; এটি হলো 'আহল আল-ওয়াহদা' (ওয়াহদাতুল উজুদের অনুসারী) মুলহিদদের (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিকদের) মত, যেমন 'সাহিব আল-ফুসূস' (ফুসূস আল-হিকামের লেখক) এবং তার অনুসারীরা, যারা বলে: সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব, এবং প্রকৃত অর্থে সেখানে কোনো 'গাইর' (অন্য) বা 'সিওয়া' (ভিন্ন) নেই।

সুতরাং, এদের বক্তব্য ইহুদি, নাসারা (খ্রিস্টান) এবং প্রতিমা পূজারীদের বক্তব্যের চেয়েও জঘন্য কুফরি।

আরও, আল্লাহর 'বিলায়াত' (বন্ধুত্ব/অভিভাবকত্ব) হলো: ভালোবাসার মাধ্যমে তাঁর পছন্দের বিষয়সমূহের সাথে একমত হওয়া; তিনি যা ঘৃণা করেন, তাকে ঘৃণা করা; তিনি যাতে সন্তুষ্ট হন, তাতে সন্তুষ্ট হওয়া; তিনি যাতে অসন্তুষ্ট হন, তাতে অসন্তুষ্ট হওয়া; তিনি যা আদেশ করেন, তা আদেশ করা; তিনি যা নিষেধ করেন, তা থেকে নিষেধ করা; তাঁর আওলিয়াদের (বন্ধুদের) সাথে 'মুওয়ালাত' (বন্ধুত্ব) করা এবং তাঁর শত্রুদের সাথে 'মু‘আদাত' (শত্রুতা) করা—যেমন সহীহ বুখারীতে (হাদীসে কুদসীতে) এসেছে।