ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৯১-৩৯৫

"আমার দ্বারা সে শোনে, আমার দ্বারা সে দেখে, আমার দ্বারা সে ধরে (বা আঘাত করে), এবং আমার দ্বারা সে হাঁটে"—এই উক্তির অর্থ ব্যাখ্যা করে: আমি তার শ্রবণ, তার দৃষ্টি, তার হাত ও তার পা হয়ে যাই। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি (আল্লাহ) স্বয়ং চোখের মণি, চর্বি, স্নায়ু (বা শিরা) এবং পায়ের অংশ হয়ে যান। বরং, এই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও শক্তিসমূহের মাধ্যমে যা উদ্দেশ্য, তা অবশিষ্ট থাকে, এবং এই ক্ষেত্রে তিনি (বান্দা) সেগুলোর (অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও শক্তিসমূহের) স্থানে থাকেন। কেননা বান্দার উপলব্ধি (ইদ্রাক) ও নড়াচড়া (হারাকাহ) তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও শক্তিসমূহের উপর নির্ভরশীল; সুতরাং যখন তার উপলব্ধি ও নড়াচড়া সত্যের (হক্বের) সাথে হয়; এর অর্থ কেবল উপলব্ধি ও নড়াচড়া সৃষ্টি করা নয়।

কারণ এটি এমন একটি সাধারণ বিষয় যা আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন এবং যাকে ভালোবাসেন না—উভয়ের মধ্যেই বিদ্যমান। বরং, যাকে ভালোবাসা হয়, তার জন্য এই সাহায্য (ই'আনাহ) থেকে সত্যের (হক্বের) অংশ ততটুকুই থাকে, যতটুকু তার জন্য মা'ইয়্যাহ (সান্নিধ্য), রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) রয়েছে। কারণ এই বিষয়গুলোর প্রত্যেকটিরই সাধারণ (আম্মাহ) ও বিশেষ (খাসসাহ) উভয় প্রকার অর্থ রয়েছে।

সহীহ মুসলিম-এ আবূ হুরায়রাহ (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: আল্লাহ তাআলা বলেন: হে আমার বান্দা, আমি অসুস্থ হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমার শুশ্রূষা করোনি। সে বলবে: হে আমার রব, আপনি তো রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক), আমি কীভাবে আপনার শুশ্রূষা করব? তিনি বলবেন: তুমি কি জানতে না যে, আমার অমুক বান্দা অসুস্থ হয়েছিল? যদি তুমি তার শুশ্রূষা করতে, তবে আমাকে তার কাছেই পেতে। হে আমার বান্দা, আমি ক্ষুধার্ত হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে খাদ্য দাওনি। সে বলবে: হে আমার রব, আপনি তো রাব্বুল আলামীন, আমি কীভাবে আপনাকে খাদ্য দেব? তিনি বলবেন: তুমি কি জানতে না যে, আমার অমুক বান্দা ক্ষুধার্ত হয়েছিল? যদি তুমি তাকে খাদ্য দিতে, তবে তা আমার কাছেই পেতে।

সুতরাং এই হাদীসে তিনি (আল্লাহ) দুটি সত্য অর্থ উল্লেখ করেছেন এবং দুটি বাতিল অর্থকে নাকচ করেছেন, আর সেগুলোর ব্যাখ্যাও দিয়েছেন। অতএব, তাঁর উক্তি: ‘আমি ক্ষুধার্ত হয়েছিলাম এবং আমি অসুস্থ হয়েছিলাম’—এটি ইত্তিহাদের (ঐক্য বা একীভূত হওয়ার) এমন একটি শব্দ যা সত্যকে প্রতিষ্ঠা করে। আর তাঁর উক্তি: তবে আমাকে তার কাছেই পেতে এবং তা আমার কাছেই পেতে—এটি বাতিলকে নাকচ করার মাধ্যমে ‘আইনী ইত্তিহাদ’কে (সত্তাভিত্তিক একীভূত হওয়াকে) অস্বীকার করে এবং রবকে বান্দা থেকে পৃথক করার (তাময়ীয) বিষয়টিকে প্রতিষ্ঠা করে।

আর তাঁর বাণী: তুমি আমাকে তার কাছে পেতে এটি একটি স্থানবাচক শব্দ (লাফযু যারফ)। এর দ্বারা প্রকৃত হুলূলের (উপস্থিতির) সঠিক অর্থটি প্রমাণিত হয়, যা ঈমানের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়, সত্তার (যাত) মাধ্যমে নয়।

এবং তাঁর বাণী: আমি অসুস্থ হয়েছিলাম, আর তুমি আমাকে দেখতে আসোনি এর ব্যাখ্যা করা হয়। যদি রব (প্রভু) অসুস্থ ও ক্ষুধার্ত ব্যক্তির সত্তাই হতেন, তাহলে যখন কেউ তাকে দেখতে আসতো এবং যখন তাকে খাবার দিতো, তখন সে তাকেই (আল্লাহকেই) দেখতে পেত এবং তাকেই (আল্লাহকেই) খেতে দেখত।

আর অসুস্থ ব্যক্তির ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: তুমি আমাকে তার কাছে পেতে এবং ক্ষুধার্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: তুমি তা আমার কাছে পেতে—এই দুইয়ের মধ্যে একটি সুন্দর পার্থক্য রয়েছে। কেননা যে অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া মুস্তাহাব এবং যার কাছে আল্লাহকে পাওয়া যায়, সে হলো সেই ব্যক্তি, যে তার রবের প্রতি ঈমানদার, তার ইলাহের সাথে একমত, যিনি তার ওয়ালী (অভিভাবক)।

আর খাবার দেওয়ার বিষয়টি প্রত্যেক ক্ষুধার্ত ব্যক্তির জন্য ব্যাপক হতে পারে, যাকে খাবার দেওয়া মুস্তাহাব। কেননা আল্লাহ বলেন: কে আছে, যে আল্লাহকে উত্তম ঋণ (কার্দান হাসানান) দেবে? অতঃপর তিনি তার জন্য তা বহুগুণে বৃদ্ধি করে দেবেন। [সূরা আল-বাকারা: ২৪৫] সুতরাং যে ব্যক্তি ওয়াজিব (ফরয) বা মুস্তাহাব (নফল) সাদাকা করে, সে তার বান্দাকে যা দিয়েছে, তার মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ঋণ দিয়েছে।

সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি হালাল উপার্জন থেকে একটি খেজুরের সমপরিমাণ সাদাকা করে—আর আল্লাহ পবিত্র (হালাল) ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করেন না—নিশ্চয় আল্লাহ তা তাঁর ডান হাত দিয়ে গ্রহণ করেন। অতঃপর তিনি তা লালন-পালন করেন, যেমন তোমাদের কেউ তার ঘোড়ার বাচ্চা বা উটের বাচ্চাকে লালন-পালন করে, যতক্ষণ না তা বিশাল পাহাড়ের মতো হয়ে যায়। এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয় সাদাকা যাচনাকারীর হাতে পৌঁছানোর আগেই তা আল-হাক্কের (আল্লাহর) হাতে পৌঁছে যায়।

কিন্তু অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ (সম্ভাব্য) হলো: ক্ষুধার্তের ক্ষেত্রে উল্লিখিত এই বান্দা সেই একই বান্দা, যার কথা অসুস্থতার ক্ষেত্রে উল্লিখিত হয়েছে। আর সে হলো সেই ওয়ালী (আল্লাহর বন্ধু) বান্দা, যার মধ্যে এক প্রকারের ইত্তেহাদ (যোগাযোগ/ঐক্য) রয়েছে—যদিও আল্লাহ ফাসিক (পাপী) এবং যিম্মীর (অমুসলিম নাগরিক) খাবার দেওয়ার উপরও প্রতিদান দেন।

আর ঋণের (ক্বর্দ) অনুরূপ হলো সাহায্য (নাসর), যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: যাতে আল্লাহ জানতে পারেন কে তাঁকে সাহায্য করে... [সমাপ্ত]

ওয়া রুসুলাহু বিল-গাইবি (এবং তাঁর রাসূলগণকে গায়েবের মাধ্যমে) এবং তাঁর বাণী: যদি তোমরা আল্লাহকে সাহায্য করো, তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন (সূরা মুহাম্মাদ, ৪৭:৭) এবং অনুরূপ বিষয়াদি। কিন্তু 'নাসর' (সাহায্য)-এর মধ্যে একটি বিশেষ অর্থ নিহিত আছে; তবে এর (নাসর-এর) মতো বিষয়ে 'আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম' (جُعْت) বলা হয় না। আল্লাহ তাআলা কুরআনে 'কর্দ' (ঋণ) এবং 'নাসর' (সাহায্য)-এর কথা উল্লেখ করেছেন এবং তিনি তা নিজের জন্য নির্ধারণ করেছেন— এটি রিযিক (জীবিকা)-এর ক্ষেত্রে এবং এটি নাসর (সাহায্য)-এর ক্ষেত্রে। আর হাদীসে 'ইয়া’দাহ' (রোগী দেখতে যাওয়া)-এর কথা এসেছে।

এই তিনটি বিষয়ই আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে উল্লেখিত হয়েছে: এবং যারা ধৈর্যশীল হয় দারিদ্র্যে, কষ্টে এবং যুদ্ধের সময় (সূরা বাকারা, ২:১৭৭)। এবং তাঁর বাণী: তাদেরকে স্পর্শ করেছিল দারিদ্র্য ও কষ্ট এবং তারা প্রকম্পিত হয়েছিল (সূরা বাকারা, ২:২১৪)। আর হাদীসে কেবল 'আল-বা’সা’ (দারিদ্র্য) এবং 'আদ-দাররা’ (কষ্ট)-এর বিষয়টিই রয়েছে; কারণ এই বিষয়গুলো একক ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত, যাকে সম্বোধন করে বলা হয়েছে: হে আমার বান্দা, আমি অসুস্থ হয়েছিলাম এবং আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম। এই কারণেই তিনি তাকে তিরস্কার করেছেন। পক্ষান্তরে 'নাসর' (সাহায্য)-এর ক্ষেত্রে, সাধারণত এর জন্য লোকবলের (সংখ্যা) প্রয়োজন হয়; তাই এতে সাধারণত কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে তিরস্কার করা হয় না।

অথবা হাদীসের উদ্দেশ্য হলো সতর্ক করা। আর কুরআনে 'নাসর' (সাহায্য) এবং 'রিযিক' (জীবিকা)-এর কথা আছে, কিন্তু তাতে 'ইয়া’দাহ' (রোগী দেখতে যাওয়া)-এর কথা নেই; কারণ 'নাসর' (সাহায্য) এবং 'কর্দ' (ঋণ)-এর মধ্যে ব্যাপকতা (উমূম) রয়েছে, যা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য সীমাবদ্ধ নয়। আর 'ইয়া’দাহ' (রোগী দেখতে যাওয়া)-এর বিষয়টি কেবল তার জন্যই প্রযোজ্য, যার কাছে হক (অধিকার/কর্তব্য) পাওয়া যায়।

পরিচ্ছেদ:

সুতরাং এই দুটি অর্থই সঠিক ও সুপ্রতিষ্ঠিত; বরং এ দুটিই হলো দীন, ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) এবং ঈমানের মূল বাস্তবতা। প্রথমটির ক্ষেত্রে—যা হলো মা'রিফাহ (আল্লাহর পরিচয়) ও মুহাব্বাহ (ভালোবাসা) দ্বারা তাঁর হৃদয়ে আল্লাহর (স্মরণ ও জ্ঞান) থাকা—এটি প্রত্যেকের উপর ফরয (আবশ্যিক)। প্রত্যেক মুমিনের জন্য এটি অপরিহার্য। যদি সে তার ওয়াজিব (কর্তব্য) পালন করে, তবে সে মধ্যপন্থী (মুকতাসিদ)। আর যদি সে তার ওয়াজিবের কিছু অংশ ছেড়ে দেয়, তবে সে নিজের প্রতি যুলুমকারী (যালিমুন লি-নাফসিহি)। আর যদি সে তা সম্পূর্ণরূপে ছেড়ে দেয়, তবে সে তার রবের প্রতি কাফির (অবিশ্বাসী)।

আর দ্বিতীয়টি—যা হলো আল্লাহ যা ভালোবাসেন, যা অপছন্দ করেন, যাতে সন্তুষ্ট হন এবং যাতে অসন্তুষ্ট হন—সেসব বিষয়ে তাঁর রবের সাথে ঐকমত্য পোষণ করা—এটি সাধারণভাবে কেবল অগ্রগামী নৈকট্যপ্রাপ্তদের (আস-সাবিকীন আল-মুক্বাররাবীন) জন্য প্রযোজ্য। (তাঁরা হলেন) যারা ফরযসমূহ—যা আল্লাহ ভালোবাসেন, ফরয করেন এবং ত্যাগকারীকে শাস্তি দেন—পালনের পর নফলসমূহ—যা তিনি ভালোবাসেন কিন্তু ফরয করেননি—দ্বারা আল্লাহর নৈকট্য লাভ করেছেন।

এই কারণেই যখন এই ব্যক্তিরা হক্বের (আল্লাহর) পছন্দনীয় অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক কথা ও কাজসমূহ সম্পাদন করেন—যা মা'রিফাহ (জ্ঞান), আহওয়াল (আধ্যাত্মিক অবস্থা) এবং আহমাল (ভার/দায়িত্ব) ধারণ করে—তখন আল্লাহ তাআলা তাঁদেরকে ভালোবাসেন। অতঃপর তিনি বলেন: وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ “আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি।” (হাদীসে কুদসী)

তারা তাঁর পছন্দনীয় কাজ করেছে, তাই তিনি তাদের ভালোবেসেছেন। কারণ প্রতিদান আমলের প্রকৃতির অনুরূপ হয়, যা কার্যকারণের (মা'লুল লি-ইল্লাতিহি) সম্পর্কের মতো তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে এমনটি যেন ধারণা করা না হয় যে এর উদ্দেশ্য হলো: বান্দা আল্লাহর পছন্দনীয় প্রতিটি নড়াচড়া বা কর্ম হুবহু সম্পাদন করবে; কারণ এটি অসম্ভব (মুমতানিউন)। বরং উদ্দেশ্য হলো, সে অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক আমলসমূহের মধ্য থেকে যা করতে সক্ষম, তা নিয়ে আসবে।

আর বাত্বিনী (অভ্যন্তরীণ) আমল দ্বারা সে এমন কিছু অর্জন করতে পারে যা জাহিরী (বাহ্যিক) আমল দ্বারা অর্জিত বিষয়ের চেয়েও বেশি। যেমন সালাফের কেউ কেউ বলেছেন: ‘মুমিনের শক্তি তার হৃদয়ে এবং তার দুর্বলতা তার দেহে; আর মুনাফিকের শক্তি তার দেহে এবং তার দুর্বলতা তার হৃদয়ে।’

আর এই কারণেই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: ব্যক্তি তার পছন্দের (ভালোবাসার) মানুষের সাথে থাকবে। এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই মদীনাতে এমন কিছু লোক আছে, তোমরা কোনো পথ অতিক্রম করোনি, কিংবা কোনো উপত্যকা পার হওনি, কিন্তু তারা তোমাদের সাথেই ছিল; ওজর (অক্ষমতা) তাদেরকে আটকে রেখেছিল।

এবং তিনি বলেছেন: সুতরাং তারা উভয়েই সওয়াবের ক্ষেত্রে সমান – ঐ ব্যক্তির হাদীসে, যে দান করতে সক্ষম এবং যে দান করতে অক্ষম, কিন্তু সে বলেছিল: যদি আমার কাছে অমুকের যা আছে তা থাকত, তবে আমি তা দিয়ে সে যা করেছে তেমনই করতাম। কেননা যখন তারা উভয়েই ক্বলবের (হৃদয়ের) আমলের ক্ষেত্রে সমান হলো, আর তাদের একজন শারীরিক দিক থেকে অক্ষম ছিল, তখন তারা প্রতিদানের ক্ষেত্রেও সমান হয়ে গেল।

যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যখন কোনো বান্দা অসুস্থ হয় অথবা সফরে যায়, তখন তার জন্য সেই আমলের অনুরূপ লেখা হয় যা সে সুস্থ ও মুকিম (আবাসিক) থাকা অবস্থায় করত।