ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৬-৫০

নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ) হতে হবে। বরং, যখন আল্লাহ এমন কোনো দৃষ্টান্ত (মাছাল) পেশ করেন যা কোনো প্রসিদ্ধ (মাশহুরা) বা স্বীকৃত (মুসাল্লামাহ) ভিত্তিবাক্য (মুক্বাদ্দিমাহ)-এর উপর নির্ভরশীল, তখন তা অবশ্যই নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ) হতে হবে।

কিন্তু, শুধুমাত্র প্রতিপক্ষের স্বীকৃতির (তাসলীম) উপর নির্ভর করা—এই শর্ত ছাড়া যে ভিত্তিবাক্যটি সত্য (সাদিক্বাহ) হবে—অথবা শুধুমাত্র ভিত্তিবাক্যটি প্রসিদ্ধ হওয়ার কারণে তার উপর নির্ভর করা, যদিও তা সত্য না হয়—এমন ভিত্তিবাক্য আল্লাহর কালামে অন্তর্ভুক্ত হয় না, যা সম্পূর্ণরূপে হক্ব (সত্য) ও সিদক্ব (বাস্তব সত্য), এবং যা সর্বোত্তম কালাম (কথা) ও শ্রেষ্ঠতম হাদীছ (বাণী)।

সুতরাং, হিকমতের অধিকারী ব্যক্তি (সাহিবুল হিকমাহ): তিনি সত্য ভিত্তিবাক্যসমূহ দ্বারা প্রমাণ পেশ করেন, চাই তা প্রসিদ্ধ হোক বা স্বীকৃত হোক বা না হোক; কারণ এর মধ্যে সূক্ষ্মতা উপলব্ধি করা (ইদ্রাক আদ-দাক্ব) এবং সত্যের অনুসরণ (ইত্তিবায়ুল হক্ব) নিহিত রয়েছে।

আর ওয়ায-নসীহতের অধিকারী ব্যক্তি (সাহিবুল মাও'ইযাহ): তিনি সত্য ভিত্তিবাক্যসমূহের মধ্যে প্রসিদ্ধগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করেন; কারণ সাধারণ মানুষ হয়তো সত্যের গোপন (খাফিয়্যাহ) দিকগুলো বুঝতে পারে না, কিন্তু প্রসিদ্ধ বিষয়গুলো নিয়ে তারা বিতর্ক করে না।

পক্ষান্তরে, বিতর্কের অধিকারী ব্যক্তি (সাহিবুল জাদাল): তিনি সত্য ভিত্তিবাক্যসমূহের মধ্যে যা প্রতিপক্ষ স্বীকার করে নেয়, তা দিয়েই প্রমাণ পেশ করেন, চাই তা প্রসিদ্ধ হোক বা না হোক; কারণ প্রতিপক্ষ যা স্বীকার করে না, তার প্রতি সে বশ্যতা স্বীকার নাও করতে পারে—তা স্পষ্ট (জলিয়্যাহ) হোক বা গোপন (খাফিয়্যাহ) হোক। আর সে যা স্বীকার করে নেয়, তার প্রতি বশ্যতা স্বীকার করে—তা স্পষ্ট হোক বা গোপন হোক। বিষয়টি এমনই।

আর বিষয়টি এমন নয় যেমনটি কাফির দার্শনিকদের (আল-মুতাফালসিফাহ) এবং কিছু মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিক) মধ্য থেকে অজ্ঞ ও পথভ্রষ্ট লোকেরা ধারণা করে যে, কুরআন কেবল বাগ্মিতার (খিতাবিয়্যাহ) পদ্ধতি নিয়ে এসেছে এবং তা বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক) পদ্ধতি থেকে মুক্ত, অথবা এতে সামান্য কিছু বুরহানী পদ্ধতি রয়েছে। বরং, কুরআনে যা কিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তার সবই হলো বুরহানী পদ্ধতি; আর তা কখনও বাগ্মিতার রূপ নেয়, আবার কখনও বিতর্কের রূপ নেয়, যদিও তা বুরহানীই থাকে।

আর কুরআনে অন্তর্ভুক্ত যুক্তিনির্ভর ক্বিয়াসসমূহ (উপমা/যুক্তি) হলো সৃষ্টিকুলকে আল্লাহর দিকে আহ্বানের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত লক্ষ্য। যেমন আল্লাহ বলেছেন: وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ [অর্থ: আর নিশ্চয়ই আমি এই কুরআনে মানুষের জন্য সব ধরনের দৃষ্টান্ত (মাছাল) ঘুরিয়ে-ফিরিয়ে বর্ণনা করেছি]—যা সূরা সুবহান (আল-ইসরা)-এর শুরুতে ও শেষে এবং সূরা কাহফে রয়েছে। আর 'মাছাল' হলো 'ক্বিয়াস' (উপমা/যুক্তি)। আর এই কারণেই কুরআন অন্তর্ভুক্ত করেছে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।

কালামশাস্ত্রবিদ (মুতা কাল্লিমাহ), দার্শনিক (মুতাফালসিফাহ) এবং অন্যান্যদের মধ্যে সকল জ্ঞানীর কথায় যে সকল সঠিক পদ্ধতির নির্যাস পাওয়া যায়, তার ভিত্তিতে (এটি প্রতিষ্ঠিত)। আর আল্লাহ তাআলা তাদের কথায় বিদ্যমান ভ্রান্ত (ফাসিদ) পদ্ধতিসমূহ থেকে পবিত্র। এবং এতে (কুরআনে) এমন সঠিক পদ্ধতিসমূহ বিদ্যমান যা কোনো অবস্থাতেই মানুষের কথায় পাওয়া যায় না।

চতুর্থ দিক: এখানে একটি সূক্ষ্ম বিষয় (নুকতা) রয়েছে যা মনোযোগ সহকারে উপলব্ধি করা উচিত, কারণ তা উপকারী। আর তা হলো— যে কিয়াসে (যুক্তি-পদ্ধতিতে) এটি (উপমা) উল্লেখিত হয়, সেই মুকাদ্দিমার (প্রস্তাবনা/প্রিমিজ) একটি স্বকীয় বৈশিষ্ট্য (যাতিয়্যুন) এবং একটি আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্য (ইদাফিয়্যুন) রয়েছে:

এর স্বকীয় বৈশিষ্ট্য হলো: তা (বাস্তবতার) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া, ফলে তা সত্য (সিদক) হবে; অথবা সামঞ্জস্যপূর্ণ না হওয়া, ফলে তা মিথ্যা (কাযিব) হবে। আর কুরআনের উপমাসমূহে উল্লেখিত সকল মুকাদ্দিমা (প্রস্তাবনা) হলো সত্য। আর সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য (আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আলামীন)।

আর আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্য হলো: তা যায়িদের নিকট জ্ঞাত (মা'লুম), বা ধারণাভিত্তিক (মাযনূন), বা স্বীকৃত (মুসাল্লামাহ), বা অস্বীকৃত (গাইরু মুসাল্লামাহ) হওয়া। এই বিষয়টি সুনির্দিষ্ট নয় (বা নিয়ন্ত্রণযোগ্য নয়)।

এমন অনেক মুকাদ্দিমা আছে যা কোনো ব্যক্তির নিকট নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ), কারণ সে তা জানে; অথচ যে তা জানে না, তার নিকট তা অজ্ঞাত (মাজহূলাহ)— ধারণাভিত্তিক (মাযনূনাহ) হওয়া তো দূরের কথা। সুতরাং মুকাদ্দিমাটি নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ) বা অনিশ্চিত, বা প্রসিদ্ধ (মাশহূরাহ) বা অপ্রসিদ্ধ, বা স্বীকৃত (মুসাল্লামাহ) বা অস্বীকৃত হওয়া— এগুলো আপেক্ষিক (নিসবিয়্যাহ) ও অতিরিক্ত (ইদাফিয়্যাহ) বিষয়, যা মানুষের উপলব্ধির (শু'ঊর) ভিত্তিতে প্রকাশ পায়।

আর এই কারণেই ধারণাভিত্তিক (মাযনূনাহ) বিষয়টি পরিবর্তিত হয়ে যায়; বরং তার ক্ষেত্রে অজ্ঞাত (মাজহূলাহ) বিষয়টি নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যাহ) ও জ্ঞাত (মা'লূমাহ) হয়ে যায়, এবং অস্বীকৃত (মামনূ'আহ) বিষয়টি স্বীকৃত (মুসাল্লামাহ) হয়ে যায়; বরং স্বীকৃত বিষয়টিও অস্বীকৃত হয়ে যায়।

আর কুরআন হলো আল্লাহর কালাম, যা দ্বারা তিনি সকল সৃষ্টিকে সতর্ক করেছেন। তিনি এর দ্বারা নির্দিষ্ট কোনো একজনকে সম্বোধন করেননি, যাতে তাকে এমন মুকাদ্দিমা দ্বারা সম্বোধন করা হবে যা কেবল তার নিকট নিশ্চিত (ইয়াক্বীনিয়্যুন), বা প্রসিদ্ধ (মাশহূর), বা স্বীকৃত (মুসাল্লাম)। সুতরাং এতে (কুরআনে) উপমাসমূহের মুকাদ্দিমাসমূহে তার স্বকীয় বৈশিষ্ট্যকে বিবেচনা করা হয়েছে, আর তা হলো— সেগুলোর সত্য (সিদক) ও হক (বাস্তব সত্য) হওয়া।

এটিকে গ্রহণ করা আবশ্যক (ওয়াজিব)। আর সত্যায়নের (তাসদীক) মাধ্যম বা দিকটি হলো: এটি বহুবিধ ও বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। কেননা, কোনো ব্যক্তির জন্য সেই ভিত্তিকে (মুক্বাদ্দিমাহ) সত্যায়নের এমন পদ্ধতি থাকতে পারে যা আমরের (অন্য ব্যক্তির) জন্য নেই। যেমন, এই ব্যক্তি এটিকে ইন্দ্রিয়ানুভূতি (ইহসাস) ও পর্যবেক্ষণের (রু’ইয়াহ) মাধ্যমে জানতে পারে, আর অন্যজন এটিকে শ্রবণ (সামা’) ও তাওয়াতুরের (অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা) মাধ্যমে জানতে পারে। যেমন রাসূলের (সা.) নিদর্শনসমূহ (আয়াত) এবং আসহাবে ফীলের (হাতির মালিকদের) ঘটনা ও অন্যান্য বিষয়।

সুতরাং, যে সত্যায়নের দিকটি সকল মানুষের জন্য সাধারণ (আম), সেটিকে সত্যায়নের মাধ্যম হিসেবে উল্লেখ করা সম্ভব। যেমন রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) নিদর্শনসমূহ, যা সর্বদা ইন্দ্রিয়ানুভূতি (ইহসাস) দ্বারা জানা যায়। আর যার সত্যায়নের দিকটি বিভিন্ন প্রকারের, প্রত্যেক সম্প্রদায়কে সেই পদ্ধতির দিকে নির্দেশ করা হয় যার মাধ্যমে তারা সত্যায়ন করে।

আর এই ধরনের ক্ষেত্রে বলা যেতে পারে: **তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে, এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো যা উত্তম সেই পন্থায়**। [সূরা নাহল ১৬:১২৫]

কেননা, নির্দিষ্ট ব্যক্তির (আল-মুআইয়্যান) সাথে কথোপকথনের মাধ্যমে জানা যায় যে তার কাছে কোনটি ইয়াকীনী (সুনিশ্চিত), অথবা ইয়াকীনের মধ্যে কোনটি মাশহূর (সুপরিচিত), অথবা কোনটি তার কাছে মুসাল্লাম (স্বীকৃত/অবিসংবাদিত)।

আর এর মাধ্যমেই আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মানতিকবিদদের (যুক্তিবাদীদের) ক্বিয়াসের (অনুমানের) ভিত্তিগুলোকে মুস্তাইক্বান (সুনিশ্চিত), মাশহূর (সুপরিচিত) এবং মুসাল্লাম (স্বীকৃত) ভাগে বিভক্ত করা— এটি সেই যুক্তির জন্য একটি আবশ্যকীয় (লাযিম) বৈশিষ্ট্য নয়; বরং এটি নির্ভর করে সত্যায়নকারীর জন্য যা ঘটেছে তার ওপর। এবং হয়তো তার কাছে বিষয়টি উল্টে যেতে পারে (পরিবর্তিত হতে পারে)।

আর এর থেকে আপনার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, তারা যার ব্যাপারে সাক্ষ্য দেয় যে এটি ইয়াকীনী নয়, অথবা মাশহূর নয়, অথবা মুসাল্লাম নয়— সেই সাক্ষ্য সঠিক নয়। কারণ, এই বিষয়টিকে নাকচ করা (সালব) কেবল নির্দিষ্ট কিছু লোকের (মুআইয়্যানীন) ক্ষেত্রেই সঠিক হতে পারে, সকল মানুষের ক্ষেত্রে নয়। অনুরূপভাবে, এর ব্যাপারে সাক্ষ্য দেওয়া যে এটি ইয়াকীনী, অথবা মাশহূর, অথবা মুসাল্লাম— এটি কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যার জন্য এই বৈশিষ্ট্যটি প্রমাণিত হয়েছে।

উপরন্তু, ক্বিয়াস (যুক্তি/উপমা) একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সত্য (হাক্কুন সাবিতুন) যা পরিবর্তিত হয় না, কিন্তু এরা (মানতিকবিদরা) যা বলে তা পরিবর্তিত হয় ও বদলে যায়।

আর (এই ধারাবাহিকতা) কেবল সেই বিষয়গুলিতেই বজায় থাকে, যেগুলিতে আল্লাহ্‌র সুন্নাহ (বিধান) মানুষের অংশগ্রহণের মাধ্যমে স্থিরকৃত হয়েছে—যেমন গণিতশাস্ত্রীয় বিষয়াদি (আল-হিসাবিয়্যাত) এবং প্রাকৃতিক বিষয়াদি (আত-তাবী'ইয়্যাত)। এই দুটি শাস্ত্র (ফান) নবুওয়াতী দাওয়াতের উদ্দেশ্য নয়। আর এই দুটির জ্ঞান অর্জন করা সৌভাগ্যের (সা'আদাহ) জন্য কোনো শর্তও নয়, কিংবা তা অর্জনের মাধ্যমও নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো ইলাহী শাস্ত্র (আল-ফান্নুল ইলাহী)। আর এতে (ইলাহী শাস্ত্রে) কিয়াসের (Qiyas) ভূমিকাগুলি হলো প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যেখানে আনুপাতিকতা (আন-নাসাব) এবং সংযোজনের (আল-ইদ্বাফাহ) ভিত্তিতে ভূমিকাগুলির বিধান ভিন্ন ভিন্ন হয়।

অতএব, আপনি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি খাঁটি (খালিস), উপকারী এবং অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ (আযীমুল ক্বদর)।

এই পরিচ্ছেদটি স্পষ্ট করে যে, কুরআন—যদিও তা আল্লাহ্‌র কালাম (Kalam Allah)—তবুও আল্লাহ্‌ এটিকে সেই রাসূলের (বার্তাবাহক) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, যিনি তা ফেরেশতা (মালাক) ও মানুষ উভয়ের মধ্য থেকে পৌঁছে দেন। অতঃপর তিনি এটিকে ফেরেশতার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوَارِي الْكُنَّسِ (৮১:১৫-১৬) থেকে শুরু করে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: إنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ (৮১:১৯-২১)। ইনি হলেন জিবরাঈল। কারণ এইগুলি তাঁরই গুণাবলী, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর গুণাবলী নয়।

অতঃপর তিনি বলেছেন: وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ (৮১:২২)। তিনি এটিকে আমাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, আমাদের প্রতি অনুগ্রহস্বরূপ যে তিনি আমাদের সঙ্গী (সাহিব)। যেমন তিনি বলেছেন: وَالنَّجْمِ إذَا هَوَى مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (৫৩:১-৩)। وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ (৮১:২৩-২৪)। অতএব, ইনি হলেন মুহাম্মাদ। অর্থাৎ, (প্রথম ক্বিরাআত অনুযায়ী) তিনি অভিযুক্ত নন (বি-মুত্তাহাম)। আর অন্য ক্বিরাআত (পাঠ) অনুযায়ী: কৃপণ নন (বি-বাখীল)।

আর কিছু দার্শনিক (মুতাফালসিফাহ) ধারণা করে যে, ইনিও (এই অংশে বর্ণিত ব্যক্তি) জিবরাঈল, এবং তিনি হলেন ‘আল-আকল আল-ফা'ইল আল-ফা'ইদ’ (সক্রিয়, উৎসারিত বুদ্ধি)। আর এটি হলো শব্দকে তার স্থান থেকে বিকৃত করার (তাহরীফুল কালিম আন মাওয়াযি'ইহ) অন্তর্ভুক্ত। কারণ জিবরাঈলের গুণাবলী তো আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, আর এই বর্ণনা কেবল মুহাম্মাদ (সা.)-এর জন্য।

অতঃপর তিনি বলেছেন: وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ (৮১:২৫)। যখন তিনি প্রমাণ করলেন যে, এটি হলো বাণী... (অসমাপ্ত)।

ফেরেশতা (ফেরেশতার প্রসঙ্গে): তিনি (আল্লাহ) অস্বীকার করেছেন যে এটি শয়তানের কথা। যেমন তিনি সূরা আশ-শু'আরায় বলেছেন: তা নিয়ে অবতরণ করেছেন রূহুল আমীন (বিশ্বস্ত রূহ) আপনার হৃদয়ে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: আর শয়তানরা তা নিয়ে অবতরণ করেনি আর তা তাদের জন্য শোভনীয় নয় এবং তারা তা করতে সক্ষমও নয় তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: আমি কি তোমাদেরকে জানাবো, কাদের উপর শয়তানরা অবতরণ করে? তারা অবতরণ করে প্রত্যেক ঘোর মিথ্যাবাদী পাপীর উপর তারা কান পেতে শোনে এবং তাদের অধিকাংশই মিথ্যাবাদী।

আর তিনি এটিকে মানবীয় রাসূলের (মুহাম্মাদ সাঃ-এর) দিকে সম্পর্কিত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: সুতরাং আমি শপথ করছি তোমরা যা দেখো তার এবং যা তোমরা দেখো না তার নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের কথা আর এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা সামান্যই ঈমান আনো আর না কোনো গণকের কথা; তোমরা সামান্যই উপদেশ গ্রহণ করো তা সৃষ্টিকুলের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।

সুতরাং তিনি তা থেকে অস্বীকার করেছেন যে এটি কোনো কবি বা গণকের কথা, অথচ তারা উভয়েই মানুষের অন্তর্ভুক্ত। যেমন তিনি সূরা আশ-শু'আরার শেষে উল্লেখ করেছেন: শয়তানরা প্রত্যেক ঘোর মিথ্যাবাদী পাপীর উপর অবতরণ করে, যেমন গণকরা, যাদের কাছে তারা (শয়তানরা) কান পেতে শোনার বিষয় নিক্ষেপ করে। আর নিশ্চয়ই কবিদেরকে পথভ্রষ্টরা অনুসরণ করে।

এই দুই প্রকার (কবি ও গণক), যারা মানবীয় রাসূলের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে, যখন আল্লাহ তাদের অস্বীকার করলেন: তখন জানা গেল যে সম্মানিত রাসূল হলেন মানুষের মধ্য থেকে মনোনীত (মুস্তফা)। কেননা আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে এবং মানুষের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন।

যেমন, সূরা আত-তাকবীরে: যেহেতু শয়তানকে ফেরেশতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে করা হতে পারে—তাই তিনি (আল্লাহ) যখন অস্বীকার করলেন যে এটি বিতাড়িত শয়তানের কথা—তখন জানা গেল যে উল্লিখিত রাসূল হলেন ফেরেশতাদের মধ্য থেকে মনোনীত (জিবরীল)।

আর এটিকে (কুরআনকে) কখনও এই রাসূলের (ফেরেশতা) দিকে এবং কখনও ওই রাসূলের (মানুষ) দিকে সম্পর্কিত করার মধ্যে প্রমাণ রয়েছে যে, এটি হলো পৌঁছানো (বালাগ) ও পরিবেশনের (আদা) সম্পর্ক, কোনো কিছু নতুন করে সৃষ্টি করা (ইহদাস) বা উদ্ভাবন করার (ইনশা) সম্পর্ক নয়।

যেমনটি কিছু বিদআতী আশআরী বলে থাকে যে, এর অক্ষরগুলো জিবরীল বা মুহাম্মাদ কর্তৃক নতুনভাবে সৃষ্ট (ইবতিদা), তাদের এই বক্তব্যের অর্ধেকটা দ্বারা তারা আরবের মুশরিকদের সেই অংশের সাথে সাদৃশ্য তৈরি করে যারা বলে যে এটি মানুষের কথা এবং যারা দাবি করে যে সে (মুহাম্মাদ) এটি উদ্ভাবন করেছে।