ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭১-৪৭৫

অতঃপর তিনি আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহী) এবং শরীয়তসমূহকে সেগুলোর মূল অবস্থার উপর স্বীকার করেন এবং তিনি মাশায়েখগণ (আধ্যাত্মিক গুরুগণ) কর্তৃক নির্দেশিত বহু আখলাক (চরিত্র) ও ইবাদত (উপাসনা)-এর মাধ্যমে সুলূক (আধ্যাত্মিক পথ) অবলম্বনের নির্দেশ দেন। এই কারণেই বহু ইবাদতকারী (সাধক) তাঁর কথা থেকে তাদের আধ্যাত্মিক পথ গ্রহণ করে এবং এর দ্বারা উপকৃত হয়, যদিও তারা তাঁর (কথার) প্রকৃত তাৎপর্য (হাক্বায়িক্ব) অনুধাবন করতে পারে না। আর তাদের মধ্যে যারা তা বোঝে এবং তাঁর সাথে একমত হয়, তাদের কাছে তাঁর বক্তব্য স্পষ্ট হয়ে যায়।

(আর) তাঁর সঙ্গী আস-সদর আর-রূমী, তিনি ছিলেন একজন দার্শনিক (মুতাফালসিফ)। সুতরাং তিনি শরীয়ত ও ইসলাম থেকে আরও বেশি দূরে। এই কারণেই আল-ফাজের (পাপী) তিলমিসানী, যাকে আল-আফীফ (পবিত্র) উপাধি দেওয়া হয়েছিল, সে বলত: আমার পুরাতন শায়খ ছিলেন আধ্যাত্মিকতাপন্থী (মুতারওয়াহান) এবং দার্শনিক (মুতাফালসিফ), আর অন্যজন ছিলেন দার্শনিক (ফায়লাসূফ) ও আধ্যাত্মিকতাপন্থী (মুতারওয়াহান)—অর্থাৎ আস-সদর আর-রূমী। কারণ সে (তিলমিসানী) তাঁর (সদর আর-রূমীর) কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছিল।

আর ইবনু আরাবী তাঁর ‘মিফতাহু গাইবিল জাম’ই ওয়াল উজুদ’ (Miftah Ghayb al-Jam’ wa al-Wujud) কিতাবে এবং অন্যান্য স্থানে বলেন যে, আল্লাহ তাআলাই হলেন আল-উজুদ আল-মুতলাক্ব (পরম সত্তা) এবং আল-মুআইয়ান (নির্দিষ্ট সত্তা)। যেমনভাবে আল-হায়াওয়ান আল-মুতলাক্ব (পরম প্রাণীসত্তা) এবং আল-হায়াওয়ান আল-মুআইয়ান (নির্দিষ্ট প্রাণীসত্তা), এবং আল-জিসম আল-মুতলাক্ব (পরম দেহ) ও আল-জিসম আল-মুআইয়ান (নির্দিষ্ট দেহ)-এর মধ্যে পার্থক্য করা হয়। আর মুতলাক্ব (পরম) সত্তা বাহ্যিকভাবে অস্তিত্বশীল হয় না, বরং মুতলাক্ব সত্তা কেবল বাহ্যিক বস্তুসমূহের (আল-আ’ইয়ান আল-খারিজাহ) মধ্যেই অস্তিত্বশীল হয়।

সুতরাং তাঁর (ইবনু আরাবীর) বক্তব্যের বাস্তবতা হলো: সুবহানাহু ওয়া তাআ’লা আল্লাহর জন্য মূলত কোনো অস্তিত্ব (উজুদ), কোনো বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) বা কোনো স্থায়িত্ব (সুবূত) নেই, বরং মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল)-এর সাথে বিদ্যমান অস্তিত্বই হলো তাঁর অস্তিত্ব। এই কারণেই তিনি এবং তাঁর শায়খ বলেন যে, আল্লাহ তাআলাকে মূলত দেখাই যাবে না, এবং বাস্তবে তাঁর কোনো নাম (ইসম) বা কোনো গুণ (সিফাত) নেই। এবং তারা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে যে, কুকুর, শূকর, পেশাব ও মলমূত্রের সত্তা (যা’ত) হলো তাঁরই অস্তিত্বের মূল নির্যাস (আইনু উজুদ)—তারা যা বলে, আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।

(আর) ফাজের (পাপী) তিলমিসানী: সে হলো এই গোষ্ঠীর মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট এবং কুফরীর (অবিশ্বাসের) মধ্যে সবচেয়ে গভীরভাবে নিমজ্জিত। কারণ সে অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এবং স্থায়িত্বের (আস-সুবূত) মধ্যে পার্থক্য করে না, যেমনটি ইবনু আরাবী পার্থক্য করেন, এবং সে মুতলাক্ব (পরম) ও মুআইয়ান (নির্দিষ্ট)-এর মধ্যেও পার্থক্য করে না।

যেমন আল-রূমী পার্থক্য করে, কিন্তু তার মতে কোনো দিক থেকেই সেখানে অন্য বা ভিন্ন কিছু নেই। এবং বান্দা ততক্ষণই ভিন্নকে প্রত্যক্ষ করে যতক্ষণ সে আবৃত থাকে। যখন তার পর্দা উন্মোচিত হয়, তখন সে দেখে যে সেখানে অন্য কিছু নেই—বিষয়টি তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়।

এই কারণেই সে সকল হারামকে হালাল মনে করত; এমনকি নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিগণ তার সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে সে বলত: কন্যা, মাতা এবং অনাত্মীয়া নারী একই জিনিস। আমাদের জন্য এতে কোনো হারাম নেই। বরং এই আবৃত ব্যক্তিরা (যারা সত্য থেকে দূরে) হারাম বলেছে, তাই আমরা বলেছি—তোমাদের জন্য হারাম।

সে আরো বলত: সম্পূর্ণ কুরআনই শিরক, এতে তাওহীদ নেই। তাওহীদ কেবল আমাদের কথায় বিদ্যমান।

সে বলত: আমি একটি শরীয়তও ধারণ করি না। আর যখন সে ভালো কথা বলত, তখন বলত: কুরআন জান্নাত পর্যন্ত পৌঁছায়, আর আমাদের কথা আল্লাহ তাআলা পর্যন্ত পৌঁছায়।

এবং সে তার এই মূলনীতির ভিত্তিতেই আসমাউল হুসনা (আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ)-এর ব্যাখ্যা করেছে। তার একটি কবিতার সংকলন আছে, যাতে সে বিভিন্ন বিষয় রচনা করেছে। কাব্যশিল্পের দিক থেকে তার কবিতা ভালো; কিন্তু যেমনটি বলা হয়েছে: (তা হলো) চীনা থালায় শূকরের মাংস।

এবং নুসায়রিয়াদের জন্য এটি একটি আকীদা (মতবাদ)। তাদের প্রকৃত বিষয়টি হলো: হক (পরম সত্য) হলো সমুদ্রের মতো, আর বিদ্যমান বস্তুসমূহের অংশগুলো হলো তার ঢেউয়ের মতো।

আর ইবনু সাবঈন-এর ক্ষেত্রে, সেও 'আল-বাদউ ওয়াল-ইহাতা' গ্রন্থে ওয়াহদাতুল উজুদ (সত্তার ঐক্য)-এর কথা বলে এবং বলে যে সেখানে অন্য কিছু নেই। অনুরূপভাবে ইবনুল ফারিদও 'নাযমুস সুলুক' (কবিতার সংকলন)-এর শেষে (এই মত পোষণ করে), কিন্তু সে স্পষ্ট করেনি যে সে কি তিলমিসানীর মত, নাকি রূমীর মত, নাকি ইবনু আরাবীর মত পোষণ করে? সে তিলমিসানীর কথার কাছাকাছি। কিন্তু আমি তাদের মধ্যে এমন কাউকে দেখিনি যে এই কুফরি করেছে, যা [এর পরের অংশ অনুপস্থিত]।

তিলমিসানী এবং আরেকজন, যাকে শিরাজের মাশায়েখদের (শায়খদের) অন্তর্ভুক্ত আল-বালিইয়ানী বলা হয়—তাদের মতো কুফরি (অবিশ্বাস) আর কেউ কখনো করেনি।

এবং তার কবিতার অংশ:

"প্রত্যেক বস্তুর মধ্যেই তাঁর নিদর্শন রয়েছে, যা প্রমাণ করে যে তিনি (আল্লাহ) নিজেই সেই বস্তু।"

এবং আরও:

"তুমি সৃষ্টিজগত ছাড়া অন্য কিছু নও, বরং তুমিই তার সত্তা। যে এর স্বাদ গ্রহণ করেছে, সে-ই এই রহস্য বুঝতে পারে।"

এবং আরও:

"আমার হাত যদি আমার দেহের উপর দিয়ে যায়, তবে তা আনন্দ লাভ করে, কারণ বাস্তবে (তাহক্বীক্বের দৃষ্টিতে) আমি তোমাদের থেকে ভিন্ন নই।"

এবং আরও:

"তোমার উটগুলোর কী হলো যে তারা স্থির হচ্ছে না? আর তোমার ছায়া কেন অবিরাম স্থানান্তরিত হচ্ছে? তুমি যখন গন্তব্যে পৌঁছবে, তখন অবশ্যই জানতে পারবে যে তোমার এই পথচলা তোমার নিজের দিকে ছাড়া আর কোথাও ছিল না।"

এবং আরও:

"এই জগৎ একটি একক বিন্যাস (নাসাক্ব ওয়াহিদ) ছাড়া আর কিছুই নয়, যাতে প্রশংসা বা নিন্দা কিছুই নেই। বরং প্রথা (আল-আদাহ), প্রকৃতি (আত-ত্বব') এবং শরীয়ত প্রণেতা (আশ-শারী') কেবল হুকুমের (বিধানের) ক্ষেত্রে বিশেষত্ব আরোপ করেছে।"

এবং আরও:

"হে আমার নিন্দাকারী, তুমি আমাকে নিষেধ করো এবং আদেশ দাও, অথচ 'আল-ওয়াজদ' (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি) হলো অধিকতর সত্য নিষেধকারী ও আদেশদাতা। যদি আমি তোমার আনুগত্য করি এবং 'ওয়াজদ'-এর অবাধ্য হই, তবে আমি প্রত্যক্ষ দর্শন (আল-ইয়ান) থেকে অন্ধ হয়ে সংবাদসমূহের (আখবার) ভ্রান্তির দিকে ফিরে যাব।"

সুতরাং, তুমি আমাকে যার দিকে আহ্বান করছো, যখন তুমি তা যাচাই করবে, তখন দেখবে— ওহে আমার সঙ্গী— তা-ই নিষিদ্ধ বিষয়।

আরও (তারা বলে): সমুদ্র তো তরঙ্গ ছাড়া আর কিছুই নয়, তা ছাড়া অন্য কিছু নয়; যদিও বহুত্বের আধিক্য তাকে বিভক্ত করে দেয়।

এই ধরনের কবিতা এবং অগণিত গদ্যের (নাসর) দিকে (তারা মানুষকে ডাকে)। আর তারা অজ্ঞদেরকে এই ধারণা দেয় যে, তারাই হলেন শাইখুল ইসলাম এবং হেদায়েতের ইমামগণ, যাদের জন্য আল্লাহ তাআলা উম্মতের মধ্যে সত্যের বাণী (লিসান-ই সিদক) স্থাপন করেছেন।

যেমন: সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব, হাসান আল-বাসরী, উমার ইবনে আব্দুল আযীয, মালিক ইবনে আনাস, আল-আওযাঈ, ইবরাহীম ইবনে আদহাম, সুফিয়ান আস-সাওরী, ফুযাইল ইবনে আইয়ায, মা'রুফ আল-কারখী, আশ-শাফিঈ, আবু সুলাইমান, আহমাদ ইবনে হাম্বল, বিশর আল-হাফী, আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক, শাকীক আল-বালখী এবং আরও অসংখ্য ব্যক্তিত্ব।

পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) ব্যক্তিত্বদের মধ্যে যেমন: জুনাইদ ইবনে মুহাম্মাদ আল-কাওয়ারীরী, সাহল ইবনে আব্দুল্লাহ আত-তুসতারী, উমার ইবনে উসমান আল-মাক্কী এবং তাদের পরবর্তীগণ— আবু তালিব আল-মাক্কী পর্যন্ত।

যেমন: শাইখ আব্দুল কাদির আল-জিলানী, শাইখ আদী, শাইখ আবুল বায়ান, শাইখ আবু মাদয়ান, শাইখ আকীল, শাইখ আবুল ওয়াফা, শাইখ রাস্লান, শাইখ আব্দুর রহীম, শাইখ আব্দুল্লাহ আল-ইউনীনী এবং শাইখ আল-কুরাশী এবং তাদের মতো অন্যান্য মাশায়েখগণ, যারা হিজায, শাম (সিরিয়া), ইরাক, মিসর, মাগরিব (উত্তর আফ্রিকা) এবং খোরাসানে ছিলেন— প্রথম যুগের (আওয়ালীন) ও শেষ যুগের (আখিরীন) সকলের মধ্যে।

এই সকল ব্যক্তিত্বই ঐ সকল (ভ্রান্ত) লোকদের এবং তাদের চেয়েও যারা অধিক শ্রেষ্ঠ, তাদের তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করার ব্যাপারে একমত। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু...

তিনি (আল্লাহ) তাঁর সৃষ্টি নন, তাঁর সৃষ্টির কোনো অংশ নন, কিংবা তাঁর সৃষ্টির কোনো গুণও নন। বরং তিনি—সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা—তাঁর পবিত্র সত্তার মাধ্যমে স্বতন্ত্র (মুতামায়্যিয), এবং তাঁর মহিমান্বিত সত্তার মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টিকুল থেকে পৃথক (বা-ইন)। আর এই মতবাদ নিয়েই এসেছে চারটি আসমানী কিতাব: তাওরাত, ইনজীল, যাবুর এবং কুরআন। আর এর উপরেই আল্লাহ তাআ'লা তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন (ফিতরাত দান করেছেন), এবং এর উপরেই বিবেক-বুদ্ধি প্রমাণ পেশ করে।

আমি প্রায়শই ধারণা করতাম যে, এই ধরনের লোকদের আবির্ভাব হলো তাতারদের উত্থানের এবং ইসলামের শরীয়তের বিলুপ্তির অন্যতম প্রধান কারণ। এবং এই লোকেরা হলো সেই একচোখা, মিথ্যাবাদী দাজ্জালের অগ্রদূত, যে নিজেকে আল্লাহ বলে দাবি করবে। কারণ এই লোকদের মতে, প্রতিটি বস্তুই আল্লাহ, তবে কিছু বস্তু অন্য কিছু বস্তু অপেক্ষা বৃহত্তর ও মহত্তর।

আর 'ফুসূস'-এর লেখকের (ইবন আরাবীর) মতে, কিছু কিছু প্রকাশস্থল (মাযাহির) ও প্রতিভাস (মুস্তাজলিয়াত) বৃহত্তর হয়, কারণ অস্তিত্বহীনতার মাঝে সুপ্রতিষ্ঠিত তাঁর সত্তা (যাতিহিছ ছাবিতাহ ফিল আদাম) মহৎ। আর রূমীর (মাওলানা রুমী) মতে, কিছু কিছু সুনির্দিষ্টতা (মুতাআইয়্যিনাত) বৃহত্তর হয়, কারণ সামগ্রিকতার (কুল্লী) কিছু অংশ অন্য অংশ অপেক্ষা বৃহত্তর। আর বাকিদের (অন্যান্যদের) মতে, সবকিছুই তাঁর অংশ, এবং অংশের কিছু অংশ অন্য অংশ অপেক্ষা বৃহত্তর।

সুতরাং, এই লোকদের কাছে দাজ্জাল হলো ফিরআউনের মতো, যারা মহান আরিফীনদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) অন্তর্ভুক্ত। এবং সে (দাজ্জাল) আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু তাআ'লা আলাইহি ওয়া সাল্লাম, ইবরাহীম, মূসা ও ঈসা আলাইহিমুস সালাম-এর পরের সকল রাসূলের চেয়েও বৃহত্তর।

তাই মূসা (আ.) সেই ফিরআউনকে হত্যা করেছিলেন যে রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) দাবি করেছিল। আর আল্লাহ তাআ'লা হেদায়েতের মসীহকে—যাকে নিয়ে বলা হয়েছিল যে তিনি আল্লাহ তাআ'লা, যদিও তিনি তা থেকে মুক্ত—পথভ্রষ্টতার মসীহের উপর কর্তৃত্ব দেবেন, যে (পথভ্রষ্টতার মসীহ) বলেছিল: 'আমিই আল্লাহ'।