ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬-১০

এই পার্থিব জীবনে, যেমন— এমন এক বাতাসের মতো, যাতে রয়েছে তীব্র ঠাণ্ডা, যা আঘাত হানে কোনো কওমের শস্যক্ষেত্রে— [সম্পূর্ণ] আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: আর তারা যে কাজ করেছিল, আমরা সেদিকে অগ্রসর হয়ে সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করব। আর এ ধরনের উদাহরণ আরও অনেক রয়েছে। আর তিনি সমস্ত হেদায়েতপ্রাপ্ত উম্মতের অবস্থাও উল্লেখ করেছেন যে, তারা অনুরূপ— তাঁর এই বাণীতে: নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে, আর যারা ইয়াহুদী হয়েছে, নাসারা ও সাবিঈন— তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে— [সম্পূর্ণ] আয়াতটি।

আর এই কারণেই তিনি জ্ঞানীদেরকে (আহলুল আকল) এর গভীর চিন্তা (তাদাব্বুর) করতে এবং শ্রবণকারীদেরকে (আহলুস সাম্‘) তা শুনতে নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং তিনি এতে গভীর চিন্তা, মনন, স্মরণ, বুদ্ধি ও উপলব্ধির দিকে আহ্বান করেছেন; এবং শ্রবণ, দর্শন, মনোযোগ সহকারে শোনা, এবং ভয় (ওয়াজাল) ও কান্নার মাধ্যমে প্রভাবিত হওয়ার দিকে আহ্বান করেছেন। আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়।

আর যেহেতু সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি ফিতরাতগত— যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের উপর জন্মগ্রহণ করে— হাদীসটি; সুতরাং ফিতরাত আল্লাহ্‌র স্বীকৃতি এবং তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তনকে (ইনাবাহ) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটাই হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)-এর অর্থ। কেননা ইলাহ হলেন তিনিই, যাকে জানা হয় এবং যার ইবাদত করা হয়। আর আমি এই অর্থটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

আর দাওয়াতের উদ্দেশ্য ছিল: বান্দারা যেন সেই লক্ষ্যে পৌঁছায়, যার জন্য তাদেরকে সৃষ্টি করা হয়েছে— অর্থাৎ তাদের রবের একক ইবাদত করা, যার কোনো শরীক নেই। আর ইবাদতের মূল হলো হৃদয়ের ইবাদত, যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে অনুসরণ করতে বাধ্য করে। কেননা হৃদয় হলো বাদশাহ, আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হলো তার সৈন্যবাহিনী। আর এটিই হলো সেই গোশতের টুকরা (মুদগাহ), যা যদি সঠিক হয়ে যায়, তবে তার কারণে সমস্ত শরীর সঠিক হয়ে যায়; আর যদি তা নষ্ট হয়ে যায়, তবে তার কারণে সমস্ত শরীর নষ্ট হয়ে যায়। আর তা কেবল তার জ্ঞান ও অবস্থার মাধ্যমেই হয়ে থাকে। আল্লাহ্‌র ইবাদতের এই মূলনীতি— যা তাঁকে জানা ও তাঁকে ভালোবাসার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়— এটাই কুরআনের দাওয়াতের মূল ভিত্তি। সুতরাং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আমি জিন ও মানবকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।

আর তিনি (আল্লাহ) সূরা বাকারার শুরুতে—সৃষ্টিকে তিনটি শ্রেণিতে বিভক্ত করার পর: মুমিন, কাফির ও মুনাফিক—এরপর বলেছেন: হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা মুত্তাকী হতে পারো। [২:২১]

এবং তিনি তাঁর সেই অনুগ্রহসমূহ (আলাআহু) উল্লেখ করেছেন যা তাঁর নেয়ামত (অনুগ্রহ) ও কুদরতকে (ক্ষমতাকে) অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর তিনি এর সাথে নবুওয়াত (নবিত্ব) প্রতিষ্ঠার বিষয়টি যুক্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: আর আমরা আমাদের বান্দার প্রতি যা নাযিল করেছি, যদি তোমরা সে বিষয়ে সন্দেহে থাকো... [২:২৩]

আর মুতাকাল্লিম (কালামশাস্ত্রবিদ) এই ধরনের বিন্যাসকে উত্তম মনে করে এবং এর মহত্ত্ব স্বীকার করে, যেখানে প্রথমে রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং তারপর রিসালাত (নবুওয়াত) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এবং সে মনে করে যে এটি তার কালামী (স্কলাস্টিক) পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে সে প্রথমে আকলী (যৌক্তিক) বিষয়াদি বিবেচনা করে: রুবুবিয়্যাহ প্রতিষ্ঠা করা, অতঃপর নবুওয়াত প্রতিষ্ঠা করা, অতঃপর নবুওয়াত থেকে সামঈয়্যাত (শ্রুত বা প্রত্যাদেশ নির্ভর বিষয়াদি) গ্রহণ করা।

যেমনটি মু'তাযিলা, কাররামিয়্যাহ, কুল্লাবিয়্যাহ এবং আশআরিয়্যাহদের মধ্যে প্রচলিত সুপরিচিত কালামী পদ্ধতি। আর যে ব্যক্তি এই পদ্ধতি অবলম্বন করে, সে প্রথমে জগতের সৃষ্ট হওয়া (হুদূস) এর ভিত্তিতে সৃষ্টিকর্তাকে (আস-সানি') প্রমাণ করে, অতঃপর আকলী কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমানের) মাধ্যমে তাঁর সিফাতসমূহ (গুণাবলী) প্রমাণ করে—তা অস্বীকারের মাধ্যমেই হোক বা স্বীকৃতির মাধ্যমেই হোক—যদিও মাসআলা (বিষয়বস্তু) বা দালাঈল (প্রমাণ) এর ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মতৈক্য ও মতপার্থক্য রয়েছে।

অতঃপর এর পরে তারা সামঈয়্যাত (প্রত্যাদেশ নির্ভর বিষয়াদি) নিয়ে আলোচনা করে, যেমন মা'আদ (পুনরুত্থান), সাওয়াব (পুরস্কার), ইক্বাব (শাস্তি), খিলাফত (খেলাফত), তাফদীল (শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান) এবং ঈমান (বিশ্বাস)—তবে তা সংক্ষেপে। বস্তুত, তাদের নিকট কালামশাস্ত্রের মূল ভিত্তি ও প্রধান অংশ হলো সেই বিষয়াদি, যাকে তারা 'আকলিয়্যাত' (যৌক্তিক বিষয়াদি) বলে অভিহিত করে এবং যা তাদের দীনের মূলনীতি (উসূল)।

আর তারা এগুলো এমন সব কিয়াসের (অনুমানের) উপর প্রতিষ্ঠা করেছে যা সুন্নাহ কর্তৃক আনীত বহু বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক করে তোলে। ফলে, যে কিয়াসের উপর তারা ভিত্তি স্থাপন করেছে তার দুর্বলতার কারণে এবং সুন্নাহ কর্তৃক আনীত বিষয়াদি প্রত্যাখ্যান করার কারণে তারা নিন্দার পাত্র হয়েছে।

আর তারা দুই ভাগে বিভক্ত: এক ভাগ যারা এই আকলী কিয়াস নির্ভর বিষয়াদির উপর কেবল ইলমী (তাত্ত্বিক) মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠা করেছে, আমলী (ব্যবহারিক) মূলনীতিসমূহ নয়, যেমন আশআরিয়্যাহগণ।

এবং একদল, যারা এর উপর ভিত্তি করে জ্ঞানগত (ইলমিয়্যাহ) ও কর্মগত (আমালিয়্যাহ) মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠা করেছে, যেমন মু'তাযিলারা। এমনকি এই লোকেরা আল্লাহ এবং তাঁর বান্দাদের মধ্যকার কর্মসমূহের ক্ষেত্রে সাধারণ মানদণ্ড (আল-কাদর আল-মুশতারাক) গ্রহণ করে। ফলে আল্লাহর পক্ষ থেকে যা উত্তম, বান্দার পক্ষ থেকেও তা উত্তম; এবং বান্দার পক্ষ থেকে যা মন্দ, আল্লাহর পক্ষ থেকেও তা মন্দ। আর এই কারণেই লোকেরা তাদেরকে 'কর্মের সাদৃশ্যকারী' (মুশাব্বিহাতুল আফআল) নামে অভিহিত করেছে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই লোকেরাই হলো সালাফের (পূর্বসূরিদের) নিকট নিন্দিত মুতাকাল্লিমুন (কালামশাস্ত্রবিদ), কারণ তারা দ্বীনের ভিত্তি স্থাপন করে থাকে প্রচুর পরিমাণে ফাসিদ কালামী কিয়াসের (বিকৃত যুক্তিনির্ভর উপমার) উপর এবং তারা কিতাব ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে, তা প্রত্যাখ্যান করে।

আর অন্যেরা (অন্যান্য কালামশাস্ত্রবিদ), যখন তারা তাদের (মু'তাযিলাদের) সাথে এর কিছু অংশে অংশীদার হয়েছে, তখন তারা তাদের সাথে যতটুকু বিষয়ে একমত হয়েছে, সেই পরিমাণ নিন্দা ও ত্রুটি তাদের উপরও বর্তেছে। আর তা হলো—তাদের (মু'তাযিলাদের) বহু সংখ্যক দলীলের ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত হওয়া, যা দ্বারা তারা দ্বীন ও ঈমানের মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠা করার দাবি করে। এবং তাদের এমন কিছু মাসআলার ক্ষেত্রেও (সমস্যাবলীর ক্ষেত্রে) একমত হওয়া, যার মাধ্যমে তারা সুন্নাহ, আছার (সালাফের বর্ণনা) এবং বিবেক ও দ্বীনদার লোকদের মতের বিরোধিতা করে।

এখানে তাদের অবস্থার বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া উদ্দেশ্য নয়, কেননা আমরা এই বিষয়ে অন্যান্য স্থানে অনেক কিছু লিখেছি। বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, কুরআনের পদ্ধতি দ্বীনের মূলনীতি (উসূল) ও শাখা-প্রশাখা (ফুরু')—দালীল (প্রমাণ) ও মাসআলা (সমস্যা) উভয় ক্ষেত্রেই—সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ মানহাজ (পদ্ধতি) নিয়ে এসেছে।

আর কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিম) মনে করে যে, তার নিজস্ব উদ্ভাবিত পদ্ধতির মাধ্যমে সে কুরআনের পদ্ধতির সাথে একমত হয়েছে: কখনো রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে, কখনো ওয়াহদানিয়্যাহ (একত্ব) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে, কখনো নুবুওয়্যাহ (নবুয়ত) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে এবং কখনো মা'আদ (পরকালে প্রত্যাবর্তন) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে। অথচ সে এর অনেক ক্ষেত্রে বা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই ভুল করে, যেমন এই আলোচ্য বিষয়টি। কেননা কালামশাস্ত্রবিদ তার এই ধারণায় ভুল করেছে যে, কুরআনের পদ্ধতি তার পদ্ধতির সাথে বিভিন্ন দিক থেকে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এর মধ্যে একটি হলো: কুরআনে স্রষ্টার (আস-সানি‘) প্রমাণ তাঁর সেই নিদর্শনাবলী (আয়াত) দ্বারাই প্রতিষ্ঠিত, যা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা স্বয়ং স্রষ্টা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনকে আবশ্যক করে, যেমন সূর্যের আলো (শু‘আ) সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন সূর্য সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনকে আবশ্যক করে।

এমন কোনো সার্বিক যুক্তির (ক্বিয়াস কুল্লী) প্রয়োজন ছাড়াই, যেখানে বলা হয়: ‘প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর (মুহদাস) জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) থাকা চাই’; অথবা ‘প্রত্যেক সম্ভাব্য বস্তুর (মুমকিন) জন্য অবশ্যই একজন প্রাধান্যদানকারী (মুরাজ্জিহ) থাকা চাই’; অথবা ‘প্রত্যেক গতির জন্য অবশ্যই একটি চূড়ান্ত কারণ (ইল্লাত গাইয়্যাহ) অথবা একটি কার্যকর কারণ (ইল্লাত ফা‘ইলিয়্যাহ) থাকা চাই’।

এবং এই কথা বলারও প্রয়োজন ছাড়াই যে: স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষিতার (আল-ইফতিক্বার) কারণ কি কেবলই সৃষ্টি হওয়া (আল-হুদূস)—যেমন মু‘তাযিলারা বলে থাকে? নাকি তা হলো সম্ভাব্য হওয়া (আল-ইমকান)—যেমন জুমহূর (অধিকাংশ) বলে থাকে? যার ভিত্তিতে তারা এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে যে, দ্বিতীয় মত (অর্থাৎ ইমকান) অনুযায়ী, প্রথম মতের (অর্থাৎ হুদূস) বিপরীতে, (সৃষ্ট বস্তুর) অবশিষ্ট অবস্থাও স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষী থাকে।

কেননা আমি এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় এই বিষয়টি বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি এবং হক্ব (সত্য) কী তা স্পষ্ট করেছি; আর তা হলো: সৃষ্ট সত্তাসমূহ (আয-যাওয়াত আল-মাখলূক্বাহ) স্বয়ং স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষী। এবং তাঁর প্রতি তাদের এই মুখাপেক্ষিতা ও প্রয়োজন হলো এই সৃষ্ট অস্তিত্বগুলোর একটি স্বকীয় গুণ (ওয়াসফ যাতিয়্য), যেমন সৃষ্টিকর্তা রবের জন্য স্বয়ংসম্পূর্ণতা (আল-গিনা) একটি স্বকীয় গুণ।

এবং এই মুখাপেক্ষিতার জন্য তাদের সত্তার মূল প্রকৃতি (নফসু’ল-মাহিয়্যাহ) ও তাদের অস্তিত্বের বাস্তবতা (আইনু’ল-আনিয়্যাহ) ব্যতীত অন্য কোনো কারণ (ইল্লাত) নেই, যেমন তাঁর স্বয়ংসম্পূর্ণতার জন্য তাঁর সত্তা (যাতি) ব্যতীত অন্য কোনো কারণ নেই।

সুতরাং আপনি বলতে পারেন: তাদের মুখাপেক্ষিতা এবং তাঁর স্বয়ংসম্পূর্ণতার কোনো কারণ নেই; কেননা প্রতিটি বিষয়েরই কারণ থাকে না। অতএব, যেমন তাঁর অস্তিত্ব ও স্বয়ংসম্পূর্ণতার কোনো কারণ নেই: তেমনি যখন তিনি তাদের অস্তিত্ব চান না, তখন তাদের অনস্তিত্বের (আদম) কোনো কারণ নেই, এবং যখন তিনি তাদের অস্তিত্ব চান, তখন তাঁর প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতারও কোনো কারণ নেই।

আর যদি আপনি চান, তবে বলতে পারেন: এই মুখাপেক্ষিতা ও এই স্বয়ংসম্পূর্ণতার কারণ হলো: স্বয়ং সত্তা (নফসু’য-যাত) এবং বাস্তবতার মূল নির্যাস (আইনু’ল-হাক্বীক্বাহ)।

এর প্রমাণ হলো যে, মানুষ তার আত্মার মুখাপেক্ষিতা ও তার সৃষ্টিকর্তার প্রতি তার প্রয়োজন সম্পর্কে অবগত হয়, অথচ তার মনে এই ধারণা আসে না যে, সে সম্ভাব্য (মুমকিন)—যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়কেই গ্রহণ করে—অথবা সে সৃষ্ট (মুহদাস)—যা অনস্তিত্ব দ্বারা পূর্ববর্তী। বরং সে তার (আত্মার) চিরন্তনতা (ক্বিদাম) সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করতে পারে অথবা তা বিশ্বাসও করতে পারে। তবুও সে তার স্রষ্টার (বারী) প্রতি তার মুখাপেক্ষিতা ও প্রয়োজন সম্পর্কে অবগত থাকে।

অতএব, যদি স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষিতার কারণ কেবল সম্ভাব্য হওয়া (আল-ইমকান) অথবা...

নশ্বরতা (আল-হুদুছ) না থাকলে, তার প্রতি মুখাপেক্ষিতার জ্ঞান বৈধ হতো না; যতক্ষণ না তুমি এই কারণটি জানো। কারণ তাদের (মুতা কাল্লিমীনদের) নিকট প্রভাবকের (মুআচ্ছির) প্রতি মুখাপেক্ষিতার এই কারণটি ছাড়া অন্য কোনো প্রমাণ নেই। আর এই অবস্থায়: মুখাপেক্ষী সত্তাসমূহ (আয-যাওয়াত আল-মুফতা ক্বিরাহ) এবং বাধ্য সৃষ্টিসমূহের (আল-আনিয়্যাত আল-মুদ্বত্বাররাহ) জ্ঞানই তাদের সৃষ্টিকর্তার (বারী) প্রতি তাদের প্রয়োজন এবং তার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতার জ্ঞান আবশ্যক করে। আর একারণেই আল্লাহ সেগুলোকে নিদর্শন (আয়াত) নামে অভিহিত করেছেন।

সুতরাং এই দুটি দফা (মাক্বাম): প্রথমত: এই দুটি কারণের জন্য তারা আবশ্যককারী (মুজিব) বা সৃষ্টিকারী (মুহদিস) প্রভাবকের প্রতি মুখাপেক্ষী। দ্বিতীয়ত: প্রত্যেক সেই বস্তু যা আবশ্যককারী বা সৃষ্টিকারী প্রভাবকের প্রতি মুখাপেক্ষী, তার জন্য সেই প্রভাবকের উপস্থিতি অপরিহার্য।

আর এটি স্বয়ং একটি সঠিক বক্তব্য; কিন্তু (প্রমাণের) পদ্ধতি এর উপর নির্ভরশীল নয় এবং এতে রয়েছে দীর্ঘতা ও প্রতিবন্ধকতা যা উদ্দেশ্যকে দূরে সরিয়ে দেয়।

প্রথম দফার ক্ষেত্রে: তার (সৃষ্টির) মুখাপেক্ষিতার জ্ঞান, ইমকান (সম্ভাব্যতা) বা হুদুছ (নশ্বরতা) সংক্রান্ত কোনো প্রমাণের উপর নির্ভরশীল নয়।

আর দ্বিতীয় দফার ক্ষেত্রে: তারা যে তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী, তা প্রমাণ করার জন্য এই সার্বজনীন যুক্তির (কিয়াস কুল্লী) উপর নির্ভরশীল নয়—যে, ‘প্রত্যেক সম্ভাব্য বস্তুর জন্য একজন আবশ্যককারী (মুজিব) থাকা অপরিহার্য’ এবং ‘প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর জন্য একজন সৃষ্টিকারী (মুহদিস) থাকা অপরিহার্য’। কারণ তারা তাঁর নিদর্শন (আয়াত); এটা অসম্ভব যে তারা তাঁকে ছাড়া অস্তিত্বশীল হবে অথবা তাঁর নিদর্শন হবে না।

আর অন্তর তার ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) দ্বারা তা জানে; যদিও তার অন্তরে ইমকান (সম্ভাব্যতা) এবং হুদুছ (নশ্বরতা)-এর বৈশিষ্ট্য উদিত না হয়।

আর সারমর্ম হলো: ইমকান (সম্ভাব্যতা) এবং হুদুছ (নশ্বরতা)-এর বৈশিষ্ট্য দুটিকে অন্তরকে বিবেচনা করা আবশ্যক নয়—না তাদের সত্তার মুখাপেক্ষিতার ক্ষেত্রে, আর না এই ক্ষেত্রে যে তারা তাদের সৃষ্টিকর্তার (বারী) নিদর্শন; যদিও এই দুটি বৈশিষ্ট্য সুপ্রতিষ্ঠিত।

আর এই দুটিও সঠিক প্রমাণ; কিন্তু সম্ভাব্য বস্তুসমূহের সত্তা (বাস্তবতা), তাঁর সৃষ্টিকর্তার সত্তার (আইন) জন্য নিদর্শন, যার মতো কিছু নেই (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ); এমনভাবে যে, তাতে (সৃষ্টিতে) কোনো অংশীদারিত্ব হওয়া সম্ভব নয়।