ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬১-৬৫

বরং যখন তারা তাঁর (আল্লাহর) ক্ষেত্রে সাধারণ অংশ (আল-ক্বাদর আল-মুশতারাক) বিশ্বাস করল, তখন তারা তাঁর সাথে শিরককারী হয়ে গেল। আর তারা সেই সাধারণ অংশের উপর নাকারা (নেতিবাচক) বা ইজাবিয়া (ইতিবাচক) বিধান আরোপ করল; কারণ সামগ্রিকভাবে তা সঠিক হয়। কেননা যা সাধারণ যৌথ অর্থ থেকে নাকচ হয়ে যায়, তা বিশেষায়িত স্বতন্ত্র অর্থ থেকেও নাকচ হয়ে যায়। কিন্তু যা বিশেষায়িত স্বতন্ত্র অর্থ থেকে নাকচ হয়ে যায়, তা সাধারণ অর্থ থেকে নাকচ হয় না।

সুতরাং আপনি যা প্রাণী (হায়াওয়ান) বা নবী থেকে নাকচ করেন: তা মানুষ (ইনসান) ও রাসূল থেকে নাকচ হয়ে যায়। কিন্তু যা আপনি মানুষ বা রাসূল থেকে নাকচ করেন, তা প্রাণী বা নবী থেকে নাকচ হয় না। আর এই কারণেই তাঁর (নবী ﷺ-এর) বাণী: لَا نَبِيَّ بَعْدِي (আমার পরে কোনো নবী নেই) রাসূলকেও নাকচ করে দেয়।

অনুরূপভাবে, যা সাধারণ অর্থের জন্য ব্যাপকতার গুণসহকারে সাব্যস্ত হয়, তা বিশেষের জন্যও সাব্যস্ত হয়। কিন্তু যা তার জন্য নিরঙ্কুশভাবে সাব্যস্ত হয়, তা বিশেষের জন্য সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়। সুতরাং যখন প্রত্যেক নবীর জন্য কোনো বিধান সাব্যস্ত হয়, তখন রাসূল তার অন্তর্ভুক্ত হন। কিন্তু যখন নবীর জন্য নিরঙ্কুশভাবে সাব্যস্ত হয়: তখন তা রাসূলের জন্য সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়।

আর সমষ্টিগত নাকারা ও ইতিবাচক সিদ্ধান্তসমূহ থেকে এমন বিষয়াদি গঠিত হতে পারে যা কেবল তাঁর (আল্লাহর) ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয় এবং অন্য কারো জন্য তা দ্বারা গুণান্বিত হওয়া সঠিক নয়; যেমন কোনো নবীকে এমন গুণাবলির সমষ্টি দ্বারা গুণান্বিত করা হয় যা অন্য কারো মধ্যে পাওয়া যায় না।

কিন্তু এই মাত্রা দ্বারা জানা যায় যে, অন্য কেউ তা হতে পারে না। আর তাঁর সত্তা (আইন) সেই সমষ্টিগত সার্বজনীন সিদ্ধান্তসমূহ দ্বারা জানা যায় না। সুতরাং রবের ক্ষেত্রে ক্বিয়াস (উপমা) থেকে বুদ্ধি কেবল নাকচ (সালব) ও অস্তিত্বহীনতার জ্ঞানই লাভ করে; যদি ক্বিয়াসটি সঠিক হয়।

আর এই কারণেই কুরআনে উপস্থাপিত উপমাসমূহ—যা হলো বুদ্ধিবৃত্তিক ক্বিয়াসসমূহ—তা নাকচের (নফি) উপর প্রমাণ বহন করে। যেমন তাঁর বাণী: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ [সূরা রূম: ২৮] আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ [সূরা নাহল: ৭৫] আয়াতসমূহ। এবং তাঁর বাণী: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ [সূরা হাজ্জ: ৭৩] আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ [সূরা ইসরা: ৪২] আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: {مَا اتَّخَذَ اللَّهُ" [সূরা মুমিনুন: ৯১] (অসম্পূর্ণ)।

তাঁর কোনো সন্তান নেই এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহও নেই। যদি থাকত, তবে প্রত্যেক ইলাহ তার সৃষ্ট বস্তু নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অপরের উপর প্রাধান্য বিস্তার করত। [সূরা আল-মু'মিনূন ২৩:৯১] এবং এ জাতীয় অন্যান্য দৃষ্টান্তসমূহ—যা মূলত কিয়াস (উপমা বা অনুমান)—যার মূল বক্তব্য হলো, কোনো আবশ্যকীয় বিষয়ের (আল-মালযূম) অনিবার্য ফল (আল-আল-লাযিম) অনুপস্থিত থাকার কারণে সেই আবশ্যকীয় বিষয়টিকেও অস্বীকার করা, অথবা অনুরূপ কিছু।

আর এই কারণেই, রুবূবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) ক্ষেত্রে দর্শন ও কালামশাস্ত্রের অনুসারী যারা কিয়াসের উপর নির্ভরশীল, তাদের উপর নেতিবাচক জ্ঞান (আল-মা'আরিফ আস-সালবিয়্যাহ) প্রাধান্য বিস্তার করে থাকে। এরপর তারা কিয়াসের মাধ্যমে বুদ্ধি যতটুকু জানতে পারে, শুধু ততটুকুতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি; বরং তারা তা অতিক্রম করে গেছে। ফলে তারা এমন সব বিষয়কে অস্বীকার করেছে যা ফাসিদ কিয়াসের (ত্রুটিপূর্ণ অনুমানের) অনুরূপ, যেমন—নবুওয়াত-ভিত্তিক বর্ণনামূলক সিফাতসমূহকে (আল-খাবারিয়্যাহ) অস্বীকার করা।

বরং দার্শনিকগণ এবং মু'তাযিলারা সেই সিফাতসমূহকেও অস্বীকার করেছে যা আহলুল ইসবাতের (প্রতিষ্ঠাকারীদের) মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদগণ) সাব্যস্ত করেন এবং সেগুলোকে 'আকলী সিফাত' (বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলী) নামে অভিহিত করেন; কারণ তারা সেগুলোকে বুদ্ধিবৃত্তিক কিয়াসের (আল-কিয়াস আল-'আকলী) মাধ্যমে সাব্যস্ত করে থাকেন।

আর এটা জানা কথা যে, কিয়াসের মাধ্যমে বুদ্ধি কেবল সেই সাধারণ অংশটুকুই (আল-কাদর আল-মুশতারাক) অস্বীকার করে, যা হলো সেই সার্বজনীন যুক্তির (আল-কাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) মর্মার্থ, যা কিয়াসের জন্য অপরিহার্য। যেমন—ইরাদা (ইচ্ছা), অথবা রাহমাহ (দয়া), অথবা সেই ইলমকে (জ্ঞান) অস্বীকার করা, যা এই নামের বিভিন্ন অর্থের মধ্যে সাধারণ অংশ হিসেবে বিদ্যমান।

আর সৃষ্টিকুলের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) সাথে এমন কিছু সিফাত যুক্ত থাকে যা আল্লাহ তাআলার জন্য সাব্যস্ত হয় না। ফলে তারা সৃষ্টিকুলের জন্য নির্দিষ্ট সিফাতসমূহ অস্বীকার করার ফলস্বরূপ, আল্লাহ তাআলার সিফাত এবং সৃষ্টিকুলের সিফাত উভয়ের উপর প্রযোজ্য সাধারণ অর্থটিকেও (আল-মা'না আল-মুশতারাক আল-মুতলাক) অস্বীকার করে বসে—এভাবে তারা তা'তীল (গুণাবলী অস্বীকার) করে। যেমনভাবে আহলুত তামসীল (সাদৃশ্যবাদীরা) সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) ফলস্বরূপ সৃষ্টিকুলের জন্য নির্দিষ্ট বিষয়গুলোও সাব্যস্ত করে ফেলে। আর এই উভয় পদ্ধতিই ভুল কিয়াস (ত্রুটিপূর্ণ অনুমান)।

সুতরাং এই সিফাতসমূহের ক্ষেত্রে, বরং সত্তাসমূহের (যাওয়াত) ক্ষেত্রেও তিনটি বিবেচ্য বিষয় (ই'তিবারাত) রয়েছে:

প্রথমত: যা রবের সত্তা ও তাঁর সিফাতসমূহের জন্য নির্দিষ্ট।

দ্বিতীয়ত: যা সৃষ্টিকুল ও তাদের সিফাতসমূহের জন্য নির্দিষ্ট।

আর তৃতীয়টি হলো: ব্যাপক, নিরঙ্কুশ অর্থ (al-Ma'na al-Mutlaq al-Jami‘)।

সুতরাং, প্রথমটিকে নাকচ করার ক্ষেত্রে ব্যাপক ক্বিয়াস (Qiyas al-Jami‘)-এর ব্যবহার ভুল। অনুরূপভাবে, দ্বিতীয়টিকে প্রমাণ করার ক্ষেত্রে এর ব্যবহারও (ভুল)। কিন্তু তৃতীয়টিকে প্রমাণ করার ক্ষেত্রে এর ব্যবহার, ব্যাপক, সামগ্রিক অর্থটির (al-Ma'na al-Jami' al-Kulli) সুনিশ্চিত হওয়া সম্পর্কে বুদ্ধির উপলব্ধির (idrak al-Aql) প্রয়োজন রাখে। আর এটিই হলো ক্বিয়াস (Qiyas) ও দলিলের (Dalil) মূলনীতি (Asl)। যদি বুদ্ধি নিজে থেকে—অথবা অন্য কোনো ক্বিয়াসের মাধ্যমে—এর সুনিশ্চিত হওয়া সম্পর্কে অবগত না হয়, তাহলে ক্বিয়াসটি সঠিক হবে না (lam yastaqim)।

অনুরূপভাবে, তাদের প্রমাণভিত্তিক জ্ঞানসমূহে (Ma'arifihim al-Thubutiyyah), তারা কেবল নিরঙ্কুশ, সংক্ষিপ্ত অর্থসমূহই পেশ করে। যেমন অস্তিত্বের সুনিশ্চিত হওয়া (Thubut al-Wujud), অস্তিত্বের আবশ্যকতা (Wujub al-Wujud), অথবা তাঁর রব (Rabb) হওয়া, অথবা সৃষ্টিকর্তা (Sani‘) হওয়া, অথবা আদি (Awwal) হওয়া, অথবা উৎস (Mabda‘) হওয়া, অথবা চিরন্তন (Qadim) হওয়া—এবং এই জাতীয় সামগ্রিক অর্থসমূহ, যার দ্বারা মহান রবের (আল্লাহ তাআলা) বিশেষত্ব (Khusus) জানা যায় না। কারণ ক্বিয়াস (Qiyas) বিশেষত্বের উপর প্রমাণ দেয় না। কেননা যখন কেউ এই বলে প্রমাণ পেশ করে যে, প্রত্যেক সম্ভাব্য বস্তুর (Mumkin) জন্য একজন অস্তিত্বদানকারী (Mujib) থাকা আবশ্যক, এবং প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর (Muhdath) জন্য একজন সৃষ্টিকর্তা (Muhdith) থাকা আবশ্যক: তখন এই ক্বিয়াসের নির্দেশিত বিষয়বস্তু একটি সাধারণ বিষয় (Amran Amma) হয়।

আমি এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

অনুরূপভাবে, রিয়াযা (Riyadah) ও তাজাররুদ (Tajarrud)-এর অনুসারীরা: তাদের মধ্যে যারা শ্রেষ্ঠ, তারা যদি বাড়াবাড়ি না করে, তবে তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ)-এর মতো সাধারণ যিকিরে (Dhikr) লিপ্ত থাকে, অথবা তারা কেবল ‘আল্লাহু, আল্লাহু’ (اللَّهُ اللَّهُ)-এর উপর সীমাবদ্ধ থাকে এবং বিশ্বাস করে যে এটিই সর্বোত্তম ও সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ। যেমন তাদের অনেকেই তা করেছে। আর কখনো কখনো তাদের কেউ কেউ কেবল ‘হুয়া, হুয়া’ (هُوَ هُوَ)-এর উপর সীমাবদ্ধ থাকে। অথবা তাদের এই উক্তির উপর: ‘লা হুয়া ইল্লা হুয়া’ (لَا هُوَ إلَّا هُوَ)। কারণ এই বিদআতী যিকির (al-Dhikr al-Mubtada‘), যা নিজে থেকে কোনো উপকার দেয় না, বরং এটি নিরঙ্কুশ।

বক্তার উদ্দেশ্য ব্যতীত এতে নিজে থেকে আল্লাহর কোনো যিকির থাকে না। ফলে এর সাথে এর অনুশীলনকারীর এই বিশ্বাস যুক্ত হতে পারে যে, ‘তিনি ছাড়া কোনো অস্তিত্ব নেই’ (লা উজুদা ইল্লা হুয়া)। যেমন তাদের কেউ কেউ স্পষ্টভাবে তা ঘোষণা করে এবং বলে: ‘লা হুয়া ইল্লা হুয়া’ (তিনি ছাড়া কোনো তিনি নেই) অথবা ‘লা মাওজুদা ইল্লা হুয়া’ (তিনি ছাড়া কোনো বিদ্যমান নেই)। আর এটি হলো ইত্তিহাদিয়্যাহদের (আল-ইত্তিহাদিয়্যাহ/অদ্বৈতবাদী) মতবাদ।

‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ বলার চেয়েও উত্তম। কারণ এটি তাদের ফিরআউনী-কারামাতী মতবাদের মূল সত্যকে স্পষ্ট করে দেয়। এমনকি তাদের কেউ কেউ বলে থাকে: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ হলো আবিদীনদের (ইবাদতকারীদের) যিকির, আর ‘আল্লাহু আল্লাহু’ হলো আরেফীনদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীদের) যিকির। আর এটিই হলো মুহাক্কিকীনদের (বাস্তবতা উপলব্ধি কারীদের) যিকির।

এবং তারা তাদের যিকিরকে ‘ইয়া মান লা হুয়া ইল্লা হুয়া’ (হে তিনি, যিনি ছাড়া আর কেউ নেই) হিসেবে নির্ধারণ করে। আর যখন সে ‘আল্লাহু আল্লাহু’ বলে, তখন তা কেবল তাঁর (আল্লাহর) নিছক অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। এর সাথে হয়তো অন্যের অস্তিত্বের অস্বীকৃতি যুক্ত হতে পারে, কিন্তু অন্যের ইলাহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার যোগ্যতার) অস্বীকৃতি যুক্ত হয় না। ফলে এর অনুসারী ওয়াহদাতুল উজুদের (অস্তিত্বের একত্বের) মধ্যে পতিত হয়। আর যদি সে ফানার (বিলীন হওয়ার) মাকামে (স্তরে) থাকে, তবে হয়তো তার অন্তর থেকে ‘সিওয়া’র (আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছুর) সাক্ষ্য বিলুপ্ত হয়ে যায়। এই বিষয়টি (ফানা) কাছাকাছি (একটি মানসিক অবস্থা)। কিন্তু এই বিশ্বাস পোষণ করা যে সৃষ্টিকুলের অস্তিত্বই হলো তিনি (আল্লাহ), তবে এটাই হলো চূড়ান্ত পথভ্রষ্টতা (আদ-দালাল)।

আর তারা এর সাথে এক প্রকারের আত্মশুদ্ধি (তাসফিয়া) যুক্ত করে, যেমন—খাদ্য, পানীয়, নেতৃত্ব (রিয়াসাহ) এবং নির্জনতা (খলওয়াহ) সহ শারীরিক কামনা-বাসনা (শাহাওয়াত) ত্যাগ করা। এবং অন্যান্য প্রকারের নিরঙ্কুশ বৈরাগ্য (যুহাদাহ মুতলাকাহ) ও নিরঙ্কুশ ইবাদত (ইবাদাহ মুতলাকাহ)। ফলে তারাও নিরঙ্কুশ তাআল্লুহ (উপাস্যত্বে নিমগ্নতা) এবং রবের সাব্যস্ততা (সুবূত) ও অস্তিত্ব (উজুদ) সম্পর্কে নিরঙ্কুশ মারিফাত (জ্ঞান) লাভ করে, যা অনেকটা ক্বিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমানের) অনুসারীরা (আরবাবুল ক্বিয়াস) লাভ করে থাকে।

এরপর এই মারিফাত (জ্ঞান) ও ইলম (বিদ্যা) প্রাকৃতিক বিষয়াদির সাথে মেলামেশার কারণে—যেমন খাদ্য গ্রহণ ও মানুষের সাথে মিলিত হওয়ার কারণে—লুকিয়ে যেতে পারে। কারণ এর মূল কারণ হলো সেই নির্লিপ্ততা (তাজাররুদ)। যখন তা দূরীভূত হয়, তখন এটিও দূরীভূত হয়ে যায়। এই কারণেই বলা হয়েছে: যে কোনো আধ্যাত্মিক অবস্থা (হাল) তোমাকে ক্ষুধা (উপবাস) দিয়েছে, তা পেট ভরে খেলে চলে যায়। যেমনভাবে প্রথম নিরঙ্কুশ জ্ঞান (মারিফাতুল উলা আল-মুতলাকাহ) সেই তাত্ত্বিক যুক্তিভিত্তিক মানদণ্ড (আল-মাক্বায়িস আন-নাজারিইয়াহ) থেকে অন্তরের উদাসীনতার কারণে লুকিয়ে যেতে পারে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ক্বিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) তার দাবি অনুযায়ী জ্ঞানের (মারিফাত) দিকে নিয়ে যায়, এবং রিয়াদাহ (আধ্যাত্মিক সাধনা) ও তাআল্লুহ (উপাস্যত্বে নিমগ্নতা) তার দাবি অনুযায়ী জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। কিন্তু এই নিরঙ্কুশ জ্ঞান (মারিফাহ মুতলাকাহ) এমন একটি কারণের মাধ্যমে আসে যা কখনো স্থায়ী হয় আবার কখনো দূরীভূত হয়ে যায়। আর প্রায়শই তা ইত্তিহাদ (ঐক্য), হুলুল (অবতরণ/সমাধান) এবং ইবাহার (সর্বময় বৈধতা) দিকে নিয়ে যায়। আর এর কারণ হলো, তারা তাআল্লুহকে (উপাস্যত্বে নিমগ্নতাকে) মানুষের জন্য অপরিহার্য সৎকর্ম (সালেহুল বাশার) থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে। ফলে যখন তাদের সেগুলোর (শারীরিক বা মানবিক চাহিদার) প্রয়োজন হয়, তখন তারা তাআল্লুহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।

সুতরাং তারা হয় নিজেদের কাছে নিজেরাই উপাস্য (আলিহা), অথবা তারা যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিক) কিংবা ফাসিক (প্রকাশ্য পাপাচারী)। এই কারণেই শায়খ আমাকে বলেছেন—

আমাদের সাথীদের মধ্যেকার সালেহ ইউসুফ আমাকে স্বপ্নে দেখেছে, যখন আমি তাদের সাথে কথা বলছিলাম (১)।

আর এর মাধ্যমে যে জ্ঞান (মা'রিফাহ) অর্জিত হয়, তা হলো সেই জ্ঞান যা বান্দার অবস্থাকে সংশোধন করে এবং যা তার উপর ওয়াজিব। কিন্তু সত্যনিষ্ঠ অনুসন্ধানের সাথে—কিয়াসের (তুলনামূলক যুক্তির) মাধ্যমে হোক বা ওয়াজদের (আধ্যাত্মিক উপলব্ধির) মাধ্যমেই হোক—রিসালাতের (নবুওয়তের বার্তার) দিকে পৌঁছানো সম্ভব হতে পারে। তখন সে রিসালাত থেকে এমন কিছু গ্রহণ করে যা তার অবস্থাকে সংশোধন করে এবং তাকে পূর্ণাঙ্গ মা'রিফাহ (জ্ঞান) ও তার উপর ওয়াজিব উপকারী ইলম দান করে—আর এটাই হলো সেই শরীয়তসম্মত নবুওয়তী পথ যা আমরা প্রথমে উল্লেখ করেছি—।

আর কখনো তা অর্জিত হয় না। ফলে তাদের অনেকেই নবুওয়ত থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার (ইস্তিগনা আনিন-নুবুওয়াহ) মধ্যে পতিত হয়—তা আকিদাগতভাবে হোক বা নবুওয়ত যা নিয়ে এসেছে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কারণে হালগতভাবে হোক। ফলে রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন, সেই ঈমান, ইলম ও মা'রিফাহ থেকে সে বঞ্চিত হয়, যার অভাবে সে দুনিয়াতে হেদায়েত থেকে পথভ্রষ্ট হয় এবং এর দ্বারা সে মহা-দুর্ভোগে (আশ-শাক্বা আল-আকবার) পতিত হয়। যেমন রাসূলের প্রতি অবিশ্বাসীদের অবস্থা—যদিও তারা রবের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে—যেমন ইয়াহুদী, নাসারা ও সাবিঈনরা। কেননা মুসলমানদের মধ্যেও এমন লোক আছে যারা রাসূলের ব্যাপারে মুনাফিকী করে, যেমন এরা (ইয়াহুদী, নাসারা) প্রকাশ্যে তাঁর প্রতি কুফরি করেছে। আর এই নিফাক (কপটতা) প্রাচীনকাল ও আধুনিককালে অত্যন্ত ব্যাপক।

আর কখনো তার হৃদয়ে ভ্রান্ত কিয়াসসমূহ (তুলনামূলক যুক্তি) এবং ভ্রান্ত ওয়াজদসমূহ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি) বদ্ধমূল হয়, যার দাবি অনুযায়ী সে রুবুবিয়্যাতের (আল্লাহর প্রভুত্বের) ক্ষেত্রে ভ্রান্ত বিধান দেয়। যেমন দার্শনিক, মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ) ও মুতাসাওবিফাদের (সুফীদের) মধ্যেকার সেই বিচ্যুত লোকদের বিধান, যারা সাবিঈয়াহ, ইয়াহুদী বা নাসারা মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়েছে। তারা হয় সিফাতসমূহের (আল্লাহর গুণাবলীর) তা'তীল (অস্বীকার) ও সেগুলোকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার দিকে বিচ্যুত হয়েছে, অথবা সেগুলোর তামসীল (তুলনা) ও তাশবীহের (সাদৃশ্য) দিকে। অথবা এই আকিদার দিকে যে, রব হলেন আল-উজুদ আল-মুতলাক (পরম অস্তিত্ব) যা স্বতন্ত্র নয় এবং এই যে, মূল...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপি থেকে প্রায় দুই লাইন বাদ পড়েছে।