ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৬-৭০

অস্তিত্ব (আল-উজুদ) হলো স্রষ্টারই সত্তা (আইনুল-খালিক), এবং আসমান ও যমীনের বাইরে অন্য কোনো কিছু নেই; বরং এই সকল বস্তু হলো কেবলই সিফাতসমূহের (গুণাবলির) স্তর বা প্রকাশ। আর নিশ্চয়ই রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) হলো মানসিক (যিহনিয়্যাহ) এবং সন্দেহপূর্ণ স্তর। কিন্তু বাস্তবে (হাকীকতে), তাঁর সত্তার মূল নির্যাস (আইনু যাতিহি) ছাড়া আর কিছুই নেই। সুতরাং, যারা আবৃত (আল-মাহজুবুন), তারা স্তরগুলো দেখে, আর যিনি কাশফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) লাভ করেছেন, তিনি হক্কের (পরম সত্যের) মূল নির্যাস ছাড়া আর কিছুই দেখেন না।

আর তারা ধারণা করে—এবং তাদের কারণে অনেকেই ধারণা করে—যে এই তাওহীদ (একত্ববাদ) হলো সেই সিদ্দীকীনদের (পরম সত্যবাদীদের) তাওহীদ, যারা আল্লাহকে চিনতে পেরেছেন এবং বলেছেন: "সাবধান! আল্লাহ ছাড়া সবকিছুই বাতিল (মিথ্যা)।" যেমনভাবে ভ্রষ্ট মুতাকাল্লিম (কালামশাস্ত্রবিদ) ধারণা করে যে তার তাওহীদ—যা হলো সিফাতসমূহকে (গুণাবলিকে) অস্বীকার করা—তা হলো সেই নবীগণ ও সিদ্দীকীনদের তাওহীদ, যারা আল্লাহকে চিনতে পেরেছেন।

আর এই কারণেই এই (প্রথম) দলটির মধ্যে বহুলাংশে শিরক (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপন) ঘটে, এমনকি তাদের কেউ কেউ একে অপরের প্রতি সিজদা করে; যেমনটি অন্য দলটির মধ্যে চুক্তি ও মুবাহ (বৈধ) ইবাদতসমূহের ক্ষেত্রে হালালকে হারাম করার ঘটনা ঘটে। সুতরাং, এই দুই দল সেই বিষয়গুলো ভাগ করে নিয়েছে, যার মাধ্যমে আল্লাহ মুশরিকদের নিন্দা করেছেন—অর্থাৎ শিরক এবং হালালকে হারাম করা। . . (১) আর এভাবেই এই দলটি, যারা নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তাদের মধ্যে এটি বহুলাংশে পাওয়া যায়।

আর অন্য দলটির মধ্যে বোঝা (আ-সার), শৃঙ্খল (আগল্লাল), সত্যকে অস্বীকার (জুহুদ আল-হক), এবং অন্তরের কাঠিন্য (কাসওয়াত আল-কুলুব) প্রকাশ পেয়েছে: যা ইহুদিদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণদের মধ্যে বহুলাংশে পাওয়া যায়।

এটি তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী (গালিয়া) নয় তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর উভয় শ্রেণির চরমপন্থীদের ক্ষেত্রে: তাদের নিকট তাদের মা'রিফাত (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) ও হাল (অবস্থা) নবীগণের মা'রিফাত ও হালের চেয়েও ঊর্ধ্বে। যেমনটি তিলমিসানী (আত-তিলমিসানী) বলেন: "কুরআন জান্নাত পর্যন্ত পৌঁছায়, আর আমাদের কালাম (কথা) আল্লাহ পর্যন্ত পৌঁছায়।"

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপি থেকে একটি লাইন বাদ পড়েছে।

যেমন আল-ফারাবী দাবি করে যে, দার্শনিক নবীর চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ; এবং নবীর বিশেষত্ব কেবল সত্যসমূহকে উত্তমভাবে কল্পনা করার (জাওদাতুত তাখয়ীল) মধ্যেই সীমাবদ্ধ; (এই দাবি) এমন সব যিন্দিকতা (নাস্তিকতা) ও কুফরের প্রকারভেদের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে তারা ইসমাঈলিয়্যাহ, নুসাইরিয়্যাহ, কারামিতাহ এবং বাত্বিনিয়্যাহদের সাথে যুক্ত হয়ে যায়; এবং তারা ফিরআউন, নমরূদ এবং তাদের মতো সেইসব কাফিরদের অনুসরণ করে, যারা নবুওয়াতসমূহ অথবা নবুওয়াত ও রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) উভয়কেই অস্বীকার করে।

এই ধরনের বিষয় তাদের (দার্শনিক ও বাত্বিনী) উভয়ের মধ্যেই অত্যন্ত বেশি দেখা যায়। আর এর কারণ হলো তাদের অন্তরে একটি মূল ভিত্তির অনুপস্থিতি, আর তা হলো আল্লাহ ও রাসূলের প্রতি ঈমান। কেননা এই মূল ভিত্তি যদি প্রতিটি স্তরে অনুসন্ধানকারী (নাযির), অভিলাষী (মুরীদ) এবং অন্বেষণকারীর (ত্বালিব) সঙ্গী না হয়, তবে সে সুস্পষ্ট ক্ষতির সম্মুখীন হবে। আর এর প্রতি তার প্রয়োজন এমন, যেমন দেহের খাদ্যের প্রতি প্রয়োজন অথবা জীবনের আত্মার প্রতি প্রয়োজন। সুতরাং জীবন ও খাদ্য ছাড়া মানুষ কখনোই টিকে থাকতে পারে না এবং তার পক্ষে জ্ঞান লাভ করা বা জ্ঞান দান করা সম্ভব নয়।

অনুরূপভাবে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান ছাড়া মানুষের পক্ষে আল্লাহর মা'রিফাত (পরিচয়) লাভ করা এবং তাঁর দিকে হিদায়াত (পথনির্দেশ) পাওয়া সম্ভব নয়। আর তার রবের দিকে পথনির্দেশিত হওয়া ছাড়া সে কেবল হতভাগ্য ও শাস্তিপ্রাপ্তই হবে, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি কাফিরদের অবস্থা।

আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান সহকারে যখন সে অনুসন্ধান করে এবং প্রমাণ পেশ করে (ইস্তিদলাল করে), তখন তার অনুসন্ধান একটি দলীল ও প্রমাণের ভিত্তিতে হয়—আর তা হলো রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও নবুওয়াতের সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া। আর যখন সে (অন্য সব কিছু থেকে) মুক্ত হয় ও পরিশুদ্ধ হয়, তখন তার সাথে ঈমানের এমন অংশ থাকে যা দ্বারা সে (আধ্যাত্মিক) স্বাদ গ্রহণ করে (যাওক) এবং তা অনুভব করে (ওয়াজদ)। অতঃপর এই অনুসন্ধান (নাযার) এবং এই স্বাদ (যাওক) তার জন্য এর বাইরেও বিভিন্ন প্রকারের রব্বানী জ্ঞান (মা'আলিম) এবং ইলাহী আধ্যাত্মিক উপলব্ধিসমূহ (মাওয়াজিদ) নিয়ে আসে। আর জ্ঞান (ইলম) এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধি (ওয়াজদ) পরস্পর অবিচ্ছেদ্য।

আর এর কারণ হলো: নবী ও রাসূলগণ ওহীর মাধ্যমে আল্লাহকে এমনভাবে চিনতে পেরেছিলেন যা প্রকৃতই মা'রিফাত (পরিচয়), এবং তারা তাঁর ইবাদত করেছিলেন এমনভাবে যা তাঁর জন্য যথার্থ প্রাপ্য, আল্লাহ তাআ'লা তাঁদের যতটুকু দান করেছেন সেই অনুযায়ী। আর তাঁরা এই ক্ষেত্রে বিভিন্ন স্তরের অধিকারী; কিন্তু তাঁরা রুবুবিয়্যাতের এমন বিশেষত্বসমূহ জানতে পেরেছিলেন যা (অন্য কারো পক্ষে) সম্ভব নয়।

নিছক তাত্ত্বিক ক্বিয়াস (অনুমান) দ্বারা তা লাভ করা যায় না, আর নিছক ঐচ্ছিক স্বাদ (আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা) দ্বারাও তা অর্জিত হয় না। অতঃপর তারা (রাসূলগণ) সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। আর বর্ণনা ও সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে অবশ্যই সেই নামধারী সত্তার উল্লেখ করতে হবে, যাকে এমন মুতাওয়াতি’আহ (সমার্থক) নাম ও গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে, যার মধ্যে অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) রয়েছে, আবার মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল) থেকে এমনভাবে পার্থক্যকরণ (তাময়ীয) রয়েছে যা অংশীদারিত্বকে সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন করে দেয়। কারণ সংবাদ প্রদান ও বর্ণনার উদ্দেশ্য হলো সম্বোধিত ব্যক্তিদেরকে (মুখাতাবীন) পরিচয় করিয়ে দেওয়া; আর সম্বোধিত ব্যক্তিরা সেইসব বৈশিষ্ট্য (খুসূসিয়্যাত) জানে না যা আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলীর একান্ত নিজস্ব বৈশিষ্ট্য।

সুতরাং যদি তারা (রাসূলগণ) কেবল সেই (খুসূসিয়্যাত) সম্পর্কেই নিছকভাবে সংবাদ দিতেন, তবে তারা (মানুষ) কিছুই জানতে পারত না, বরং সম্ভবত তারা তা অস্বীকার করত। অতএব, যখন তাদেরকে সাধারণ অর্থগুলোর (আল-মা’আনী আল-মুশতারাকাহ) মাধ্যমে সম্বোধন করা হয় এবং সাদৃশ্যকে ছিন্নকারী বিষয় দ্বারা অংশীদারিত্বের ক্ষতি (মাফসাদাতুল ইশতিরাক) দূর করা হয়—যেমন আল্লাহর বাণী: **তাঁর মতো কিছু নেই** [সূরা আশ-শূরা, ৪২:১১] এবং **আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই** [সূরা আল-ইখলাস, ১১২:৪] এবং অনুরূপ অন্যান্য বাণী—তখন তারা দুই প্রকারের লোকের মধ্যে একজন হবে: হয় সে এমন মুমিন ব্যক্তি, যে সেই গুণাবলীর অর্থসমূহের প্রতি সামগ্রিক ও নিরঙ্কুশভাবে ঈমান এনেছে এবং আল্লাহর জন্য এমনভাবে তা সাব্যস্ত করেছে যা তাঁর জন্য শোভনীয় ও তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট, যাতে কোনো সৃষ্টিকুল তাঁর অংশীদার হয় না; আর এটিই হলো এই প্রকারের লোকদের ক্ষেত্রে সম্ভাব্য সর্বোচ্চ স্তর।

অথবা সে এমন ব্যক্তি, যার অন্তরে আল্লাহ তাঁর নূর ও বিশেষ হিদায়াত থেকে এমন কিছু নিক্ষেপ করেছেন যা তাকে সেইসব বৈশিষ্ট্যের (খুসূসিয়্যাত) কিছু অংশ প্রত্যক্ষ করিয়েছে, যা সেই নাম ও গুণাবলীর মূল সত্তা (আ’ইয়ান)। ফলে সে তা জানতে পারে নিছক ক্বিয়াস দ্বারা নয়, নিছক ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি) দ্বারাও নয়, বরং রাসূলগণ যা দ্বারা সংবাদ দিয়েছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রত্যক্ষণের (শুহূদ) মাধ্যমে। আর তার প্রত্যক্ষণের (শুহূদ) বিশুদ্ধতার প্রমাণ হলো রাসূলগণ যা জানিয়েছেন তার সাথে তার ঐকমত্য। আর সে নবুওয়াতের একটি অংশ লাভ করে। কারণ নবুওয়াত তার পূর্ণতার দিক থেকে বিচ্ছিন্ন (সমাপ্ত) হয়ে গেছে, কিন্তু তার কিছু অংশের অস্তিত্ব বিচ্ছিন্ন হয়নি।

আর অবশ্যই তাকে কিছু কিছু বিষয়ে এমনভাবে আড়াল করে রাখা হবে যে, সে নবীর প্রত্যক্ষ করা বিষয়গুলো প্রত্যক্ষ করতে পারবে না, ফলে সে সেগুলোতে নবীকে সত্যায়ন করবে; কারণ সে নবীর সংবাদ দেওয়া কিছু বিষয় প্রত্যক্ষ করেছে। আর সে যা প্রত্যক্ষ করেনি, তা সাব্যস্ত হওয়ার কারণে তার প্রত্যক্ষ করা বিষয়গুলো তার কাছে সুনিশ্চিত থাকে। আর এটিই হলো নবীদের সাথে সিদ্দীক্বীনদের (পরম সত্যবাদীদের) অবস্থা।

আর এটি এমন ব্যক্তির উপমা, যাকে একটি শহরের রাজত্ব সম্পর্কে বিভিন্ন প্রকারের গুণাবলী সহ বর্ণনা করা হলো। অতঃপর সে এগিয়ে গেল এবং তার কিছু বিষয়াদি দেখল, যা তাকে সেই বর্ণনাকারীর সত্যতার উপর প্রমাণ দিল—যা সে (এখনও) প্রত্যক্ষ করেনি। আমি কেবল এই প্রত্যক্ষ দর্শনকেই সত্যায়নকারী হিসেবে গণ্য করি না; কারণ বর্ণনাকারী কোনো কোনো ক্ষেত্রে সত্যবাদী হতে পারে এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে ভুল করতে পারে। বরং এটি (সত্যায়ন) সংঘটিত হয় বর্ণনাকারীর—অর্থাৎ রাসূলুল্লাহর (ﷺ)—সংবাদের মাধ্যমে এবং তাঁর কাছ থেকে এমন কিছু প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে যা তাঁর উপর মিথ্যা আরোপের অসম্ভবতাকে আবশ্যক করে তোলে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে।

যদি আপনি বলেন: তাহলে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের প্রাথমিক বৈধতা তার কাছে কোথা থেকে আসে, যাতে করে তা এমন মূলে পরিণত হয় যার উপর ভিত্তি করে পরবর্তী বিষয়াদি নির্মিত হয় এবং যার সাথে সে পরবর্তী ধাপে স্থানান্তরিত হয়?

বস্তুত, ক্বিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) এবং ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি)-এর অনুসারীরা—এই মূলনীতিকে নিজেদের অন্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য—দীর্ঘ পরিশ্রম করেছেন। আর এ কারণেই মুতাকাল্লিমূন (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) এবং নুবুওয়্যাহ (নবুওয়ত) সুপ্রতিষ্ঠিতকারী সকল বিষয়কে ‘আক্বলিয়্যাত’ (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদি) ও ‘নযরিয়্যাত’ (তাত্ত্বিক বিষয়াদি) নামে অভিহিত করেন। আর অন্যেরা (ওয়াজদপন্থীরা) সেগুলোকে ‘যাওক্বিয়্যাত’ (স্বাদলব্ধ বিষয়াদি) ও ‘ওয়াজদিয়্যাত’ (উপলব্ধিলব্ধ বিষয়াদি) নামে অভিহিত করেন। এবং তারা মনে করেন যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জ্ঞান যার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে, সেই জ্ঞান তার (আল্লাহ ও রাসূলের জ্ঞানের) পূর্বে থাকতে হবে; অন্যথায় ‘দাওর’ (চক্রাকার যুক্তি) আবশ্যক হয়ে পড়বে।

তাই তারা সেগুলোকে ‘আক্বলিয়্যাত’ নাম দিয়েছেন। আর আক্বলিয়্যাত কেবল মানতিকী (যুক্তিবিদ্যাসম্মত) আক্বলী ক্বিয়াসের (বুদ্ধিবৃত্তিক অনুমানের) মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

আমি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলি: এর জবাব কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়। প্রথমত: অনুরূপ বিষয়ের মাধ্যমে পাল্টা যুক্তি (আল-মুআরাদ্বাহ বিল-মিছল); কারণ, ক্বিয়াসী নযর (অনুমানভিত্তিক তত্ত্ব)-এর পথ অবলম্বনকারী অথবা যাওক্বী ইরাদাহ (স্বাদলব্ধ সংকল্প)-এর পথ অবলম্বনকারী ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে কোথা থেকে জানল যে, এই পথ অবলম্বন করলে সে এমন জ্ঞান ও মা'রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) অর্জন করবে যা তার কাছে প্রাথমিকভাবে নেই? (তার কাছে প্রাথমিকভাবে) কেবল একজন বর্ণনাকারীর সংবাদ ছাড়া আর কিছু নেই যে, সে এই পথে হেঁটেছে এবং গন্তব্যে পৌঁছেছে; অথবা তার হৃদয়ে এই পথ অবলম্বনের একটি ধারণা (খাত্বির) পতিত হয়েছে: হয় গন্তব্যে পৌঁছার অনুমতি হিসেবে, অথবা অনুসন্ধিৎসু হিসেবে, অথবা অন্য কিছু হিসেবে, অথবা কোনো সমাপ্তি ছাড়াই প্রাথমিকভাবে পথ চলা হিসেবে।

আর এটি কেবল ইলাহী জ্ঞান (ঐশী জ্ঞান)-এর সাথেই নির্দিষ্ট নয়; বরং সকল জ্ঞানের ক্ষেত্রেই পথ অবলম্বনকারীকে প্রাথমিকভাবে কিছু ‘মুসাদারাত’ (স্বীকার্য বিষয়াদি) গ্রহণ করতে হয়, যা সে পরবর্তীতে প্রমাণিত হওয়া পর্যন্ত মেনে নেয়।

কারণ, যদি প্রত্যেক জ্ঞান অন্বেষণকারী যখন তা অন্বেষণ করে, তখনই সেই জ্ঞান লাভ করে ফেলত: তবে সে আর তার অন্বেষণকারী থাকত না। আর যে পথে সে চলে, সে হয়তো জানে যে তা তাকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাবে। কিন্তু আলোচনা হলো আদিমতম আদি (আওয়ালুল আওয়ায়িল), প্রমাণসমূহের প্রমাণ (দালিলুল আদিল্লাহ) এবং মূলনীতিসমূহের মূল (আসলুল উসূল) নিয়ে।

কারণ, যদি সে যখন তা নিয়ে চিন্তা করে, তখনই জানে যে এটি ফলপ্রসূ প্রমাণ, তবে তা সম্ভব নয় যতক্ষণ না প্রমাণের সাথে প্রমাণের বিষয়বস্তুর (আল-মাদলূল) সম্পর্ক জানা যায়। কেননা, প্রমাণ যদি প্রমাণিত বিষয়কে অনিবার্যভাবে আবশ্যক না করে (ইস্তিলযাম না করে): তবে তা প্রমাণই নয়। আর আবশ্যকতা (আল-ইস্তিলযাম) সংক্রান্ত জ্ঞান নির্ভর করে আবশ্যিক বিষয় (আল-মালযূম) এবং আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বিষয় (আল-লাযিম) উভয়ের জ্ঞানের ওপর।

সুতরাং, এটি যে একটি নির্দিষ্ট প্রমাণিত বিষয়ের প্রমাণ, তা জানা যায় না যতক্ষণ না সেই নির্দিষ্ট প্রমাণিত বিষয়ের সাব্যস্ততা জানা যায় এবং জানা যায় যে এটি তার জন্য আবশ্যিক (মালযূম)। আর যখন তা জানা গেল: তখন তার সাব্যস্ততার জন্য এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করার (আল-ইসতিদলাল) আর প্রয়োজন থাকে না; বরং এটি তাকে কেবল স্মরণ করিয়ে দেওয়ার (তাযকীর) উপকার দেয়, এর প্রাথমিক জ্ঞান দান করে না।

আর এই স্থানেই বিভ্রান্তি (আল-ইশতিবাহ) ঘটে; কারণ মানুষ প্রায়শই কোনো কিছুর সাব্যস্ততা জানার পর তার গুণাবলী জানার এবং তার সত্তাকে প্রত্যক্ষ করার পথ অন্বেষণ করে; হয় ইন্দ্রিয়ের (আল-হিস) মাধ্যমে, নয়তো অন্তরের (আল-ক্বালব) মাধ্যমে। ফলে সে এমন পথে চলে যা সে জানে যে সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুর দিকে পৌঁছিয়ে দেবে; কারণ সে আগেই জেনেছে যে সেই পথটি সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুর জন্য আবশ্যিক (মুসতালযিম), যার সাব্যস্ততা সে পূর্বে জেনেছিল।

যেমন, যে ব্যক্তি কা'বার দিকে হজ্জ করতে চায়, যার অস্তিত্ব সে আগেই জানে, সে এমন পথে চলে যা সে জানে যে কা'বার দিকে নিয়ে যাবে; হয় মানুষের কাছ থেকে সে সম্পর্কে খবর পাওয়ার কারণে, অথবা এমন কারো দ্বারা প্রমাণ গ্রহণ করে যাকে সে সেই পথের ব্যাপারে জ্ঞানী বলে জানে।

সুতরাং, গন্তব্যে পৌঁছানো ব্যক্তিদের খবরের মাধ্যমে পথটি যে কাঙ্ক্ষিত বস্তুর পথ, তা জানার পর তার নিজের সেই পথে চলা, অথবা এমন একজন দক্ষ পথপ্রদর্শকের (খিররীত) প্রমাণের মাধ্যমে চলা—যে তাকে প্রতিটি মনযিলে (অবস্থানে) পথ দেখায়—তা কেবল কাঙ্ক্ষিত বস্তুর সাব্যস্ততা এবং এই পথটি যে একটি পথ ও প্রমাণ, তা জানার পরেই হতে পারে। আর এভাবেই আল্লাহর মা'রিফাত (পরিচয়) অন্বেষণকারী, তাঁর প্রতি আগ্রহী এবং তাঁর দিকে পথযাত্রীদের অবস্থা—তারা প্রথমে তাঁর অস্তিত্ব সম্পর্কে অবগত হয়েছেন।