ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭১-৭৫

আর তারা তাঁর গুণাবলী সম্পর্কে জ্ঞান লাভ অথবা দুনিয়াতে তাদের অন্তরের মাধ্যমে তাঁকে প্রত্যক্ষ করার (মুশাহাদা) অনুসন্ধান করে। অতঃপর তারা ঈমান ও কুরআনের মাধ্যমে সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ অবলম্বন করে।

সুতরাং ঈমান হলো: কোনো ব্যক্তির সেই পথে চলার অনুরূপ, যা পূর্ববর্তী পথচারীরা (আস-সালেকিন) তার জন্য বর্ণনা করেছেন; কেননা তারা এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেন। আর কুরআন হলো: রাসূলগণ যা কিছু সংবাদ দেন, তার সত্যায়ন (তাসদীক); আর এটি হলো ধাপে ধাপে দলীল (প্রমাণ) অনুসরণ করার অনুরূপ। আর আল্লাহর পথে এই দুটির (ঈমান ও কুরআন) কোনো বিকল্প নেই।

পক্ষান্তরে, যে বস্তুর অস্তিত্ব বুদ্ধি (আকল) প্রথমে জানতে পারেনি, যদি সে এমন পথে চলে যা সেই জ্ঞান পর্যন্ত পৌঁছায়—তবে সে শুরুতেই তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) ও মুসাদারা (প্রমাণ ছাড়া দাবি করা) পদ্ধতি ছাড়া সেই পথে চলতে পারে না—যেমন অন্যান্য জ্ঞানের মূলনীতিসমূহে হয়ে থাকে।

সুতরাং যদি ক্বিয়াসী (যুক্তিভিত্তিক) ও আমলী (কর্মগত) পদ্ধতিতেও শুরুতে তাকলীদ অপরিহার্য হয়—এমন পথে চলার ক্ষেত্রে যা সে জানে না যে এটি পথ এবং এটি কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছাবে—কিংবা কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যটি বিদ্যমান। তবে ঈমানী পদ্ধতি—যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটিও অনুরূপ—তবে তা এতে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে না; বরং বহু কারণে এটিই অধিকতর উপযুক্ত (আহাক্ক)। ইনশাআল্লাহ, আমরা সেগুলোর কিছু উল্লেখ করব।

বরং এটি (ঈমানী পদ্ধতি) ছাড়া অন্য কোনো পথ নেই, অথবা যা এর দিকে নিয়ে যায় কিংবা এর সাথে যুক্ত থাকে। সুতরাং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের জন্য এটি নিশ্চিতভাবে শর্ত (শার্ত), আর এটি ছাড়া অন্য কিছু শর্ত নয়; বরং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য তা (অন্যান্য পদ্ধতি) ছাড়াই অর্জিত হয়, আর তা (অন্যান্য পদ্ধতি) কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে ক্ষতিও করতে পারে, ফলে তা অর্জিত হয় না, অথবা এর বিপরীত ফল আসে, আর তা হলো উভয় ক্ষেত্রেই মহাদুর্ভাগ্য (আশ-শাক্বাউল আ'যাম)।

সুতরাং সেই পথটি (ঈমানী পদ্ধতি) নিশ্চিতভাবে গন্তব্যে পৌঁছায় এবং এতে কোনো ফাসাদ (বিপর্যয়/ত্রুটি) নেই। আর এটি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে, তাতে প্রায়শই ফাসাদ দেখা দেয় এবং তা এককভাবে গন্তব্যে পৌঁছায় না; বরং ঈমানী পদ্ধতি অপরিহার্য।

দ্বিতীয় জবাব/দিক হলো: ক্বিয়াসী (যুক্তিভিত্তিক) ও রিয়াদী (আধ্যাত্মিক সাধনাভিত্তিক) পদ্ধতি যদি কোনো ব্যক্তি অবলম্বন করে এবং তা তাকে মা'রিফাতের (জ্ঞান) দিকে নিয়ে যায়—যদি নিয়ে যায়—তবে সে তখন জানতে পারে যে সে সঠিক পথ অবলম্বন করেছে এবং তার উদ্দেশ্য অর্জিত হয়েছে। কিন্তু এর পূর্বে সে জানে না।

ঈমানী পদ্ধতির সর্বনিম্ন অবস্থা—যদিও তাতে কোনো হীনতা নেই—তা হলো অনুরূপ হওয়া। কারণ যখন সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমানকে স্বতঃসিদ্ধভাবে গ্রহণ করে, এবং এর অবশ্যম্ভাবী ফল নিয়ে চিন্তা করে ও এর দাবি অনুযায়ী আমল করে: তখন সামান্যতম প্রচেষ্টাতেই তার আল্লাহর মা'রিফাত লাভের উদ্দেশ্য অর্জিত হয় এবং সে জানতে পারে যে তার অবলম্বিত পথ সঠিক। কারণ রাসূল (সা.) তাঁর রব সম্পর্কে যা জানিয়েছেন তাতে তাঁর সত্যায়ন এবং তাঁর আনুগত্যই তার নিকট এর সঠিকতা সম্পর্কে সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইলম ইয়াক্বীনী) প্রতিষ্ঠা করে, যা পূর্বে উল্লিখিত পদ্ধতির চেয়ে বহুলাংশে অধিক শক্তিশালী।

তৃতীয় দিক হলো: আল্লাহর প্রতি স্বীকারোক্তি দুই প্রকার; ফিতরী (স্বভাবজাত) ও ঈমানী (বিশ্বাসভিত্তিক)। ফিতরী হলো—যা সৃষ্টিকর্তার (আস-সানি') অস্তিত্বের স্বীকৃতি—তা ফিতরাতের মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত। যেমন আল্লাহ তাঁর কিতাবে বিভিন্ন স্থানে তা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন, এবং আমি এই বিষয়ে অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সুতরাং এর জন্য কোনো দলীলের প্রয়োজন নেই; বরং এটি হলো জ্ঞানের মধ্যে সবচেয়ে সুদৃঢ়, ইলমের মধ্যে সবচেয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত এবং মূলনীতিসমূহের মূল (আসলুল উসূল)।

আর রাসূলের প্রতি স্বীকারোক্তির ক্ষেত্রে: তিনি যা নিয়ে এসেছেন, অথবা তাঁর অবস্থা, অথবা তাঁর নিদর্শনাবলী (আয়াত), অথবা তাঁর অন্যান্য বিষয়াদির সামান্যতম পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেই নবুওয়াতের জ্ঞান অর্জিত হয়, যা ইলাহী বিষয়াদিতে ক্বিয়াসী ও ওয়াজদী (অনুভূতিভিত্তিক) উদ্দেশ্যসমূহ অর্জনের চেয়ে বহুলাংশে অধিক শক্তিশালী। অতঃপর, যখন সে তাঁর অবস্থা নিয়ে পর্যবেক্ষণকে আরও জোরদার করে: তখন এমন অনিবার্য ইয়াক্বীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) অর্জিত হয় যা প্রত্যাখ্যান করা অসম্ভব, যা একটি সুদৃঢ় মূলনীতিতে পরিণত হয়। এর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে। কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো, যারা শুরুতেই ঈমান ছাড়া ক্বিয়াস বা রিয়াদাহর পথ অবলম্বন করে, তাদের পথের ভুল তুলে ধরা। আর ঈমানের পদ্ধতি সুপ্রতিষ্ঠিত করার বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং আমি এখানে যা লিখেছি তার চেয়েও মহৎ।

চতুর্থ দিক হলো: আমরা ঈমান দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত মুসলিমদের সম্বোধন করছি, যাদের উদ্দেশ্য হলো...

আল্লাহর সেই বিশেষ জ্ঞান (মারিফাত); যার মাধ্যমে উলামা ও আরেফগণ সাধারণ মানুষ থেকে স্বতন্ত্র হন; ফলে তাদের কেউ কেউ বিদআতী কিয়াস (নব-উদ্ভাবিত অনুমান), দার্শনিক ও মুতাকাল্লিমুনদের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) পথ অবলম্বন করে। আর তাদের কেউ কেউ দার্শনিক ভাবাপন্ন ও সুফিদের মধ্য থেকে বিদআতী রিয়াদাহ (আধ্যাত্মিক সাধনা) ও ইরাদাহ (সংকল্প/ইচ্ছা)-এর পথ অবলম্বন করে—এই সকল বিষয়ের বিস্তারিত ব্যাখ্যায় রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন, তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। কেননা, এই লোকেরা যদি রাসূলের সত্যতা সম্পর্কে অবগত থাকে—যিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রচারকারী, তাঁর দিকে পথপ্রদর্শক, তাঁর দিকে আহ্বানকারী, যিনি তাঁর জন্য দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন এবং তাঁর উপর এমন কিতাব নাযিল করেছেন যা প্রতিটি জিনিসের সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা (تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ)—তাহলে তারা কীভাবে তাঁর আনীত বিষয় দ্বারা প্রমাণ পেশ করা এবং তাঁকে অনুসরণ করা ছেড়ে দিয়ে উল্লিখিত দুটি পথের দিকে ধাবিত হয়?

পঞ্চম কারণ: যারা এই দুটি বিচ্যুত পথ অবলম্বন করেছে, তাদের অধিকাংশই বিশ্বাস করে না যে তৃতীয় কোনো পথ বিদ্যমান আছে—যেমনটি উল্লেখ করেন সেই সকল জ্ঞানী ব্যক্তিরা যারা মৌলিক নীতিগুলোতে ভুল করেছেন—ফলে তারা সাবিঈ (Sabaean) দার্শনিক উপাদান থেকে নাসারা (খ্রিস্টান) সংকল্পমূলক উপাদানে, এবং সেখান থেকে ইয়াহুদী (Jewish) কালামশাস্ত্রীয় উপাদানে স্থানান্তরিত হয়। আর তাদের দার্শনিকরা একদিন তাদের সংকল্পপন্থীদের সাথে থাকে এবং আরেকদিন তাদের কালামশাস্ত্রবিদদের সাথে থাকে, আর তারা এই প্রতিযোগিতায় (বা সংমিশ্রণে) দিশেহারা হয়ে পড়ে।

অথচ ঈমানী, নববী, মুহাম্মাদী, দ্বীনি, সুন্নী, আছারী (ঐতিহ্যবাহী) পদ্ধতি—তারা এর সন্ধান পায় না, এটিকে চেনে না, এবং এটিকে তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের দিকে যাওয়ার পথ বলেও মনে করে না, কিংবা এটি তাদের গন্তব্যে পৌঁছাবে বলেও ধারণা করে না; আর এর কারণ হলো, তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী এই পথে চলার মতো কারো অস্তিত্ব নেই, অথবা তারা জুলুমবশত নিজেদেরকে এই পথ থেকে দমন করে রেখেছে; সুতরাং, এই পথ থেকে তাদের পথভ্রষ্টতা, কিংবা তাদের বিপথগামিতা, অথবা এ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতা, অথবা তাদের নিজেদের প্রতি তাদের জুলুমের কারণেই তারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে।

যদি আপনি বলেন: তাহলে কুরআন তো আয়াতসমূহে (নিদর্শনসমূহে) দৃষ্টি দিতে আদেশ করে।

আমি বলি: সামগ্রিকভাবে (ফিল জুমলাহ) 'নযর' (বিবেচনা/চিন্তা) সঠিক হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। আর তা যখন কোনো দলীলের (প্রমাণের) ক্ষেত্রে হয়, তখন তা মাদলুল (প্রমাণিত বিষয়) সম্পর্কে 'ইলম' (সুনিশ্চিত জ্ঞান)-এ উপনীত করে। আর যখন তা আল্লাহর আয়াতসমূহের (নিদর্শনসমূহের) ক্ষেত্রে হয়, তখন তা তাঁর প্রতি ঈমানে উপনীত করে— যা হলো ইবাদতের মূল (রা'সু আল-ইবাদাহ)। যেমন, ইবাদত ও ইরাদা (সংকল্প) সামগ্রিকভাবে সঠিক হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। আর তা যখন আম্বিয়াদের (নবীগণের) মিনহাজ (পদ্ধতি) অনুযায়ী হয়, তখন তা আল্লাহর রিদওয়ান (সন্তুষ্টি)-এ উপনীত করে।

কিন্তু আপনার কর্তব্য হলো আয়াতসমূহ (নিদর্শনসমূহ) এবং কিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমান/সিলোজিজমের) মধ্যে পার্থক্য করা, যেমনটি আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। কেননা 'আয়াত' (নিদর্শন) হলো 'আলামত' (চিহ্ন)। আর তা হলো এমন বিষয় যা নিজেই তার জন্য আবশ্যকীয়, যার জন্য এটি আয়াত (নিদর্শন), কোনো মধ্যম পদের (হাদ্দ আওসাত) মধ্যস্থতা ছাড়াই, যার মাধ্যমে একটি কিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) গঠিত হয় যা একটি সার্বজনীন ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাহ কুল্লিয়্যাহ) উপর নির্ভরশীল।

যেমন: রশ্মি (আলো), তা সূর্যের নিদর্শন। অনুরূপভাবে অনুর্বর (ক্বাফর) ভূমিতে বৃষ্টির জন্য উদ্ভিদ এবং আগুনের জন্য ধোঁয়া। যদিও অন্তরে (নফস) কোনো কিয়াস (অনুমান) গঠিত না হয়; বরং আকল (বুদ্ধি) তাদের পারস্পরিক আবশ্যিক সম্পর্ক (তালাযুম) নিজেই জানতে পারে। ফলে আয়াতের (নিদর্শনের) স্থায়িত্ব থেকে তার আবশ্যকীয় বিষয়ের (লাযিম) স্থায়িত্ব জানা যায়। আর এই পারস্পরিক আবশ্যিক সম্পর্কের জ্ঞান ফিতরী (স্বভাবজাত) হতে পারে, আবার নাও হতে পারে।

ষষ্ঠ দিক (আল-ওয়াজহু আস-সাদিস): নিশ্চয়ই এই দুটি পদ্ধতি সম্পূর্ণরূপে বাতিল (বাতিলান মাহদান) নয়; বরং তাদের প্রতিটিই কোনো না কোনো সত্যের দিকে উপনীত করে। কিন্তু তা ওয়াজিব (আবশ্যিক) সত্য নয় এবং প্রায়শই এর সাথে বাতিল (মিথ্যা) যুক্ত থাকে। ফলে কেবল এই দুটির মাধ্যমে ওয়াজিব (ফরয) আদায় করা বা মুহাররাম (নিষিদ্ধ) বিষয় বর্জন করা সম্ভব হয় না। আর রাসূল প্রেরণের (মাবআছ) পর বান্দার নাজাত (মুক্তি) ও নাঈম (জান্নাতের সুখ) থেকে তার سعادة (পরম কল্যাণ) লাভের যে উদ্দেশ্য, তা এই দুটি (পদ্ধতি) অর্জন করতে পারে না।

পক্ষান্তরে, 'নযরীয়্যাহ কিয়াসীয়্যাহ' (তাত্ত্বিক ও অনুমানভিত্তিক) পদ্ধতি: এতে অবশ্যই মুমকিন (সম্ভাব্য) দ্বারা ওয়াজিব (আবশ্যিক সত্তা)-এর উপর ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ) করা হয়, অথবা মুহদাছ (সৃষ্ট বস্তু) দ্বারা মুহদিছ (সৃষ্টিকর্তা)-এর উপর, অথবা হারাকাহ (গতি) দ্বারা মুহাররিক (গতিদাতা)-এর উপর প্রমাণ পেশ করা হয়। আর তা সামগ্রিকভাবে একজন মহান কর্তা (ফা'ইল আযীম) সম্পর্কে ধারণা দেয়।

অনুরূপভাবে, 'রিয়াদ্বীয়্যাহ যওক্বীয়্যাহ' (আধ্যাত্মিক সাধনা ও অভিজ্ঞতাভিত্তিক) পদ্ধতিটি ক্বালবের (হৃদয়ের) আনুগত্য (ইনক্বিয়াদ) এবং স্রষ্টার (আস-সানি') প্রতি তার বিনয় (খুদ্বূ') দান করে।

নিরঙ্কুশ (মুতলাক্ব)। এবং উভয়ের মধ্যেই এমন অপরিহার্য জ্ঞান (ইলম ইদ্বতিরায়ী) থাকা আবশ্যক, যা অন্তরকে তার দিকে বাধ্য করে। কারণ, অন্তর প্রাথমিক অবস্থায় অনিবার্য (দ্বূরূরী) জ্ঞানের মধ্যস্থতা ছাড়া ইদ্বতিরায়ী (অপরিহার্য) প্রকৃতির জ্ঞান লাভ করতে পারে না। কেননা, তাত্ত্বিক বিবেচনা (নযর) এমন ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাত) উপর প্রতিষ্ঠিত যা অনিবার্য (দ্বূরূরী) প্রকৃতির কোনো কিছুর দিকে ধাবিত হয়। তা হয় ইন্দ্রিয়ের (হিস) মধ্যস্থতায়, অথবা ইন্দ্রিয় থেকে মুক্ত হয়ে।

সুতরাং, ক্বিয়াসী পদ্ধতি (syllogistic method) অনিবার্য ভিত্তিসমূহের মধ্যস্থতায় জ্ঞান প্রদান করে। যেমন বলা হয়: জ্ঞাত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মা'লুম) হয় সম্ভাব্য (মুমকিন) অথবা অপরিহার্য (ওয়াজিব)। আর সম্ভাব্য (মুমকিন) সত্তা অপরিহার্য (ওয়াজিব) সত্তা ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না। অতএব, উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই ওয়াজিবের (অপরিহার্য সত্তার) অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়।

এবং যেমন বলা হয়: জগৎ সৃষ্ট (মুহদাস) অথবা এর অধিকাংশই সৃষ্ট। দ্বিতীয়টি (এর অধিকাংশই সৃষ্ট) অনিবার্য (দ্বূরূরী), আর প্রথমটির (জগৎ সৃষ্ট) উপর প্রমাণ পেশ করা হয়। অতঃপর বলা হয়: প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুরই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) রয়েছে।

অথবা বলা হয়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেখানে অস্তিত্ব রয়েছে, আর তা হয় চিরন্তন (ক্বদীম) অথবা সৃষ্ট (মুহদাস)। আর সৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন চিরন্তন সত্তার প্রয়োজন। অতএব, উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই চিরন্তন সত্তার (ক্বদীমের) অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়।

যেমন বলা হয়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেখানে অস্তিত্ব রয়েছে, আর তা হয় অপরিহার্য (ওয়াজিব) অথবা সম্ভাব্য (মুমকিন)। আর সম্ভাব্য সত্তার জন্য অবশ্যই একজন অপরিহার্য সত্তার প্রয়োজন। অতএব, উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই ওয়াজিবের (অপরিহার্য সত্তার) অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়।

আরও বলা যেতে পারে: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেখানে অস্তিত্ব রয়েছে, আর তা হয় নির্মিত (মাসনূ') অথবা অনির্বিত; অথবা সৃষ্ট (মাখলূক্ব) অথবা অসৃষ্ট; অথবা ফিতরাত অনুযায়ী সৃষ্ট (মাফত্বূর) অথবা ফিতরাত অনুযায়ী অসৃষ্ট। আর নির্মিত, অথবা সৃষ্ট, অথবা ফিতরাত অনুযায়ী সৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন নির্মাতা (সানি'), সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) এবং ফাত্বিরের (ফিতরাত অনুযায়ী সৃষ্টিকর্তার) প্রয়োজন। অতএব, উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই এমন সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণিত হয় যা নির্মিত নয়, ফিতরাত অনুযায়ী সৃষ্ট নয় এবং সৃষ্টও নয়।