ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭৬-৮০

এই দিকগুলো এবং এর সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়াদি এক বাধ্যতামূলক চিরন্তন সত্তার (ওয়াজিব ক্বাদীম) অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, যা সৃষ্ট নয়; কিন্তু মূল বিবেচ্য বিষয় হলো এর সুনির্দিষ্ট পরিচিতি। কেননা সাধারণ দাহরিয়্যাহরা (বস্তুবাদীরা) বলে: এটিই হলো জগৎ (আলিম) অথবা এর সাথে বিদ্যমান কোনো কিছু।

এরপর, সম্ভাব্য সত্তার (মুমকিন) বাধ্যতামূলক সত্তার (ওয়াজিব) প্রতি, নবসৃষ্টের (মুহদাস) চিরন্তনের (ক্বাদীম) প্রতি এবং সৃষ্ট বস্তুর (মাসনূ') সৃষ্টিকর্তার (সানি') প্রতি মুখাপেক্ষিতা একটি অপরিহার্য ভিত্তি (মুকাদ্দিমাহ দারুরিয়্যাহ)। যদিও চিন্তাবিদদের (নূজ্জার) একটি দল এই ভিত্তির উপর এবং এই নীতির উপর যুক্তি পেশ করে যে, সম্ভাব্য সত্তার (মুমকিন) দুই দিকের (অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব) কোনো একটি অন্যটির উপর প্রাধান্য লাভ করে না কোনো প্রাধান্যদানকারী (মুরাররিহ) ছাড়া; কিন্তু জমহুর (অধিকাংশ উলামা) এই দুই ক্ষেত্রেই অপরিহার্য জ্ঞানের (দারূরতের) উপর নির্ভর করা যথেষ্ট মনে করেন।

আর ইবাদতভিত্তিক পথ (আত-তারীক আল-ইবাদিয়্যাহ) সাধনা (রিয়াযাহ) এবং আত্মার পরিচ্ছন্নতার (সাফা' আন-নফস) মধ্যস্থতায় জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে। কেননা তখন অন্তরের জন্য অপরিহার্য জ্ঞান (ইলম দারূরী) অর্জিত হয়। যেমন শাইখ ইসমাঈল আল-কুরানী ইযযুদ্দীন ইবনে আব্দুস সালামকে বলেছিলেন, যখন তিনি তাঁর কাছে মা'রিফাতের জ্ঞান (ইলম আল-মা'রিফাহ) চাইতে এসেছিলেন—অথচ তিনি কালামশাস্ত্রীয় (কালামিয়্যাহ) পথ অবলম্বন করেছিলেন—তখন তিনি বললেন: "আপনারা বলেন যে আল্লাহকে দলিলের মাধ্যমে জানা যায়, আর আমরা বলি: তিনি আমাদের তাঁর পরিচয় দিয়েছেন, ফলে আমরা তাঁকে জানতে পেরেছি।"

এবং যেমন নজম আল-দীন আল-কুবরা ইবনুল খতীব ও তাঁর মু'তাযিলী সঙ্গীকে বলেছিলেন, যখন তারা তাঁকে নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম আল-ইয়াকীন) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন? তখন তিনি বললেন: "তা হলো আত্মার উপর আগত এমন ওয়ারিদাত (আধ্যাত্মিক প্রবাহ) যা প্রত্যাখ্যান করতে আত্মা অক্ষম।" অতঃপর তিনি তাদের উত্তর দিলেন: "আমাদের নিকট নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম আল-ইয়াকীন) হলো অপরিহার্যভাবে (দারূরতের মাধ্যমে) বিদ্যমান, যুক্তিনির্ভর অনুসন্ধানের (নজর) মাধ্যমে নয়।" আর এটি একটি উত্তম উত্তর।

কেননা অপরিহার্য জ্ঞান (আল-ইলম আদ-দারূরী) হলো এমন জ্ঞান যা বান্দার আত্মার সাথে এমনভাবে জড়িয়ে থাকে যে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া তার পক্ষে সম্ভব নয়। সুতরাং, তুলনাকারী (ক্বায়িস) যদি শুরুতেই অপরিহার্য জ্ঞান লাভ না করে, তবে তাকে অবশ্যই তার যুক্তিভিত্তিক অনুসন্ধান (নজর) ও তুলনাকে (ক্বিয়াস) অপরিহার্য ভিত্তির (মুকাদ্দিমাত দারুরিয়্যাহ) উপর স্থাপন করতে হবে। অতঃপর তখনই সে জ্ঞান লাভ করবে। আর এই কারণেই তাদের একটি দল, যাদের মধ্যে আবুল মা'আলী আল-জুওয়াইনীও রয়েছেন, বলেছেন: নিশ্চয়ই সকল জ্ঞানই অপরিহার্য (দারূরীয়্যাহ)।

এর বিভিন্ন বিবেচনা সাপেক্ষে—প্রমাণের মধ্যে সঠিক দৃষ্টি (পর্যালোচনা) বিদ্যমান হওয়ার পর—তা অনিবার্যভাবে জ্ঞান অর্জন করে। কিন্তু এর মধ্যে কিছু আছে যা সিদ্ধান্তের উভয় পক্ষ কল্পনা করার সময় অনিবার্য (স্বতঃসিদ্ধ), আর কিছু আছে যা গভীর চিন্তা ও পর্যালোচনার পর অনিবার্য, এবং কিছু আছে যা দুই বা একাধিক ভূমিকা (Premises) বিশিষ্ট প্রমাণের মধ্যে দৃষ্টি দেওয়ার পর অনিবার্য।

তখন জ্ঞানী শায়খ বললেন: আমরা যে পথ অবলম্বন করি—নফসের পরিশুদ্ধি এবং হৃদয়ের সংস্কারের মাধ্যমে, যা জ্ঞানের ধারক ও তার আহ্বানকারী—সেই পথে আমরা অনিবার্য উপলব্ধির মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করি। তাদের উভয়ের হৃদয়েই আল্লাহ জ্ঞান ঢেলে দেন এবং তার অন্তঃকরণে তা নাযিল করেন; কিন্তু তাদের একজন তা অর্জন করে কাঙ্ক্ষিত জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট জ্ঞান, যা হলো ভূমিকা/ভিত্তিসমূহ, তার মাধ্যমে; আর অন্যজন তা অর্জন করে জ্ঞান অন্বেষণকারীর সংস্কারের মাধ্যমে, যে জ্ঞানী হতে চায়—আর তা হলো হৃদয়।

(বিষয়টি) এমন ব্যক্তির মতো যে কোনো নারীকে বিবাহের প্রস্তাব দেয়। কখনও সে তার জন্য নিজেকে সজ্জিত করল এবং নিজেকে প্রকাশ করল, ফলে সে তাকে দেখে তার প্রতি আগ্রহী হলো এবং তাকে বিবাহের প্রস্তাব দিল। আর কখনও সে তার কাছে এমন কাউকে পাঠাল যার প্রতি সে স্বস্তি বোধ করে এবং যাকে সে মান্য করে, ফলে সে তার পক্ষ থেকে বিবাহের প্রস্তাব দিল এবং সে সাড়া দিল। সুতরাং প্রথমজনের প্রচেষ্টা ও কর্ম ছিল নিজের সংস্কার এবং তার কাছে নিজেকে প্রকাশ করা, যাতে সে আগ্রহী হয়। আর দ্বিতীয়জনের প্রচেষ্টা ছিল আনুগত্যশীল দূতকে অর্জন করা, যাতে সে সাড়া দেয়।

আর (বিষয়টি) এমন ব্যক্তির মতো যে শিকার করে। কিন্তু শুধুমাত্র পর্যালোচনা (*নজর*) এবং আমল—উভয়টি সম্মিলিতভাবে বা এককভাবে—বাস্তবে যা ঘটে, তা ছাড়া আর কোনো সংক্ষিপ্ত/সার্বিক বিষয় অর্জন করতে পারে না। আর তা সঠিক। কেননা, সার্বিক বিষয়টি প্রমাণিত হওয়া সত্য; তবে যদি তারা এর সাথে রিসালাতের (নবুওয়াতের) নূরের মাধ্যমে জ্ঞাত বিস্তারিত বিষয়কে যুক্ত করে, তবে উপকারী ঈমান অর্জিত হয় এবং ঐ দুই পথের মন্দ পরিণতির যে ভয় থাকে, তা দূর হয়ে যায়।

আর এটি হলো সেই ব্যক্তির অবস্থা, যে কালামী পর্যালোচনাকারী (*আহলুন নজর আল-কালামী*) এবং ইবাদতগত আমলকারী (*আহলুল আমল আল-ইবাদি*) হওয়া সত্ত্বেও রাসূলের অনুসরণ ও তাঁর প্রতি ঈমানের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে; ফলে সে তাঁর কাছ থেকে গ্রহণ করেছে এবং তাঁর থেকে শিক্ষা নিয়েছে।

আর যদি তাদের কেউ এর সাথে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন, তা যুক্ত না করে, তবে হয় সে এর বিপরীত কিছু যুক্ত করবে, অথবা কিছুই যুক্ত করবে না। যদি সে এর সাথে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তার বিপরীত কিছু যুক্ত করে: তবে সে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার (তাকযীব) মধ্যে পতিত হলো, আর এটাই হলো যৌগিক কুফর (আল-কুফরুল মুরাক্কাব)। আর যদি সে এর সাথে কিছুই যুক্ত না করে, তবে সে সরল কুফরের (আল-কুফরুল বাসীত) মধ্যে রয়ে গেল, চাই সে সন্দেহের (রাইব) মধ্যে থাকুক অথবা বিমুখতা (ই‘রায) ও উদাসীনতার (গাফলাহ) মধ্যে থাকুক।

কেননা কাফিরের অবস্থা এই দুইয়ের বাইরে নয়: হয় সে রিসালাতকে (ঐশী বার্তা) ধারণা করতে পারে, অথবা পারে না। যদি সে তা ধারণা করতে না পারে, তবে সে তা থেকে উদাসীনতা (গাফলাহ) এবং তাতে ঈমানের অনুপস্থিতির মধ্যে রয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: আর আপনি তার আনুগত্য করবেন না, যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছি, আর সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে এবং তার কাজ সীমালঙ্ঘনকারী [সূরা আল-কাহফ ১৮:২৮]। আর তিনি বলেছেন: অতঃপর আমি তাদের থেকে প্রতিশোধ নিলাম, ফলে আমি তাদেরকে সমুদ্রে ডুবিয়ে দিলাম, কারণ তারা আমার আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল এবং তারা সে সম্পর্কে উদাসীন ছিল [সূরা আল-আ‘রাফ ৭:১৩৬]।

কিন্তু নিছক উদাসীনতা (আল-গাফলাতুল মাহদাহ) কেবল তার জন্যই হতে পারে যার কাছে রিসালাত পৌঁছায়নি। আর যে কুফরের জন্য শাস্তি দেওয়া হয়, তা রিসালাত পৌঁছানোর পরই কেবল হতে পারে। এই কারণেই তিনি মিথ্যা প্রতিপন্ন করাকে (তাকযীব) উদাসীনতার (গাফলাহ) সাথে যুক্ত করেছেন।

আর যদি সে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা ধারণা করে এবং মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে সে তা থেকে বিমুখ (মু‘রিদ্ব)। যেমন আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: অতঃপর যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে হেদায়েত আসবে, তখন যে আমার হেদায়েত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে পতিত হবে না। আর যে আমার স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, তার জন্য অবশ্যই থাকবে সংকীর্ণ জীবন [সূরা ত্বা-হা ২০:১২৩-১২৪]। আর যেমন তিনি বলেছেন: আপনি মুনাফিকদেরকে দেখেছেন যে, তারা আপনার থেকে সম্পূর্ণভাবে মুখ ফিরিয়ে নেয় [সূরা আন-নিসা ৪:৬১]। আর যেমন তিনি বলেছেন: আর যখন তাদেরকে বলা হয়, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা অনুসরণ করো, তখন তারা বলে, বরং আমরা তারই অনুসরণ করব যার উপর আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদেরকে পেয়েছি [সূরা আল-বাকারা ২:১৭০]।

আর যদি এর সাথে তার কোনো অংশ না থাকে; না সে সত্যায়নকারী (মুসাদ্দিক), না সে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী (মুকাজ্জিব), না সে ভালোবাসে (মুহিব্ব), না সে ঘৃণা করে (মুবগিদ্ব)—তবে সে তা নিয়ে সন্দেহের (রাইব) মধ্যে রয়েছে। যেমন তিনি বহু কাফির, মুনাফিক ও অন্যান্যদের অবস্থা সম্পর্কে এ কথা জানিয়েছেন। যেমন তিনি বলেছেন: আপনার কাছে কেবল তারাই অনুমতি চায় যারা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান রাখে না এবং তাদের অন্তরসমূহ সন্দেহে পতিত হয়েছে, ফলে তারা তাদের সন্দেহের মধ্যে দ্বিধাগ্রস্ত থাকে [সূরা আত-তাওবাহ ৯:৪৫]। আর যেমন মূসা (আ.) বলেছেন: তোমাদের কাছে কি তোমাদের পূর্ববর্তীদের সংবাদ আসেনি? নূহের কওম... [সূরা ইবরাহীম ১৪:৯]।

وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إلَيْهِ مُرِيبٍ قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إنْ أَنْتُمْ إلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إنْ نَحْنُ إلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

আর আদ, সামূদ এবং তাদের পরবর্তীগণ, যাদের সংখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। তাদের নিকট তাদের রাসূলগণ সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ আগমন করেছিলেন। তখন তারা তাদের হাত নিজেদের মুখের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছিল এবং বলেছিল, ‘নিশ্চয়ই তোমরা যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছ, আমরা তা অস্বীকার করি (কুফরী করি), আর তোমরা যার দিকে আমাদেরকে আহ্বান করছ, সে বিষয়ে আমরা অবশ্যই ঘোর সন্দেহে নিপতিত’। তাদের রাসূলগণ বলেছিলেন, ‘আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে? তিনি তোমাদেরকে আহ্বান করেন যেন তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেন এবং তোমাদেরকে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত অবকাশ দেন।’ তারা বলল, ‘তোমরা তো আমাদের মতোই মানুষ মাত্র।

তোমরা চাও যে, আমরা যেন সে সকল উপাস্য থেকে বিরত থাকি, যাদের ইবাদত আমাদের পিতৃপুরুষগণ করত। অতএব, তোমরা আমাদের নিকট সুস্পষ্ট কোনো প্রমাণ (সুলতান) নিয়ে আসো’। তাদের রাসূলগণ তাদেরকে বললেন, ‘আমরা তোমাদের মতোই মানুষ মাত্র, কিন্তু আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা অনুগ্রহ করেন। আল্লাহর অনুমতি ছাড়া তোমাদের নিকট কোনো প্রমাণ (সুলতান) নিয়ে আসা আমাদের কাজ নয়। আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর উপরই ভরসা করা।

অতঃপর সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সংবাদ দিয়েছেন: কাফিরদের পক্ষ থেকে রাসূলগণের সাথে প্রথমত রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) নিয়ে বিতর্ক করার কথা। কারণ, তারা সেই আল্লাহ সম্পর্কে সন্দেহে ছিল, যার দিকে রাসূলগণ তাদেরকে আহ্বান করছিলেন। আর দ্বিতীয়ত, নুবুওয়াত (রাসূলত্ব) নিয়ে বিতর্ক করার কথা, তাদের এই উক্তির মাধ্যমে: তোমরা তো আমাদের মতোই মানুষ মাত্র। আর এটিই হলো কাফির ফালাসিফাহদের (দার্শনিকদের) হুবহু আলোচনা; যদিও কেউ এর অস্বীকারকারী (মুকাজ্জিব) হয়, তবে তা হলো তাকযীব (মিথ্যা প্রতিপন্ন করা)। আর তাকযীব হলো কুফর (অবিশ্বাস) অপেক্ষা অধিক সুনির্দিষ্ট (আখাস)।

সুতরাং, রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তার প্রত্যেক অস্বীকারকারীই কাফির। কিন্তু প্রত্যেক কাফিরই অস্বীকারকারী নয়; বরং সে হয়তো সন্দেহ পোষণকারী (মুরতাব) হতে পারে, যদি সে বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করে থাকে, অথবা সে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে, যদি সে বিষয়টি নিয়ে চিন্তা না করে থাকে। আর সে হয়তো গাফিল (উদাসীন) হতে পারে, যা সে কোনো অবস্থাতেই উপলব্ধি করেনি। তবে এর শাস্তি নির্ভর করে তার নিকট রাসূলের বার্তা পৌঁছানোর উপর। আর এই দুটি বিষয়ের (তাকযীব ও কুফর) প্রত্যেকটিই সংক্ষিপ্ত জ্ঞানের সাথে যুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে—হয় তা তাকযীব, অথবা তাকযীববিহীন কুফর—যা প্রায়শই ঘটে থাকে সেই দুই পথের পথিকদের মধ্যে: যারা কেবল ক্বিয়াস (বিশুদ্ধ যুক্তি) দ্বারা পর্যবেক্ষণ করে এবং যারা কেবল ইবাদত (বিশুদ্ধ উপাসনা) দ্বারা আমল করে।

এর উদাহরণ হলো, অনেক চিন্তাবিদ (নুজ্জার) ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব) অথবা ‘সানিউল আলাম’ (জগতের স্রষ্টা)-কে প্রমাণ করেছে, কিন্তু তারা তাঁর পরিচয় নির্ধারণ ও তাঁর গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কে এমন সব মতবাদ গ্রহণ করেছে, যার বিস্তারিত আলোচনা এই স্থানে সংকুলান হওয়া কঠিন—যা সুপরিচিত।

আমাদের মিল্লাতের (ধর্মের) এবং আমাদের মিল্লাত বহির্ভূতদের মতবাদ সংক্রান্ত গ্রন্থসমূহে—সালাত আদায়কারী মুসলিমদের মতবাদ এবং তাদের ব্যতীত অন্যদের মতবাদ (আলোচিত হয়েছে)। আর পরবর্তী যুগের বহু আবেদ (উপাসক/সাধক) সাধারণভাবে সেটিকে (অর্থাৎ অস্তিত্বের ঐক্যকে) সাব্যস্ত করেছে এবং এর মধ্যে এমন সব কুফরি (অবিশ্বাসমূলক) ভ্রান্ত ধারণা পোষণ করেছে, যা তাদের আরেফগণ (জ্ঞাতাগণ) বর্ণনা করে থাকেন।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেটিকে (আল্লাহর অস্তিত্বকে) এমন 'আল-উজুদ আল-মুতলাক' (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব) বলে ভ্রান্ত ধারণা করেছে, যা বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে অংশীদারিত্বমূলক, যেমন—ব্যক্তির সত্তা ও তার একক রূপের সাথে 'আল-ইনসান আল-মুতলাক' (নিরঙ্কুশ মানুষ)। সুতরাং, যখন অস্তিত্ব সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান) হয়, তখন তা সেই (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব) থাকে না; কারণ নিরঙ্কুশ (মুতলাক) বস্তুটি সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান) বস্তুটি নয়, যেমনটি সদর আল-কুনুভী বলে থাকেন।

আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ ভ্রান্ত ধারণা করেছে যে, সম্ভাব্য বস্তুসমূহের (আল-মুমকিনাত) অস্তিত্ব হলো তাঁরই অস্তিত্বের মূলসত্তা, যা তাদের উপর ফায়িদ (প্রবাহিত/নিঃসৃত) হয়েছে, যেমনটি 'সাহিব আল-ফুসূস' (ইবনুল আরাবী) উল্লেখ করেন।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেটিকে (আল্লাহর অস্তিত্বকে) অস্তিত্বের সমষ্টি (জুমলাতুল উজুদ) বলে ভ্রান্ত ধারণা করে এবং প্রতিটি সুনির্দিষ্ট বস্তু হলো তার একটি অংশ, যেমন—তরঙ্গসমূহের সাথে সমুদ্র এবং মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহের সাথে মানুষ।

সুতরাং, তিনি (আল্লাহ) এমন নন যা প্রতিটি সুনির্দিষ্ট বস্তুর সাথে বিশেষভাবে সম্পর্কিত; বরং তিনি হলেন সৃষ্টিকুলের সমষ্টি (মাজমূউল কায়িনাত); যেমনটি আল-আফীফ আত-তিলমিসানী এবং আব্দুল্লাহ আল-ফারিসী আল-বিলইয়ানী বলে থাকেন। তারা বলেন: নিশ্চয়ই প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু হলো অস্তিত্বের স্তরসমূহের (মারাতীবুল উজুদ) একটি স্তর অথবা তাঁর প্রকাশস্থলসমূহের (মাযাহির) একটি প্রকাশস্থল—যা সমুদ্রের সাথে তার তরঙ্গসমূহের, মানুষের সাথে তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহের, এবং বাতাসের সাথে বাতাসের অংশসমূহের অবস্থানের মতো; অথবা এই মানুষ ও এই প্রাণীর সাথে নিরঙ্কুশ প্রাণী (আল-হাইওয়ান আল-মুতলাক) ও নিরঙ্কুশ মানুষের (আল-ইনসান আল-মুতলাক) অবস্থানের মতো।

তাদের কবি ইবনু ইসরাঈল বলেন:

"তুমি মহাবিশ্ব ছাড়া অন্য কিছু নও, বরং তুমিই তার মূলসত্তা...

আর এই রহস্য সেই ব্যক্তিই বোঝে যে (তা) আস্বাদনকারী (যায়িক)।"

এবং তিনি (ইবনু ইসরাঈল) আরও বলেন:

"আমার হাত যদি আমার দেহের উপর দিয়ে যায়, তবে তা আনন্দ পায়...

কারণ আমি, বাস্তবে (তাহক্বীক্বে), তোমাদের ছাড়া অন্য কেউ নই।"