ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮৬-৯০

এই কারণেই বিশুদ্ধ দার্শনিকগণ—যারা মাশশাইয়্যাহ (পেরিপ্যাটেটিক) দর্শনের বিশুদ্ধ মতবাদের উপর প্রতিষ্ঠিত—তারা ইবনে সিনাকে মিল্লীগণের (ধর্মীয় অনুসারীদের) সমন্বয়কারী (صَانِعَ الْمِلِّيين) মনে করে, কারণ তারা তার পক্ষ থেকে (ধর্মের) নৈকট্য দেখতে পেয়েছে। কিন্তু তারা যা বলেছে, তাতে তারা অজ্ঞতা দেখিয়েছে এবং মিথ্যা বলেছে। তিনি (ইবনে সিনা) সমন্বয় করেননি, বরং তিনি সত্যের দাবি অনুযায়ী এবং তাদের যুক্তিনির্ভর মূলনীতিসমূহের সাথে সামঞ্জস্য রেখে সেই সত্য কথা বলেছেন যা তিনি স্বীকার করেছেন।

যেমনভাবে, ইলাহিয়্যীন (ঐশ্বরিক) দার্শনিকগণ, মাশশাইয়্যাহ এবং অন্যান্যরা ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-কে স্বীকার করার ক্ষেত্রে, মৃত্যুর পর আত্মার টিকে থাকাকে স্বীকার করার ক্ষেত্রে এবং সৎকর্ম মৃত্যুর পরেও উপকারে আসে—এই বিষয়ে একমত।

আর প্রাকৃতিক দার্শনিকগণ (ত্বাবিয়্যীন) এবং তাদের বাইরের অনেকেই এই বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করে। বরং, ইলাহিয়্যীন দার্শনিকদের মধ্যেও এর কিছু কিছু বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। এমনকি আল-ফারাবী, যিনি তাদের নিকট দ্বিতীয় শিক্ষক (আল-মুআল্লিমুস সানী), তার বক্তব্যও এই বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে বলে কথিত আছে। তিনি কখনও সকল আত্মার টিকে থাকার কথা বলেছেন, আবার কখনও অজ্ঞ আত্মাসমূহ ব্যতীত শুধু জ্ঞানী আত্মাসমূহের টিকে থাকার কথা বলেছেন, যেমনটি তিনি তার ‘আরাউ আল-মাদীনাতিল ফাদ্বিলাহ’ (আদর্শ নগরীর মতবাদসমূহ) গ্রন্থে বলেছেন। আবার কখনও তিনি উভয় বিষয়কেই মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছেন।

আর সেই পথভ্রষ্ট কাফির (আল-ফারাবী) দাবি করেছে যে, নবুওয়াতের বিশেষত্ব হলো আধ্যাত্মিক বাস্তবতাসমূহকে কল্পনার মাধ্যমে উত্তমরূপে চিত্রায়িত করার বিশেষ ক্ষমতা (جَوْدَةُ تَخْيِيلِ الْحَقَائِقِ الرُّوحَانِيَّةِ)। এই অধ্যায়ে তাদের অস্থির ও পরস্পরবিরোধী বক্তব্য অনেক, যা এখানে উল্লেখ করা আমাদের উদ্দেশ্য নয়।

বরং আমাদের উদ্দেশ্য হলো এই যে, তাদের নিকট সর্বোচ্চ জ্ঞান এবং প্রথম দর্শন হলো ‘মা বা’দাত ত্বাবী’আহ’ (অধিবিদ্যা বা মেটাফিজিক্স)-এর জ্ঞান, আর তা হলো পরম অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুত্বলাক) এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি। এমনকি মুসলিম মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) মধ্যে যাদের দার্শনিক উপাদান রয়েছে—যেমন ইবনুল খত্বীব (আল-রাযী) এবং অন্যান্যরা—তারা উসূলে ফিকহ (ফিকহের মূলনীতি) নিয়ে আলোচনা করেন, যা একটি বিশুদ্ধ ইসলামী জ্ঞান; কিন্তু তারা সেটিকে সেই দার্শনিক মূলনীতিসমূহের উপর ভিত্তি করে নির্মাণ করেন।

যেমন ইবনুল খত্বীব এবং তার পূর্ববর্তীদের সাথে একমত হয়ে উসূলে ফিকহের শুরুতে বলেন: আংশিক জ্ঞানসমূহের (আল-উলূম আল-জুজ’ইয়্যাহ) মূলনীতিসমূহ তার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত করা যায় না, কারণ এতে আদ্-দাওর (চক্রাকার যুক্তি/পৌনঃপুনিকতা) আবশ্যক হয়ে পড়ে। কেননা জ্ঞানের মূলনীতিই হলো তার উসূল (ভিত্তি)।

আর তা (সেই মূলনীতি) সেগুলোর (মাসআলাগুলোর) পরে ছাড়া জানা যায় না। যদি তার মূলনীতিগুলো এমন মাসআলা দ্বারা জানা যেত যা নিজেই মূলনীতির উপর নির্ভরশীল: তাহলে 'দাওর' (চক্রাকার যুক্তি) আবশ্যক হয়ে পড়ত। বরং তার মূলনীতিগুলো স্বতঃসিদ্ধ (মুসাল্লামাহ) হিসেবে বিদ্যমান থাকে এবং তা তার চেয়ে উচ্চতর জ্ঞানে অনুমান করা হয়, যতক্ষণ না তা অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (লাওয়াহিক) নিয়ে চিন্তাকারীর জ্ঞান পর্যন্ত পৌঁছায়।

আর তারা এই কথাটি চিকিৎসাশাস্ত্র (তিব্ব) ও হিসাবশাস্ত্রের (হিসাব) মতো বিষয়ে বলেছে। নিশ্চয়ই চিকিৎসক (তাবীব) কেবল একজন চিকিৎসক, যিনি প্রাণীর দেহ, তার মেজাজ (আখলাত) ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ (আ’দা) নিয়ে চিন্তা করেন—যাতে বিদ্যমান থাকলে তার স্বাস্থ্য রক্ষা করতে পারে, আর অনুপস্থিত থাকলে তা ফিরিয়ে দিতে পারে। আর প্রাণীর দেহ পৃথিবীর সৃষ্ট বস্তুসমূহের (আল-মুওয়াল্লিদাত) একটি অংশ, অনুরূপভাবে তার মেজাজও। সুতরাং এর চেয়েও ব্যাপক হলো: চারটি মৌলিক উপাদান (আরকান আল-আরবাআহ)—পানি, বাতাস, আগুন ও মাটি—থেকে সৃষ্ট বস্তুসমূহের উপর চিন্তা করা। আর এর চেয়েও ব্যাপক হলো পরিবর্তনশীল বস্তু (আল-জিসম আল-মুস্তাহিল) নিয়ে চিন্তা করা, অতঃপর নিরঙ্কুশ বস্তু (আল-জিসম আল-মুতলাক) নিয়ে চিন্তা করা।

সুতরাং এমন কোনো জ্ঞান নেই যা কিছু নির্দিষ্ট বাস্তব (আইনিয়্যাহ) বা জ্ঞানগত (ইলমিয়্যাহ) বিদ্যমান বস্তুর বিষয়বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, যার চেয়ে ব্যাপকতর কিছু নেই: যা সে এবং অন্যেরা তাতে অংশীদার।

কিন্তু আল্লাহ্‌র জ্ঞানকে—যা সর্বোচ্চ ও সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান—এই কাঠামোর মধ্যে প্রবেশ করানো এবং এটিকে তাদের নিকট সর্বোচ্চ জ্ঞানের অংশ বানানো—যা অস্তিত্ব ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি নিয়ে চিন্তাকারী—এবং অনুরূপভাবে এর সাথে সম্পর্কিত জ্ঞান, যেমন তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ ও আখিরাতের দিনের জ্ঞান—এটাই হলো কিয়াসভিত্তিক ভ্রষ্টতার (আদ-দালাল আল-কিয়াসি) উৎস।

আর তা কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট হয়। প্রথমত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন আল-আ’লা (সর্বোচ্চ) এবং তিনি হলেন আল-আকবার (সর্বশ্রেষ্ঠ)। আর এই কারণেই, সর্বশ্রেষ্ঠ ধর্মগুলোর (আল-মিলাল) স্লোগান (শিআর) হলো: তাদের সালাতে, তাদের আযানে এবং তাদের ঈদসমূহে ‘আল্লাহু আকবার’। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আদী ইবনে হাতিমকে বলেছিলেন: হে আদী! কী তোমাকে পলায়ন করতে বাধ্য করে? তোমাকে কি এই কথাটি বলা হলে পলায়ন করতে হয় যে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)?

হে আদী, তুমি কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ (উপাস্য) জানো? হে আদী, তোমাকে কী ভীত করে—তোমাকে কি এই কথা ভীত করে যে বলা হয়: আল্লাহু আকবার (আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ)? তুমি কি আল্লাহর চেয়ে বড় কিছু জানো? আর এর মাধ্যমেই ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) মধ্যে যারা বলেছেন যে, এই বাক্যটিকে আমাদের 'আল্লাহুল কাবীর' (আল্লাহ মহান) বলার মাধ্যমে পরিবর্তন (ইব্দাল) করা জায়েয নয়—তাদের মতের সঠিকতা স্পষ্ট হয়ে যায়। যদিও এর বিশদ ব্যাখ্যা অন্য একটি স্থানে রয়েছে।

আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: আপনার রবের নামকে পবিত্রতা ঘোষণা করুন, যিনি সর্বোচ্চ (আল-আ'লা) [সূরা আল-আ'লা, ৮৭:১]। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তোমরা এটিকে তোমাদের সিজদার মধ্যে রাখো। সুতরাং আল্লাহই হলেন আল-আ'লা (সর্বোচ্চ) এবং তিনিই হলেন আল-আকবার (সর্বশ্রেষ্ঠ)।

আর জ্ঞান (আল-ইলম) হলো জ্ঞাত বস্তুর (আল-মা'লুম) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুত্বাবিক)। অতএব, তাঁর (আল্লাহর) পরিচিতি ও জ্ঞান হওয়া আবশ্যক সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান এবং সর্বোচ্চ জ্ঞান।

দ্বিতীয়ত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা হলেন স্বয়ং-বিদ্যমান (বি-নাফসিহি) সত্য (আল-হাক্কুল মাওজুদ)। আর তিনি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে, তা তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত, যা তাঁর কুদরতের (ক্ষমতার) অধীনে প্রতিপালিত (মারবূব) ও পরাভূত (মাকহূর)। আর তিনিই হলেন বস্তুসমূহের সৃষ্টিকর্তা এবং সেগুলোর কারণসমূহের কারণদাতা (মুসাব্বিবু আসবাব)। সুতরাং তাঁর জ্ঞান হলো তিনি ছাড়া অন্য সবকিছুর জ্ঞানের মূল (আসল) এবং কারণ (সাবাব), যেমন তাঁর সত্তা (যা'ত) তেমনই। আর কারণের জ্ঞান, কার্য-কারণদাতার (মুসাব্বিব) জ্ঞান প্রদান করে।

তৃতীয়ত: এই পরিচিতি যে, নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজূদুল মুত্বলাক) হলো তাঁর (আল্লাহর) এবং তিনি ছাড়া অন্য সবকিছুর মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ পরিমাপ (আল-কাদরুল মুশতরাক) সম্পর্কে জ্ঞান। আর এটি হলো তাঁর সৃষ্টির উপর কিয়াসের (তুলনার) ক্ষেত্রে মধ্যবর্তী সীমা (আল-হাদ্দ আল-আওসাত) সম্পর্কে জ্ঞান। আর এটি জানা কথা যে, এর মধ্যে তাঁর প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকাত) সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই, আর না তিনি ছাড়া অন্য কিছুর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান আছে। বরং এটি হলো উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান একটি সাধারণ গুণ (ওয়াসফ মুশতরাক) সম্পর্কে জ্ঞান। তাহলে কীভাবে একটি সাধারণ গুণের জ্ঞান, তাদের প্রত্যেকের প্রকৃত স্বরূপ এবং প্রকারভেদ (আনওয়া') ও বস্তুগত অস্তিত্ব (আ'ইয়ান) থেকে যা কিছু তাকে অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র করে—সেই জ্ঞান অপেক্ষা উচ্চতর হতে পারে?

অনুরূপভাবে, নিরঙ্কুশ সত্তা (আয-যা'তুল মুত্বলাকাহ) এবং সাধারণ বিষয়াদির (আল-উমূর আল-মুশতরাকাহ) মধ্যে যা কিছু সামগ্রিক (কুল্ল) তার পরিচিতিও এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত।

চতুর্থত: এই যে, নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদে আল-মুত্বলাক), নিরঙ্কুশ সত্তা (আয-যাতে আল-মুত্বলাকাহ) এবং এ জাতীয় বিষয়াদি—হয়তো এর দ্বারা বিশেষ নিরঙ্কুশতা (আল-ইত্বলাক আল-খাস) উদ্দেশ্য, যা হলো এমন নিরঙ্কুশতা যার মধ্যে সীমাবদ্ধ (আল-মুকাইয়াদ) বিষয় প্রবেশ করে না। যেমন বলা হয়: নিরঙ্কুশ পানি (আল-মাউ আল-মুত্বলাক)।

তাহলে এর কোনো অস্তিত্ব বুদ্ধি ও মননের বাইরে বাহ্যিক জগতে নেই। যেমন সাধারণ সামগ্রিক অস্তিত্ব (আল-উজুদে আল-কুল্লিয়্য আল-আম্ম) এবং সাধারণ সামগ্রিক সত্তার (আয-যাতে আল-কুল্লিয়্যাহ আল-আম্মাহ) বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। বরং বাস্তবতাগুলোর ক্ষেত্রে এই সামগ্রিকতা ও এই নিরঙ্কুশতা তখনই প্রযোজ্য হয় যখন সেগুলোকে মননে ধারণাগতভাবে বিবেচনা করা হয়, বাহ্যিক সত্তায় (আল-আ’ইয়ান) সেগুলোর প্রতিষ্ঠিত থাকার দিক থেকে নয়।

তাহলে কীভাবে সর্বোচ্চ ও সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান এমন হতে পারে যার জ্ঞাত বিষয় হলো মননগত আদর্শ (আল-মুছুল আয-যিহনিয়্যাহ), অস্তিত্বশীল বাস্তবতা (আল-হাক্বাইক্ব আল-উজুদিয়্যাহ) নয়? আর এই আদর্শগুলো তো সেই বাস্তবতারই অনুগামী, অন্যথায় তা জ্ঞান না হয়ে অজ্ঞতা হতো।

অথবা এর দ্বারা সাধারণ নিরঙ্কুশতা (আল-ইত্বলাক আল-আম্ম) উদ্দেশ্য, যা হলো এমন বিষয় যা কোনো কিছুকে এর অন্তর্ভুক্ত হতে বাধা দেয় না, এবং যা নিরঙ্কুশতা থেকেও মুক্ত—এমনকি সকল প্রকার শর্ত থেকেও নিরঙ্কুশ।

সঠিক মতানুসারে, এই বিবেচনায় নিরঙ্কুশের বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব রয়েছে। কিন্তু তা নিরঙ্কুশভাবে বিদ্যমান থাকে না; তা কেবল সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান) রূপেই বিদ্যমান থাকে। সুতরাং, যদি নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ বিদ্যমানতা চাওয়া হয়, তবে তার কোনো অস্তিত্ব নেই, আর এটাই হলো বিশেষ নিরঙ্কুশতা (আল-মুত্বলাক আল-খাস)।

যেহেতু সাধারণ নিরঙ্কুশের (আল-মুত্বলাক আল-আম্ম) মধ্যে সীমাবদ্ধ বিষয়ও প্রবেশ করে, তাই এর বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকা সঠিক। অতএব, যখন নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি বাহ্যিক জগতে নিরঙ্কুশভাবে বিদ্যমান নয়, এবং বাহ্যিক জগতে কেবল সুনির্দিষ্ট বিষয়ই বিদ্যমান থাকে, তখন তা সর্বোচ্চ জ্ঞান হওয়া অসম্ভব। এর জ্ঞাত বিষয়ের অস্তিত্ব কেবল মননে (আল-আযহান) থাকে, বাহ্যিক সত্তায় (আল-আ’ইয়ান) নয়।

যদি বাহ্যিক বাস্তবতার (আল-হাক্বাইক্ব আল-খারিজিয়্যাহ) উপর মননগত আদর্শের (আল-মুছুল আয-যিহনিয়্যাহ) জ্ঞানকে প্রাধান্য দেওয়া বৈধ হতো, তবে আদর্শগুলোকেও বাস্তবতার উপর প্রাধান্য দেওয়া বৈধ হতো। এবং সেক্ষেত্রে রব (প্রভু), ফেরেশতাগণ ও নবীগণের জ্ঞান রব, ফেরেশতাগণ ও নবীগণের সত্তার চেয়েও উত্তম হতো। কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলতে পারে না।

পঞ্চম (কারণ): এই লোকেরা মূলত এই দিক থেকে ভুল করেছে যে তারা তাদের সকল জ্ঞান-বিষয়ক আলোচনাকে কিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমানের/সিলোজিজমের) উপর ভিত্তি করে স্থাপন করেছে। আর কিয়াসের জন্য একটি সার্বজনীন প্রস্তাবনা (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) এবং একটি মধ্যবর্তী পদ (হাদ্দ আওসাত) আবশ্যক, যা সেই বিশেষিত বিষয় (আল-মাওসূফ) যার উপর হুকুম আরোপ করা হয় (আল-মাহকুমু আলাইহি), অর্থাৎ মূল আলোচ্য বিষয় (আল-মুবতাদা আল-মাওদূ')—তার চেয়েও ব্যাপক হবে।

এমন কোনো পদ (হাদ্দ) বা প্রস্তাবনা (ক্বাদিয়্যাহ) নেই, যার চেয়ে ব্যাপকতর কিছু সেখানে বিদ্যমান নেই। যেমন: যদি কেউ বলে 'মানুষ' (আল-ইনসান), তবে তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'প্রাণী' (আল-হাইওয়ান); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'বর্ধনশীল দেহ' (আল-জিসমুন নামী); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'নিম্নস্থ দেহ' (আল-জিসমুস সুফলি); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'দেহ' (আল-জিসম); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'সত্তা' (আল-জাওহার); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'বিদ্যমান' (আল-মাওজুদ)।

তা (বিদ্যমান) স্বকীয় প্রকার (জিনসান যাতিয়্যান) হোক, যেমনটি কেউ কেউ বলে, অথবা আনুষঙ্গিক গুণ (ওয়াসফান আরাদিয়্যান) হোক, যেমনটি বিজ্ঞজনেরা (আল-হুজ্জাক) বলে থাকেন।

যদি বলা হয় যে, কিয়াস-ভিত্তিক জ্ঞানসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ হলো: বিদ্যমান সত্তা (আল-মাওজুদ) এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (লাওয়াহিক) সম্পর্কিত জ্ঞান; কারণ এর আলোচ্য বিষয় (মা'লুম) হলো সকল আলোচ্য বিষয়ের মধ্যে সর্বাধিক ব্যাপক—তবে এর একটি ভিত্তি থাকতে পারে, এবং সম্ভবত এটাই তাদের উদ্দেশ্য।

কিন্তু কিয়াস-ভিত্তিক জ্ঞান নিজে থেকে বিদ্যমান বস্তুসমূহের কোনোটিরই বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) সম্পর্কে জ্ঞান দেয় না, যদি না তার কোনো অনুরূপ (নাযীর) বা সদৃশ (মুমাসিল) থাকে। সেক্ষেত্রে দুটি সদৃশ বস্তুর একটিকে তার নিজস্বভাবে জানা যায় এবং অন্যটিকে তার অনুরূপের উপর কিয়াস করার মাধ্যমে জানা যায়।

আর এই পরিমাণ (সাদৃশ্য) আল্লাহর জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে অনুপস্থিত, কারণ তাঁর কোনো সদৃশ (মিছল) বা অনুরূপ (নাযীর) পাওয়া যায় না।

এরপর মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) তাদের (দার্শনিকদের) বিরোধিতা করেছেন এমন কিছু দিয়ে যা 'বিদ্যমানতা' (আল-উজুদ)-এর চেয়েও উচ্চতর, আর তা হলো 'জ্ঞাত বিষয়' (আল-মা'লুম) এবং 'উল্লিখিত বিষয়' (আল-মাযকুর)। তারা বললেন: জ্ঞাত বিষয়সমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ এবং নাম ও সংজ্ঞাসমূহের মধ্যে সর্বাধিক ব্যাপক হলো: জ্ঞাত বিষয় (আল-মা'লুম) এবং উল্লিখিত বিষয় (আল-মাযকুর)।

কারণ এর (জ্ঞাত বিষয়ের) অন্তর্ভুক্ত হয় বিদ্যমান (আল-মাওজুদ) এবং অনস্তিত্বশীল (আল-মা'দুম)—উভয় প্রকারের বিদ্যমানতা সহ: ওয়াজিব (অনিবার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য); এবং উভয় প্রকারের অনস্তিত্বশীলতা সহ: মুমকিন (সম্ভাব্য) এবং মুমতানি' (অসম্ভব)।

সুতরাং এটা বলা উচিত ছিল যে, সর্বোচ্চ জ্ঞান হলো যা জ্ঞাত বিষয় (আল-মা'লুম) এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করে। আর এটি (বিদ্যমানতার চেয়ে) অধিক ব্যাপক ও বিস্তৃত।

আর কোনো বস্তুর 'জ্ঞাত হওয়া' (মা'লুম হওয়া) একটি আনুষঙ্গিক বিষয় (আমরুন ইয়া'রিদু লাহু); এটি কোনো স্বকীয় গুণ (সিফাতুন যাতিয়্যাহ) নয়। অনুরূপভাবে তার 'বিদ্যমান হওয়া'ও (মাওজুদ হওয়া), কারণ বাস্তবে এটি হলো: এমন হওয়া যে, কোনো অন্বেষণকারী (আল-ওয়াজিদ) তাকে খুঁজে পায়। এটিই নামের দাবি।