ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯১-৯৫

আর যদি তাদের কেউ এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, তিনি (আল্লাহ) স্বয়ং সত্য (হাক্কান ফি নাফসিহি), তবে এটি তাঁর সেই বাস্তবতা (হাকীকাত) নয় যা তিনি নিজে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে। আর যারা দার্শনিকগণ (মুতাফালসিফাহ) বা কালামশাস্ত্রবিদগণ (মুতাকাল্লিমাহ)-এর মধ্য থেকে বলে যে রবের বাস্তবতা হলো তাঁর অস্তিত্ব (উজুদ) অথবা তাঁর অস্তিত্বের আবশ্যকতা (উজুবুল উজুদ), অথবা তারা তাঁর বাস্তবতা জেনেছে, তবে তারা এই বিষয়ে জঘন্য ভুল করেছে। আর এটি এমন ব্যক্তির অবস্থানের মতো, যে বলে যে অন্যান্য সকল সৃষ্ট বস্তুর বাস্তবতা হলো তাদের সম্ভাব্য হওয়া (মুমকিনাহ)। আর এই লোকেরা আল্লাহ থেকে দূরে, তাঁর মা'রিফাত (জ্ঞান) থেকে আবৃত (মাহজুব)। তারা তাঁর কোনো একটি সার্বিক গুণ (সিফাত কুল্লিয়্যাহ) ছাড়া আর কিছুই জানতে পারেনি, আর তারা ধারণা করেছে যে তারা তাঁর বাস্তবতা জেনেছে।

আর এর মাধ্যমেই আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, যারা বলে সর্বোচ্চ জ্ঞান (আল-ইলমুল আ'লা) হলো অধিবিদ্যা (মা বা'দাত-তাবী'আহ)-এর জ্ঞান, যা অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (লাওয়াহিক) নিয়ে আলোচনা করে; তার বাস্তবতা হলো এই যে, তা কেবল আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা (ক্বিয়াস) করে জানতে ইচ্ছুক ব্যক্তির মনেই সর্বোচ্চ; না তা স্বয়ং সর্বোচ্চ; আর না তার জ্ঞাত বিষয় সর্বোচ্চ, আর না তা সর্বোচ্চ তার কাছে, যে বিদ্যমান বস্তুসমূহের বাস্তবতা জানে; আর না তা সর্বোচ্চ তার কাছে, যে আল্লাহকে ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) দ্বারা জানে; (তাহলে তো) সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে শরীয়ত (শির'আহ) দ্বারা জানে; সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে ওলায়াত (আল্লাহর নৈকট্য) দ্বারা জানে; সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে ওহী ও নবুওয়াত দ্বারা জানে; সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে রিসালাত (ঐশী বার্তা) দ্বারা জানে; সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে কালাম (আল্লাহর কথা/বাণী) দ্বারা জানে; সে ব্যক্তির কথা বলাই বাহুল্য, যে তাঁকে রুইয়াত (দর্শন) দ্বারা জানে।

সুতরাং, যেহেতু সাবিয়ী দার্শনিকদের (আল-ফালাসিফাহ আস-সাবিয়্যাহ) শেষ সীমা এবং তাদের সর্বোচ্চ জ্ঞান হলো: আল-উজুদ আল-মুতলাক (পরম অস্তিত্ব), আর যেহেতু তাজাহহুম (জাহমিয়্যা মতবাদ)-এর মূল এবং রবের গুণাবলীকে অস্বীকার (তা'তীল) করার মূলনীতি সাবিয়ীদের কাছ থেকেই গৃহীত, আর যেহেতু এই ইত্তিহাদিয়্যাহ (সর্বেশ্বরবাদী/ঐক্যবাদী) গোষ্ঠী মূলত জাহমিয়্যাহ ছিল, এবং তাদের মধ্যে যে খ্রিস্টান ধর্মমতের প্রভাব ছিল—যা সাবিয়ীদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ—তার কারণে তাদের ও সাবিয়ীদের মধ্যে একটি সম্পর্ক (নাসাব) তৈরি হয়েছে—ফলে তাদের মা'বুদ (উপাস্য) ও ইলাহ (প্রভু) হলো...

অস্তিত্বে মুতলাক (পরম অস্তিত্ব)। এবং তারা ধারণা করে যে সেটাই আল্লাহ। এটা সেই প্রাচীন দার্শনিকদের একটি গোষ্ঠীর অনুকরণের মাধ্যমে, যারা সৃষ্টিকর্তার গুণাবলী অস্বীকার (তা'তীল) করে এবং অস্তিত্বে মুতলাক (পরম অস্তিত্ব) সাব্যস্ত করে। যাতে করে ফিরআউনের এই উক্তিটি সঠিক প্রমাণিত হয়: وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ [আর রাব্বুল আলামীন কী?]।

যদিও মুসলিম দার্শনিকগণ এতে একমত নন, বরং তারা সেই রবের স্বীকৃতি দেন যাঁর থেকে সৃষ্টিজগত (আলম) নির্গত হয়েছে; কিন্তু অস্তিত্বে মুতলাককে (পরম অস্তিত্বকে) মহিমান্বিত করার কারণে তারা ঐক্যবদ্ধ ও কাছাকাছি হয়ে গেছে।

আর যে ব্যক্তি নুসাইর আত-তূসী আস-সাবিঈ আল-ফায়লাসূফের বক্তব্য, এবং সদর আল-কূনাবী আন-নাসরানী আল-ইত্তিহাদী আল-ফায়লাসূফের বক্তব্য, এবং ইসমাঈলিয়াহদের আল-বালাগ আল-আকবার এবং আন-নামুস আল-আ'যম-এর বক্তব্য গভীরভাবে চিন্তা করবে—যেখানে (ইসমাঈলিয়াহরা) বলে: আমাদের নিকটতম মানুষ হলো দার্শনিকগণ। ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) ছাড়া আমাদের ও তাদের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য নেই। কারণ তারা এর স্বীকৃতি দেয়, আর আমরা তা অস্বীকার করি—সে ব্যক্তি এদের মধ্যকার সাদৃশ্য জানতে পারবে।

অনুরূপভাবে, সদর (আল-কূনাবী) এবং নুসাইর (আত-তূসী)-এর মধ্যে যে পত্রালাপ হয়েছিল, যেখানে নুসাইর সাবিঈ দার্শনিকদের পদ্ধতিতে ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) প্রমাণ করেন, আর সদর (আল-কূনাবী) সেটিকে সুনির্দিষ্ট অস্তিত্ব (আল-মুআইয়ান) নয় বরং অস্তিত্বে মুতলাক (পরম অস্তিত্ব) হিসেবে গণ্য করেন এবং বলেন যে সেটাই আল্লাহ—সে ব্যক্তি আমার বক্তব্যের বাস্তবতা উপলব্ধি করতে পারবে। এবং তাদের ভ্রষ্টতা ও কুফরীর উপর ঐকমত্যের কারণও জানতে পারবে।

আর নুসাইর (আত-তূসী) সৃষ্টির থেকে স্বতন্ত্র সৃষ্টিকর্তা রবের স্বীকৃতি দেওয়ার দিক থেকে (সদরের চেয়ে) নিকটবর্তী, কিন্তু নবুওয়াত, শরীয়ত এবং ইবাদতসমূহ থেকে দূরে থাকার কারণে সে অধিক কুফরীকারী।

আর সদর (আল-কূনাবী) নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) পদ্ধতিতে ইবাদত, নবুওয়াত এবং উপাসনার প্রতি সম্মান দেখানোর দিক থেকে (নুসাইরের চেয়ে) নিকটবর্তী; কিন্তু সে অধিক কুফরীকারী এই কারণে যে তার উপাস্য সত্তার কোনো বাস্তবতা নেই, বরং সে অস্তিত্বে মুতলাকের (পরম অস্তিত্বের) ইবাদত করে, যার বাহ্যিক জগতে কোনো বাস্তবতা নেই।

আর একারণেই, আস-সদর (As-Sadr) ছিল কথায় (মতবাদে) অধিক কুফরীকারী এবং তার আমলে (কর্মে) কম কুফরীকারী। পক্ষান্তরে, আন-নুসাইর (An-Nusayr) ছিল আমলে (কর্মে) অধিক কুফরীকারী এবং তার কথায় (মতবাদে) কম কুফরীকারী। আর তারা উভয়েই তাদের কথা ও কর্মে কাফির (অবিশ্বাসী)।

আর একারণেই, সাধারণ মুসলিমদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান (আল-উক্বালা), তাদের কাছে আস-সদরের কথা থেকে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তা হলো অপবাদ (ইফক), মিথ্যাচার (যূর) এবং প্রতারণা (গুরূর); যা রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন তার বিরোধী। যেমন তাদের কাছে আন-নুসাইরের কাজ-কর্ম থেকে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তা হলো ধর্মচ্যুত হওয়া (মুরুক) এবং রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া (ই‘রায)।

আর একারণেই, আন-নুসাইর ছিল উলামাদের (আলেম সমাজের) নিকটবর্তী, কারণ তার কথায় এমন কিছু ছিল যা সত্য। যেমন আস-সদর ছিল আবিদদের (ইবাদতকারীদের) নিকটবর্তী, কারণ তার কাজ-কর্মে এমন কিছু ছিল যা ইবাদত (উপাসনা)।

তিনি বললেন: পরিচ্ছেদ:

আর এই অবস্থানে—যা বান্দাদের কামনার চূড়ান্ত লক্ষ্য—মানুষ বিভক্ত হয়ে পড়েছে। দার্শনিকদের এবং তাদের মতো অন্যদের একটি দল মনে করে যে আত্মার পূর্ণতা কেবল জ্ঞানের মধ্যেই নিহিত। আর তারা সেই জ্ঞানকে—যা দ্বারা পূর্ণতা লাভ হয়—তাদের পরিচিত অধিবিদ্যা (ম্যাটাফিজিক্স) বা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পরবর্তী জ্ঞান বলে গণ্য করে। এবং তারা ইবাদতসমূহকে আত্মার নৈতিকতার জন্য এক প্রকারের অনুশীলন (রিয়াযা) হিসেবে গণ্য করে, যাতে আত্মা জ্ঞানের জন্য প্রস্তুত হতে পারে। ফলে আত্মা বিদ্যমান জগতের সমান্তরাল একটি বিচ্ছিন্ন জগতে পরিণত হয়।

আর এই লোকেরা পথভ্রষ্ট; বরং কয়েকটি দিক থেকে তারা কাফিরও বটে:

—তার মধ্যে একটি হলো: তারা কেবল জ্ঞানের মাধ্যমেই পূর্ণতা লাভ হবে বলে বিশ্বাস করেছে, যেমনটি জাহম (ইবনে সাফওয়ান), আস-সালিহী এবং আল-আশআরী—তাঁর দুটি মতের মধ্যে প্রসিদ্ধ মতানুসারে—এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারী বিশ্বাস করে যে ঈমান হলো কেবল জ্ঞান (আল-ইলম); কিন্তু এই দার্শনিকরা জাহমিয়্যাদের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থায় রয়েছে; কারণ জাহমিয়্যারা ঈমানকে আল্লাহ্‌র জ্ঞান বলে গণ্য করে, আর ঐ দার্শনিকরা আত্মার পূর্ণতা নির্ধারণ করে এই বিষয়ে যে, আত্মা যেন 'নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব'কে (আল-উজূদ আল-মুতলাক) অস্তিত্ব হিসেবেই জানতে পারে।

আর 'নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ' (আল-মুতলাক বিশারতিল ইতলাক) কেবল ধারণার জগতেই থাকে, বাহ্যিক বাস্তবতায় (আল-আ'ইয়ান) নয়। আর 'শর্তহীন নিরঙ্কুশ' (আল-মুতলাক লা বিশারত) বস্তুটিও বাইরে সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান) রূপ ছাড়া বিদ্যমান থাকে না। আর যদি তারা সেই সামগ্রিক অস্তিত্ব (আল-উজূদ আল-কুল্লী)-কে জানেও, যা ওয়াজিব (অনিবার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য)-এ বিভক্ত, তবে তাদের জ্ঞানের জ্ঞাত বস্তুর জন্য... [অসমাপ্ত]

বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব। অনুরূপভাবে, যারা তাদের পদ্ধতিতে তাসাওউফ চর্চা করেছে এবং ইলাহিয়াত অর্জন করেছে, যেমন ইবন আরাবী ও ইবন সাবঈন এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।

এছাড়াও: জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় রাসূলগণকে এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন, তা স্বীকার করে। সুতরাং, সামগ্রিকভাবে তারা স্বীকার করে যে আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার বাইরেও অন্যান্য বিষয় স্বীকার করে; যা দার্শনিকদের (মুতাফালসিফাহ) মতের বিপরীত।

সংক্ষেপে: আত্মার পূর্ণতা নিছক জ্ঞানের মধ্যে নয়, বরং আল্লাহর জ্ঞান থাকার সাথে সাথে তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর ইবাদত এবং তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ) অপরিহার্য। আর এটাই হলো আত্মার আমল, তার ইচ্ছা এবং তার জ্ঞান ও মারিফাতের নির্দেশক।

দ্বিতীয় কারণ: তারা ধারণা করেছে যে, যে জ্ঞান দ্বারা আত্মা পূর্ণতা লাভ করে, তা হলো তাদের নিজস্ব জ্ঞান; অথচ এর অধিকাংশই হলো অজ্ঞতা, জ্ঞান নয়।

তৃতীয় কারণ: তারা সেই ইলাহী জ্ঞানকে চিনতে পারেনি যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন এবং যা হলো সর্বোচ্চ জ্ঞান; যার মাধ্যমে আত্মা তার দাবি অনুযায়ী আমল করার সাথে সাথে পূর্ণতা লাভ করে।

চতুর্থ কারণ: তারা মনে করে যে, যখন তারা সেই জ্ঞান অর্জন করে, তখন তাদের উপর থেকে শরীয়তের ওয়াজিবসমূহ রহিত হয়ে যায় এবং এর হারামসমূহ তাদের জন্য হালাল হয়ে যায়। এটি হলো ইসমাঈলিয়্যাহ ও অন্যান্য বাতিনিয়্যাহ সম্প্রদায়ের পদ্ধতি; যেমন আবূ ইয়া‘কূব আস-সিজিসতানী, যিনি ‘আল-আকালীদ আল-মালাকূতিয়্যাহ’-এর লেখক এবং তার অনুসারীরা। এটি সেই সুফী ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদাতিস সুফিয়্যাহ) পদ্ধতিও, যারা তাদের সাথে একমত, যারা আল্লাহর বাণী: আর তুমি তোমার রবের ইবাদত করো, যতক্ষণ না তোমার কাছে ইয়াকীন (নিশ্চয়তা) আসে [সূরা আল-হিজর: ৯৯]—এর ব্যাখ্যা করে যে, তুমি আমল করতে থাকো যতক্ষণ না তোমার জ্ঞান অর্জিত হয়, আর যখন জ্ঞান অর্জিত হয়, তখন তোমার উপর থেকে আমল রহিত হয়ে যায়।

আর জুনাইদ (রহ.)-কে বলা হয়েছিল যে, কিছু লোক বলে: তারা পুণ্যের পথে সালাত আদায় করতে থাকে যতক্ষণ না তাদের উপর থেকে ফরযসমূহ রহিত হয়ে যায় এবং হারাম বিষয়সমূহ তাদের জন্য হালাল হয়ে যায়—অথবা এই ধরনের কথা—তখন তিনি বললেন: ব্যভিচার, চুরি এবং মদ পান করা এর চেয়েও উত্তম।