ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬০-১৬৪

আর এই বিভাজনটি ভুল; কারণ তারা যে বিষয়গুলো উল্লেখ করেছে, সেগুলো হলো ওয়াজিব হওয়ার শর্ত (শর্তে উজুব)। সুতরাং ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক কাজটি) তা ছাড়া পূর্ণ হয় না। আর যা ছাড়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক কাজটি) পূর্ণ হয় না, মুসলিমদের ঐকমত্যে বান্দার উপর তা সম্পাদন করা ওয়াজিব, তা সাধ্যের অধীন হোক বা না হোক। যেমন হজ্জের সামর্থ্য (ইস্তিত্বা‘আহ) এবং যাকাতের নিসাব অর্জন করা। কেননা বান্দা যখন হজ্জের সামর্থ্যবান হয়, তখন তার উপর হজ্জ ওয়াজিব হয়; আর যখন সে যাকাতের নিসাবের মালিক হয়, তখন তার উপর যাকাত ওয়াজিব হয়। সুতরাং ওয়াজিব হওয়া (উজুব) তা ছাড়া পূর্ণ হয় না।

তাই তার উপর হজ্জের সামর্থ্য অর্জন করা কিংবা নিসাবের মালিকানা অর্জন করা ওয়াজিব নয়। এই কারণেই যারা বলেন যে হজ্জের সামর্থ্য (ইস্তিত্বা‘আহ) হলো সম্পদের মালিক হওয়া—যেমনটি আবূ হানীফা, শাফিঈ ও আহমাদ (রহ.)-এর মাযহাব—তারা তার উপর উপার্জন করা ওয়াজিব করেন না। আর তারা মতবিরোধ করেননি, কেবল সেই ক্ষেত্রে ছাড়া যখন তার জন্য সামর্থ্য পেশ করা হয়—হয় হজ্জের জন্য ব্যয়ভার পেশ করা, অথবা তার সন্তানের পক্ষ থেকে তাকে সম্পদ প্রদান করা। আর এই বিষয়ে শাফিঈ ও আহমাদ (রহ.)-এর মাযহাবে সুপরিচিত মতবিরোধ রয়েছে। কিন্তু ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত হলো ওয়াজিব না হওয়া।

তবে তাঁর অনুসারীদের একটি দল এটিকে ওয়াজিব বলেছেন; কারণ তাদের মূলনীতি অনুযায়ী পিতার জন্য সন্তানের সম্পদ নিজের মালিকানায় নেওয়া বৈধ। ফলে তার (পিতার) গ্রহণ করাটি মুবাহ (বৈধ) বস্তুর মালিকানা অর্জনের মতোই গণ্য হবে। আর ইমাম শাফিঈ (রহ.)-এর মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত হলো, সন্তানের পক্ষ থেকে কার্যত পেশ করার মাধ্যমে তা ওয়াজিব হয়ে যায়। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: যা ছাড়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক কাজটি) পূর্ণ হয় না এবং যা ছাড়া ওয়াজিব হওয়া (উজুব) পূর্ণ হয় না—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করা। এবং (প্রকৃতপক্ষে) দ্বিতীয় প্রকারের আলোচনা কেবল সেই বিষয়েই, যা ছাড়া ওয়াজিব পূর্ণ হয় না।

যেমন জুমু‘আ ও হজ্জের জন্য দূরত্ব অতিক্রম করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। সুতরাং মুসলিমদের ঐকমত্যে মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির) উপর তা সম্পাদন করা আবশ্যক। কিন্তু যে ব্যক্তি হজ্জ ত্যাগ করল, অথচ সে মক্কা থেকে অনেক দূরে বসবাস করে; অথবা ত্যাগ করল... [অসমাপ্ত]

জুমু'আহ (সালাত) ত্যাগ করল, অথচ সে জামে মসজিদ থেকে অনেক দূরে বসবাস করে; তাহলে সে নিকটবর্তী ব্যক্তির ত্যাগের চেয়েও বেশি কিছু ত্যাগ করল (অর্থাৎ, বেশি কষ্টকর কাজ ত্যাগ করল)। এতদসত্ত্বেও, এটা বলা যায় না যে তার শাস্তি নিকটবর্তী ব্যক্তির শাস্তির চেয়ে গুরুতর। আর ওয়াজিব হলো: যার বর্জন নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির ('ইকাব) কারণ হয়। যদি এই কাজটি, যা তার জন্য আনুষঙ্গিক (তাবে') উপায়ে আবশ্যক হয়েছে, তা ওয়াজিব হিসেবে উদ্দেশ্য হতো, তবে তার ত্যাগকারীর জন্য নিন্দা ও শাস্তি আরও গুরুতর হতো। ফলে, ভারত ও আন্দালুসের অধিবাসীদের মধ্যে যে হজ্ব ত্যাগ করল, তার শাস্তি মক্কা ও তায়েফের অধিবাসীদের মধ্যে হজ্ব ত্যাগকারীর শাস্তির চেয়ে গুরুতর হতো।

আর যে ব্যক্তি শহরের দূরবর্তী প্রান্ত থেকে জুমু'আহ ত্যাগ করল, তার শাস্তি জামে মসজিদের প্রতিবেশীদের মধ্যে জুমু'আহ ত্যাগকারীর শাস্তির চেয়ে গুরুতর হতো। যেহেতু এটা জানা বিষয় যে দূরবর্তী ব্যক্তির সওয়াব ('ছাওয়াব) অধিক, কিন্তু সে যদি ত্যাগ করে তবে তার শাস্তি নিকটবর্তী ব্যক্তির শাস্তির চেয়ে গুরুতর নয়—এখান থেকেই সন্দেহ ('শুবহা) সৃষ্টি হয়েছে: এটা কি ওয়াজিব, নাকি ওয়াজিব নয়? আর তাহকীক (যথাযথ বিশ্লেষণ) হলো: এর আবশ্যকতা (উজুবিয়্যাত) হলো যৌক্তিক আবশ্যিকতার (আল-লুজুম আল-'আকলি) মাধ্যমে, আদেশের উদ্দেশ্যগত (কাসদ আল-আমর) উপায়ে নয়। বরং, কোনো কাজের আদেশের ক্ষেত্রে তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদির ('লাওয়াযিম) চাহিদা উদ্দেশ্য নাও হতে পারে, যদিও (আল্লাহ) জানেন যে সেগুলোর অস্তিত্ব অপরিহার্য।

আর যদি (আদেশদাতা) এমন কেউ হন যার ওপর গাফলতি (বিস্মৃতি) বৈধ, তবে আনুষঙ্গিক বিষয়াদি তার হৃদয়ে নাও আসতে পারে। আর যে ব্যক্তি এটা বুঝতে পারল, তার থেকে কা'বীর সন্দেহসমূহ দূরীভূত হয়ে গেল: শরীয়তে কি মুবাহ (বৈধ) আছে, নাকি নেই? কারণ কা'বী ধারণা করত যে শরীয়তে কোনো মুবাহ নেই। . . . ইত্যাদি। অতএব, আপনি কখনোই এমন কোনো বিদআতীকে (নব-উদ্ভাবনকারীকে) পাবেন না, যে তার বিপরীতমুখী নসসমূহকে (ধর্মীয় দলিলসমূহকে) গোপন করতে পছন্দ করে না, সেগুলোকে ঘৃণা করে না, এবং সেগুলোর প্রকাশ, বর্ণনা ও আলোচনাকে ঘৃণা করে না, আর যে ব্যক্তি তা করে তাকেও ঘৃণা করে না—যেমনটি সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ বলেছেন:

যে কেউই কোনো বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) সৃষ্টি করুক না কেন, তার অন্তর থেকে হাদীসের মাধুর্য/মিষ্টতা কেড়ে নেওয়া হয়। অতঃপর, তার সেই বক্তব্য—যা দিয়ে সে স্পষ্ট প্রমাণাদির (নস) বিরোধিতা করে—তাতে সে অবশ্যই হককে (সত্যকে) বাতিলের (মিথ্যার) সাথে মিশ্রিত করে, যা সে সারসংক্ষেপিত, অস্পষ্ট ও সাদৃশ্যপূর্ণ শব্দাবলীর মাধ্যমে প্রকাশ করে।

এই কারণেই ইমাম আহমাদ (রহ.) তাঁর প্রথম রচনা—যা তিনি কারাবাসের সময় লিখেছিলেন—তাতে বলেছেন, যার শিরোনাম ছিল: `আর-রাদ্দু আলা আয-যানাদিকাহ ওয়াল-জাহমিয়্যাহ ফীমা শাক্কাত ফীহি মিন মুতাশাবিহিল কুরআন ওয়া তাআওয়্যালাতহু আলা গাইরি তাআওয়ীলিহি` (কুরআনের মুতাশাবিহ অংশ নিয়ে যানাদিকাহ ও জাহমিয়্যাহরা যে সন্দেহ পোষণ করেছে এবং সেগুলোর ভুল ব্যাখ্যা করেছে, তার খণ্ডন)। আর এটি উল্লেখ করেছেন আল-খাল্লাল তাঁর `কিতাবুস সুন্নাহ` গ্রন্থে, এবং কাযী আবূ ইয়া'লা, আবুল ফাদল আত-তামিমী, আবুল ওয়াফা ইবনু আকীল এবং ইমাম আহমাদের অনুসারীদের মধ্যে আরও অনেকে। তাদের কেউই এটি তাঁর (ইমাম আহমাদের) থেকে অস্বীকার করেননি, আর সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য।

আর মূল উদ্দেশ্য হলো তাঁর (ইমাম আহমাদের) এই উক্তি: "তারা সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতাশাবিহ) কথা বলে এবং যা দিয়ে তারা মানুষের উপর সন্দেহ সৃষ্টি করে, তা দিয়ে সাধারণ অজ্ঞ মানুষকে ধোঁকা দেয়।"

যদি তারা মানুষকে তাদের মতবাদের দিকে আহ্বান করার এবং তা মানতে বাধ্য করার অবস্থানে থাকে, তবে তাদের বলা সম্ভব: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা কিছুর দিকে আহ্বান করেছেন, তা ছাড়া অন্য কোনো আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেওয়া কারো জন্য আবশ্যক (ওয়াজিব) নয়। সুতরাং, যা প্রমাণিত নয় যে রাসূল (সা.) সৃষ্টিকুলকে সেদিকে আহ্বান করেছেন, সেদিকে আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেওয়া মানুষের উপর আবশ্যক নয়, আর তারও মানুষকে সেদিকে আহ্বান করার অধিকার নেই, যদিও ধরে নেওয়া হয় যে সেই অর্থটি সত্য।

আর এই পদ্ধতিটি অধিকতর কার্যকর হয় যখন তাদের মধ্য থেকে কোনো ধোঁকাবাজ (মুলব্বিস) শাসকগোষ্ঠীর (উলুল আমর) উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে এবং তাদেরকে তাদের বিদআতের মধ্যে প্রবেশ করায়। যেমন জাহমিয়্যাহরা সেইসব খলীফাদের সাথে করেছিল, যাদের উপর তারা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল, এমনকি তাদেরকে কুরআন সৃষ্ট হওয়ার মতবাদ (খলকুল কুরআন) এবং অন্যান্য বিদআতের মধ্যে প্রবেশ করিয়েছিল।

সুতরাং, তাদের সাথে বিতর্কের (মুনাজারাহ) সবচেয়ে উত্তম পন্থা হলো এই বলা: "তোমরা আমাদের কাছে কিতাব (কুরআন) অথবা সুন্নাহ নিয়ে আসো, যাতে আমরা তোমাদের ডাকে সাড়া দিই। অন্যথায়, কিতাব ও সুন্নাহ যার উপর প্রমাণ দেয় না, আমরা তাতে সাড়া দেব না।"

আর এটি এই কারণে যে, মানুষের মাঝে কোনো মতবিরোধের মীমাংসা আসমান থেকে নাযিলকৃত কিতাব ছাড়া অন্য কিছু করতে পারে না। আর যখন তারা তাদের নিজ নিজ বুদ্ধির দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তখন তাদের প্রত্যেকেরই নিজস্ব বুদ্ধি থাকে। আর এখান থেকেই সেই ব্যক্তির পথভ্রষ্টতা (দালালাহ) জানা যায়, যে এমন কোনো পথ বা আকিদা (বিশ্বাস) উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে এবং দাবি করেছে যে, রাসূল (সা.) তা উল্লেখ করেননি জানা সত্ত্বেও, ঈমান তা ছাড়া পূর্ণ হয় না।

আর যা নসসমূহের (স্পষ্ট দলিলের) বিরোধী, তা মুসলিমদের ঐকমত্যে (ইজমা) বিদআত। আর যা নসসমূহের বিরোধী বলে জানা যায় না, তাকে হয়তো বিদআত বলা নাও হতে পারে।

শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: বিদআত দুই প্রকার: এক প্রকার বিদআত যা কিতাব, সুন্নাহ, ইজমা (ঐকমত্য) এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো কোনো সাহাবীর আছারের (বর্ণনার) বিরোধী—এটি হলো বিদআতে দালালাহ (পথভ্রষ্টতার বিদআত)। আর আরেক প্রকার বিদআত যা এর কোনো কিছুর বিরোধী নয়—এটি হয়তো হাসানা (উত্তম) হতে পারে, যেমন উমার (রা.)-এর উক্তি: ‘এটি কতই না উত্তম বিদআত!’ এই কথাটি বা এর কাছাকাছি কোনো কথা। এটি আল-বায়হাকী তাঁর ‘আল-মাদখাল’ গ্রন্থে সহীহ সনদসহ বর্ণনা করেছেন।

আর ইমাম মালিক (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: যখন ইলম (জ্ঞান) কমে যায়, তখন রুক্ষতা (জাফা) প্রকাশ পায়; আর যখন আছার (বর্ণনা) কমে যায়, তখন প্রবৃত্তিপরায়ণতা (আহওয়া) বৃদ্ধি পায়।

আর এই কারণেই আপনি অনেক লোককে দেখতে পাবেন যারা প্রবৃত্তির বশে একদলকে ভালোবাসে এবং আরেকদলকে ঘৃণা করে, যার অর্থ বা দলিল তারা জানে না। বরং তারা সেগুলোর সাধারণ অর্থের ভিত্তিতে বন্ধুত্ব (ওয়ালা) করে অথবা শত্রুতা (আদাওয়াত) পোষণ করে, অথচ তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং উম্মাহর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) থেকে সহীহ সনদে বর্ণিত নয়। আর তারা নিজেরাও সেগুলোর অর্থ উপলব্ধি করে না এবং সেগুলোর অনিবার্য পরিণতি ও দাবিগুলোও জানে না। আর এর কারণ হলো, এমন সব উক্তিকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করা যা নস (স্পষ্ট দলিল) দ্বারা প্রমাণিত নয় এবং সেগুলোকে এমন মাযহাব (মতবাদ) হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা যার দিকে আহ্বান করা হয়।

এর দিকে (আহ্বান করে), এবং এর ভিত্তিতেই সে আনুগত্য (মুওয়ালাত) করে ও শত্রুতা (মুআদাত) পোষণ করে। সহীহ গ্রন্থে এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর খুতবায় বলতেন: নিশ্চয়ই কথার মধ্যে সবচেয়ে সত্য হলো আল্লাহর কথা, ইত্যাদি...।

সুতরাং মুসলিমদের দীন আল্লাহর কিতাব, তাঁর নবীর সুন্নাহ এবং উম্মাহ যার উপর ঐকমত্য পোষণ করেছে— তার অনুসরণের উপর প্রতিষ্ঠিত। এই তিনটি হলো মাসুম (নিষ্পাপ/ত্রুটিমুক্ত) মূলনীতি (উসূল)। আর যে বিষয়ে উম্মাহ মতবিরোধ করেছে, তারা তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দেয়।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো জন্য উম্মাহর সামনে এমন কোনো ব্যক্তিকে দাঁড় করানো বৈধ নয়, যে তার নিজস্ব পদ্ধতির দিকে আহ্বান করবে এবং এর ভিত্তিতে আনুগত্য ও শত্রুতা পোষণ করবে। আর না তাদের জন্য এমন কোনো কথা (মতবাদ) দাঁড় করানো বৈধ, যার ভিত্তিতে আনুগত্য ও শত্রুতা পোষণ করা হবে— যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথা এবং উম্মাহর ঐকমত্যের বাইরে। বরং এটি হলো বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআহ) কাজ, যারা নিজেদের জন্য এমন কোনো ব্যক্তি বা মতবাদ দাঁড় করায়, যার মাধ্যমে তারা উম্মাহর মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে; তারা সেই কথার বা সেই সম্পর্কের ভিত্তিতে আনুগত্য করে এবং শত্রুতা পোষণ করে।

আর নিশ্চয়ই খারেজিরা (আল-খাওয়ারিজ) কুরআনের কিছু আয়াতকে তাদের নিজস্ব বিশ্বাসের ভিত্তিতে ব্যাখ্যা (তা'বীল) করেছিল এবং যারা এর বিরোধিতা করত, তাদের কাফির (অবিশ্বাসী) সাব্যস্ত করত। কারণ তারা বিশ্বাস করত যে, সে (বিরোধিতাকারী) কুরআন লঙ্ঘন করেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন বক্তব্য (আকওয়াল) উদ্ভাবন (ইবতিদা) করল, যার কোনো ভিত্তি কুরআনে নেই, এবং যে এর বিরোধিতা করল তাকে কাফির সাব্যস্ত করল— তার বক্তব্য খারেজিদের বক্তব্যের চেয়েও নিকৃষ্ট।

এটি জানা আবশ্যক যে, মুসলিমদের দীনের যে বিষয়গুলো সুপ্রতিষ্ঠিত (আল-উমুর আল-মা'লুমাহ), সেগুলোর বিরোধিতাকারী কোনো কিছুর জবাব অবশ্যই এমন চূড়ান্ত (ক্বাতি'আন) জবাব হতে হবে, যাতে কোনো সন্দেহ (শুবহা) থাকবে না। এটি আহলুল কালামের (স্কলাসটিক ধর্মতত্ত্ববিদ) অনুসৃত পদ্ধতির বিপরীত। সুতরাং যে ব্যক্তি নাস্তিক (ইলহাদপন্থী) ও বিদআতপন্থীদের সাথে বিতর্ক (মুনাজারা) করেনি...