ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯০-১৯৪

তাঁর এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে তিনি ব্যাপকতার মাধ্যমে এমন কিছু উদ্দেশ্য করেননি যার মধ্যে সেই প্রতিবন্ধক বিদ্যমান। সুতরাং এখানে বলা যেতে পারে: তা (সেই একক বিষয়) সাধারণ শব্দের মধ্যে প্রবেশ করেছে কোনো নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) ছাড়াই। আর পরবর্তীতে তার (সেই একক বিষয়ের) উদ্দেশ্য থেকে প্রতিবন্ধক সম্পর্কে সচেতনতা নসখ (রহিতকরণ) হবে; কারণ উদ্দেশ্যের মধ্যে প্রবেশের আবশ্যককারী (মুक़्तাদি) হলো তাতে সেই অর্থের বিদ্যমানতা, আর তা অর্জিত।

আর এই অর্থটি উদ্দেশ্যের প্রতিবন্ধক হওয়ার জন্য তখনই উপযুক্ত যখন সম্বোধনের সময় তা উপলব্ধি করা হয়; কিন্তু (এখানে) তা উপলব্ধি করা হয়নি। আর যে ব্যক্তি এই কথা বলে, সে পূর্ববর্তী প্রতিবন্ধক সম্পর্কে সচেতনতা প্রসঙ্গে বলতে পারে: তা প্রভাব ফেলবে না, যদি না তা সমসাময়িক হয়। বরং যখন ব্যাপক করার সময় কোনো কিছুকে বাদ দেওয়া থেকে গাফেল থাকা হয়, তখন তা সাধারণ উদ্দেশ্যের মধ্যে প্রবেশ করে, যেমন তা সাধারণ অর্থের উপলব্ধিতে প্রবেশ করে; কারণ নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) হলো সেই বিষয়ের বর্ণনা যা সাধারণ শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয়নি, অথচ এই একক বিষয়টি সাধারণ শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয়েছে; কারণ এর বিশেষ উদ্দেশ্য শর্ত নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতরাক) উদ্দেশ্য, আর তা অর্জিত।

আবার বলা যেতে পারে: বরং তিনি সাধারণ নাম দ্বারা এটিকে উদ্দেশ্য করেননি; কারণ তিনি সাধারণ নাম দ্বারা কেবল তাকেই উদ্দেশ্য করেছেন যার মধ্যে কোনো প্রতিবন্ধক বিদ্যমান নেই। উভয় বিষয়ের প্রত্যেকটি—যদিও প্রতিবন্ধকটিকে বিস্তারিতভাবে সেই অর্থ হিসেবে কল্পনা করা হয়নি—তাঁর উদ্দেশ্য হলো যে সেই অর্থটি তার উদ্দেশ্যের আবশ্যককারী (মুक़्तাদি), কেবল সেই অর্থের কারণে তাতে বিধানের স্থায়িত্বের কারণ (মুজিব) নয়, প্রতিবন্ধকের দিকে মনোযোগ না দিয়ে।

আর যখন তাঁর উদ্দেশ্য হলো যে সেই অর্থটি আবশ্যককারী (মুक़्तাদি): তখন যদি এমন কিছু বিরোধিতা করে যা তাঁর কাছে প্রতিবন্ধক (মানি'), তবে তিনি এটিকে উদ্দেশ্য করেননি। সুতরাং বিষয়টি আবর্তিত হয় এই ভিত্তির ওপর যে, সাধারণ অর্থের স্থায়িত্ব তাঁর উদ্দেশ্যের মধ্যে উদ্দেশ্যের স্থায়িত্বকে আবশ্যক করে, যদি না তা সেগুলোর কিছু অংশ থেকে দূরীভূত হয়, অথবা একক বিষয়গুলোর উদ্দেশ্যের আবশ্যককারীর (মুक़्तাদি) স্থায়িত্বকে আবশ্যক করে। আর আবশ্যককারী একক বিষয়গুলোর স্থায়িত্বকে আবশ্যক করে, যদি না কোনো প্রতিবন্ধক তার বিরোধিতা করে।

আর এর ভিত্তিতে, যদি বিরোধিতাকারী (বাধা সৃষ্টিকারী) প্রতিবন্ধকটিকে উপলব্ধি না করে; কিন্তু যখন সে এটিকে উপলব্ধি করবে, তখন সে জানবে যে (বক্তা) এটি চাননি (বা এর উদ্দেশ্য করেননি): তখন কি বলা হবে যে, অর্থের দিক থেকে তাঁর বিধান ও উদ্দেশ্য এটিকে অন্তর্ভুক্ত করেনি, যদিও তাঁর শব্দ এবং তাঁর শব্দের সাধারণ অর্থ এটিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে?

এমনটি বলা যেতে পারে; কারণ তিনি তাঁর সাধারণ অর্থের বিবেচনায় সামগ্রিক সাধারণ অর্থটিই উদ্দেশ্য করেছেন এবং তিনি একক বিষয়সমূহের মধ্যে সেগুলোকে উদ্দেশ্য করেননি, যার মধ্যে সেই সাধারণ অর্থের বিরোধী কোনো অর্থ বিদ্যমান, যা তাঁর নিকট তার উপর প্রাধান্যপ্রাপ্ত।

অতঃপর, প্রকারসমূহ ও ব্যক্তিসমূহের ক্ষেত্রে তাদের আধিক্যের কারণে সাধারণভাবে প্রতিবন্ধকসমূহ উপলব্ধি করার জন্য কাউকে বাধ্য করা হয় না। আর যদি সে সেগুলোর কিছু উপলব্ধিও করে, তবুও সেগুলোর প্রত্যেকটি প্রতিবন্ধকতার অস্বীকারের জন্য আলোচনা করা শোভনীয় নয়; কারণ এ বিষয়ে আলোচনা অসংলগ্নতা, তোতলামি, দীর্ঘতা এবং দুর্বোধ্যতা সৃষ্টি করে। ফলে প্রতিবন্ধকসমূহ জানা, অথবা সেগুলোর ব্যাখ্যা করা, অথবা উভয়ই কঠিন বা অসম্ভব হয়ে যেতে পারে।

সুতরাং, একক বিষয়সমূহের মধ্যে বিদ্যমান বিরোধী বৈশিষ্ট্যসমূহ এখানে বক্তার উদ্দেশ্যের ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হিসেবে কাজ করে, যদিও তাঁর শব্দ এবং তার সাধারণ অর্থ সাধারণ উপাদানের (মিলিত অংশের) বিবেচনায় সেটিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর এর ভিত্তিতে, যদি সেই প্রতিবন্ধকটি তাঁর নিকট প্রতিবন্ধক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে; এবং প্রতিবন্ধক না হওয়ারও সম্ভাবনা রাখে— তবে কি আমরা তার অন্তর্ভুক্তির বিধান দেব—কারণ আবশ্যককারী কারণ (মুসতাক্বী) বিদ্যমান এবং মূলনীতিগতভাবে নির্দিষ্টকারী (মুখাস্সিস) অনুপস্থিত; নাকি আমরা এ বিষয়ে স্থগিত থাকব (তাওয়াক্কুফ করব)—কারণ আবশ্যককারী কারণ বিদ্যমান কিন্তু বিরোধী বিষয়টি সম্ভাব্য?

এ বিষয়ে পর্যালোচনা (নজর) রয়েছে। কারণ দ্বিতীয় মতের প্রবক্তার বলার সুযোগ রয়েছে যে: এই প্রতিবন্ধকটি আবশ্যককারী কারণকে আবশ্যককারী হওয়া থেকে বাধা দেয়, যখন এই প্রতিবন্ধকটি বিদ্যমান থাকে। আর প্রথম মতের প্রবক্তার বলার সুযোগ রয়েছে যে: বরং তার আবশ্যককারী হওয়া সুপ্রতিষ্ঠিত, আর প্রতিবন্ধকটি সন্দেহযুক্ত।

আর তখন বক্তার উদ্দেশ্যের ক্ষেত্রে স্থগিত থাকা (তাওয়াক্কুফ) অধিকতর স্পষ্ট।

শাইখুল ইসলাম বলেছেন: পরিচ্ছেদ:

মূলনীতি: নেক আমলসমূহ (হাসানাত) দুটি কারণের (ইল্লত) ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়: প্রথমটি: যা কল্যাণ (মাসলাহা) ও উপকার (মানফাআহ) অর্জনের অন্তর্ভুক্ত। এবং দ্বিতীয়টি: যা অকল্যাণ (মাফসাদা) ও ক্ষতি (মাযাররাহ) দূর করার অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে, পাপসমূহও (সাইয়্যিআত) দুটি কারণের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়: প্রথমটি: যা অকল্যাণ (মাফসাদা) ও ক্ষতির (মাযাররাহ) অন্তর্ভুক্ত। এবং দ্বিতীয়টি: যা উপকার ও কল্যাণ থেকে বাধা দেওয়া/বিমুখ করার অন্তর্ভুক্ত।

এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয় সালাত অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে, আর আল্লাহর স্মরণই সর্বশ্রেষ্ঠ [আল-আনকাবূত ২৯:৪৫]।

তিনি (আল্লাহ) উভয় দিকই বর্ণনা করেছেন। সুতরাং তাঁর বাণী: নিশ্চয় সালাত অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে— এটি হলো সালাতের অন্তর্ভুক্ত অকল্যাণ ও ক্ষতিসমূহ দূর করার দিকটির বর্ণনা। কারণ, যখন আত্মার মধ্যে আল্লাহর স্মরণ ও তাঁর প্রতি আহ্বান (দু'আ) প্রতিষ্ঠিত হয়— বিশেষত নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে— তখন তা আত্মাকে একটি সৎ বৈশিষ্ট্য (বা সৎ প্রভাব) দান করে, যা তাকে অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে, যেমনটি মানুষ নিজের মধ্যে অনুভব করে। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো [আল-বাক্বারাহ ২:১৫৩]। কারণ, এর ফলে অন্তর এমন আনন্দ, খুশি এবং চক্ষু শীতলকারী প্রশান্তি লাভ করে, যা তাকে [অন্যান্য বিষয় থেকে] অমুখাপেক্ষী করে তোলে।

অপছন্দনীয় (মাকরূহ) স্বাদসমূহ (থেকে বিরত থাকে), এবং তার মধ্যে আল্লাহর প্রতি ভয় (খাশিয়াহ), মহিমা (তা'যীম) ও সম্ভ্রম (মাহাবাহ) সৃষ্টি হয়। আর তার আশা (রাজা), ভয় (খাশিয়াহ) এবং ভালোবাসা (মুহাব্বাহ)—এর প্রতিটি বিষয়ই তাকে নিষেধকারী হিসেবে কাজ করে।

আর তাঁর বাণী: وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ (আর আল্লাহর স্মরণই সর্বশ্রেষ্ঠ) [সূরা আনকাবুত ২৯:৪৫] হলো সালাতের মধ্যে নিহিত উপকারিতা (মানফা‘আহ) ও কল্যাণ (মাসলাহা)-এর বর্ণনা। অর্থাৎ, সালাতের মধ্যে যে আল্লাহর স্মরণ রয়েছে, তা অশ্লীলতা (ফাহশা) ও মন্দ কাজ (মুনকার) থেকে নিষেধকারী হওয়ার চেয়েও শ্রেষ্ঠ। কেননা এটিই (আল্লাহর স্মরণ) স্বয়ং উদ্দেশ্য হিসেবে গণ্য, যেমন তিনি বলেছেন: إذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إلَى ذِكْرِ اللَّهِ (যখন জুমু‘আর দিনে সালাতের জন্য আহ্বান করা হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও) [সূরা জুমু‘আহ ৬২:৯]। আর প্রথমটি (নিষেধ করা) হলো আনুষঙ্গিক বিষয় (তাবী‘)। সুতরাং এই উপকারিতা ও কল্যাণ সেই অনিষ্ট (মাফসাদা) দূর করার চেয়েও মহত্তর।

আর এই কারণেই, ফাসিক (পাপী) মুমিনের পরিণতি করুণার দিকে ধাবিত হয়, পক্ষান্তরে ইবাদতকারী মুনাফিকের (কপট ব্যক্তি) পরিণতি দুর্ভাগ্য (শাক্বা)-এর দিকে যায়। কারণ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানই হলো সৌভাগ্যের মূল সমষ্টি ও ভিত্তি (আসল)।

আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে এর অর্থ হলো: আল্লাহর স্মরণ সালাতের চেয়েও শ্রেষ্ঠ, সে ভুল করেছে। কেননা সালাত হলো সুস্পষ্ট দলীল (নস) ও ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা কেবল (মুজাররাদ) যিকিরের চেয়েও উত্তম। সালাতও আল্লাহর স্মরণ, তবে তা হলো স্মরণের পূর্ণতম রূপ। তাহলে কীভাবে আল্লাহর সাধারণ স্মরণকে এর সর্বোত্তম প্রকারের উপর প্রাধান্য দেওয়া যেতে পারে?

এর উদাহরণ হলো তাঁর (সা.) বাণী: عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ فَإِنَّهُ قُرْبَةٌ إلَى رَبِّكُمْ؛ وَدَأْبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ ومنهاة عَنْ الْإِثْمِ؛ ومكفرة لِلسَّيِّئَاتِ وَمَطْرَدَةٌ لِدَاعِي الْحَسَدِ (তোমরা রাতের সালাত (ক্বিয়ামুল লাইল) আদায়কে অপরিহার্য করে নাও। কারণ তা তোমাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায়; তোমাদের পূর্ববর্তী নেককারদের অভ্যাস; পাপ থেকে নিবৃত্তকারী; গুনাহসমূহের কাফফারা (মোচনকারী) এবং হিংসার প্ররোচনা দূরকারী।)

এখানে তিনি (সা.) আল্লাহর নৈকট্য লাভ ও নেককারদের অনুকরণের মাধ্যমে ক্বিয়ামুল লাইলের মধ্যে নিহিত কল্যাণ (মাসলাহা)-এর বর্ণনা দিয়েছেন, এবং অনিষ্ট (মাফসাদা) দূর করার বর্ণনা দিয়েছেন—যা ভবিষ্যতের গুনাহ থেকে নিষেধ করার মাধ্যমে এবং অতীতের গুনাহসমূহের কাফফারা করার মাধ্যমে সাধিত হয়। আর এটিই হলো আয়াতটির (২৯:৪৫) অনুরূপ।

অনুরূপভাবে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর দিনের দুই প্রান্তে এবং রাতের কিছু অংশে সালাত কায়েম করো। নিশ্চয়ই নেক আমলগুলো মন্দ কাজগুলোকে দূর করে দেয় [হুদ ১১:১১৪]। এটি হলো কষ্টদায়ক বিষয়কে প্রতিহত করা (দফ’ আল-মু’যী)। অতঃপর তিনি বললেন: এটি উপদেশ গ্রহণকারীদের জন্য উপদেশ [হুদ ১১:১১৪]। এটি হলো মাসলাহা (কল্যাণ)।

আর আমলের ফযীলতসমূহ (فضائل الأعمال), সেগুলোর সাওয়াব (ثواب), উপকারিতা (فوائد) এবং কল্যাণসমূহ (منافع) এই ধরনের বহু বিষয় কিতাব ও সুন্নাহতে বিদ্যমান। যেমন জিহাদ সম্পর্কে তাঁর বাণী: তিনি তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেবেন এবং তোমাদেরকে এমন জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার তলদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত [আস-সাফ ৬১:১২]... তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: এবং আরেকটি (কল্যাণ) যা তোমরা ভালোবাসো— আল্লাহর পক্ষ থেকে সাহায্য ও নিকটবর্তী বিজয় [আস-সাফ ৬১:১৩]।

সুতরাং তিনি এতে গুনাহের ক্ষতি (মাফসাদা) দূর করা এবং জান্নাতের মাধ্যমে রহমতের কল্যাণ (মাসলাহা) অর্জনের বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। এটি হলো আখিরাতের বিষয়। আর দুনিয়াতে হলো সাহায্য (নসর) ও বিজয় (ফাতহ)। এই দুটিও অনুরূপভাবে ক্ষতি প্রতিহত করা (দফ’ আল-মাদ্বাররাহ) এবং উপকারিতা অর্জন (হুসূল আল-মানফা’আহ)। এর অনুরূপ উদাহরণ বহু রয়েছে।

আর মন্দ কাজসমূহের (সাইয়্যিআত) ক্ষেত্রে, যেমন তাঁর বাণী: শয়তান তো কেবল মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখতে চায় [আল-মায়েদা ৫:৯১]।

সুতরাং তিনি এতে দুটি কারণ (ইল্লাত) স্পষ্ট করেছেন: প্রথমত: প্রকাশ্য শত্রুতা (আদাওয়াহ) এবং অভ্যন্তরীণ বিদ্বেষের (বাগদ্বা’) ক্ষতি (মাফসাদা) সৃষ্টি হওয়া। দ্বিতীয়ত: সেই কল্যাণ (মাসলাহা) থেকে বাধা দেওয়া যা হলো সৌভাগ্যের মূল (রা’সুস সা’আদাহ)— আর তা হলো আল্লাহর যিকির এবং সালাত। সুতরাং সে (শয়তান) এমন বিষয় থেকে বিরত রাখে যা ওয়াজিব (ইজাবান) বা মুস্তাহাব (ইসতিহবাবান) হিসেবে নির্দেশিত।

আর এই অর্থেই তারা (উলামাগণ) জুয়ার বিভিন্ন প্রকার, যেমন দাবা (শিত্বরাঞ্জ) ইত্যাদি মাকরূহ হওয়ার কারণ (তা’লীল) বর্ণনা করেছেন।