ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪০-২৪৪

সেটিকে বর্ণনা করেছেন এমন ব্যক্তিরা, যারা তাঁর (ঐ ইমামের) নিকট সমালোচিত (মাজরুহ) নন; অথবা সেটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি') সূত্র ব্যতীত অন্য কোনো দিক থেকে সনদযুক্ত (মুত্তাসিল) হয়েছে। আর কিছু হাফিয মুহাদ্দিস হাদীসের শব্দাবলীকে সঠিকভাবে সংরক্ষণ (দাবত) করেছেন; অথবা সেই বর্ণনার জন্য এমন শাওয়াহিদ (সমর্থক বর্ণনা) ও মুতাবাআত (অনুসরণকারী সনদ) রয়েছে যা সেটির বিশুদ্ধতা স্পষ্ট করে দেয়। আর এটিও অত্যন্ত বেশি ঘটে। আর এটি প্রথম যুগের (সাহাবাদের) চেয়ে তাবেঈন, তাবে-তাবেঈন এবং তাদের পরবর্তী প্রসিদ্ধ ইমামদের যুগে অধিক ছিল।

অথবা এটি প্রথম প্রকারের অনেক অংশ। কারণ হাদীসগুলো তখন ছড়িয়ে পড়েছিল এবং প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল, কিন্তু অনেক আলেমের কাছে তা দুর্বল সূত্রে পৌঁছাত, অথচ অন্যদের কাছে সেই সূত্রগুলো ব্যতীত অন্য সহীহ সূত্রে পৌঁছাত। ফলে এটি এই দিক থেকে প্রমাণ (হুজ্জাহ) হিসেবে গণ্য হতো, যদিও তা বিরোধিতাকারীর কাছে এই দিক থেকে পৌঁছায়নি। আর এই কারণেই একাধিক ইমামের বক্তব্যে হাদীসের বিশুদ্ধতার উপর ভিত্তি করে সেই হাদীসের দাবি অনুযায়ী বক্তব্যকে শর্তযুক্ত করার বিষয়টি পাওয়া যায়।

তিনি বলতেন: এই মাসআলায় আমার বক্তব্য হলো এমন, আর এতে এই মর্মে একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে; যদি তা সহীহ হয়, তবে সেটিই আমার বক্তব্য।

তৃতীয় কারণ: ইজতিহাদের মাধ্যমে হাদীসটিকে দুর্বল মনে করা, যে ইজতিহাদে অন্যরা তাঁর বিরোধিতা করেছেন, অন্য কোনো সূত্রকে বিবেচনা না করেই। এক্ষেত্রে সঠিক সিদ্ধান্ত তাঁর সাথে থাকুক বা অন্যদের সাথে, অথবা উভয়ের সাথেই থাকুক—ঐ ব্যক্তির মতে যিনি বলেন: ‘প্রত্যেক মুজতাহিদই সঠিক’ (কুল্লু মুজতাহিদিন মুসিব)।

আর এর কয়েকটি কারণ রয়েছে: তার মধ্যে একটি হলো: হাদীস বর্ণনাকারীকে একজন (ইমাম) দুর্বল মনে করেন; আর অন্যজন তাকে নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) মনে করেন। আর রিজাল শাস্ত্রের জ্ঞান একটি বিশাল শাস্ত্র; এরপর হয়তো সঠিক ব্যক্তি হলেন তিনি যিনি...

তিনি সেটিকে দুর্বল মনে করেন; কারণ তিনি এমন একটি ত্রুটিপূর্ণ কারণ (জারহ) সম্পর্কে অবগত হয়েছেন। অথচ সঠিক বিষয়টি অন্যজনের সাথে থাকতে পারে, কারণ তিনি জানেন যে সেই কারণটি ত্রুটিপূর্ণ নয় (গাইরু জারহ)। হয় এই কারণে যে, এর প্রকারভেদটিই ত্রুটিপূর্ণ নয়; অথবা এই কারণে যে, তার (বর্ণনাকারীর) এ বিষয়ে এমন কোনো ওজর (অজুহাত) ছিল যা জারহকে (ত্রুটি আরোপকে) বাধা দেয়। আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়। রিজাল (বর্ণনাকারী) ও তাদের অবস্থা সম্পর্কে অভিজ্ঞ উলামাদের জন্য এ বিষয়ে ইজমা (ঐকমত্য) ও ইখতিলাফ (মতপার্থক্য) রয়েছে, যেমনটি অন্যান্য জ্ঞান-বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে অন্যান্য আহলুল ইলমদের (জ্ঞানীদের) রয়েছে।

এর মধ্যে আরেকটি কারণ হলো: একজন (পর্যবেক্ষক) বিশ্বাস করেন না যে মুহাদ্দিস (হাদীস বর্ণনাকারী) যার থেকে বর্ণনা করেছেন, তার থেকে সরাসরি হাদীসটি শুনেছেন; অথচ অন্যজন সুপরিচিত কারণসমূহের ভিত্তিতে বিশ্বাস করেন যে তিনি তা শুনেছেন।

এর মধ্যে আরেকটি কারণ হলো: মুহাদ্দিসের দুটি অবস্থা থাকা—ইসতিক্বামাহর (সঠিকতার) অবস্থা এবং ইযতিরাবের (বিশৃঙ্খলাপূর্ণ) অবস্থা; যেমন তিনি ইখতিলাতে (স্মৃতিবিভ্রাটে) আক্রান্ত হন অথবা তার কিতাবসমূহ পুড়ে যায়। সুতরাং ইসতিক্বামাহর অবস্থায় তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা সহীহ (বিশুদ্ধ), আর ইযতিরাবের অবস্থায় তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা দুর্বল। ফলে তিনি জানেন না যে সেই হাদীসটি এই দুই প্রকারের মধ্যে কোনটি থেকে এসেছে? অথচ অন্যজন জেনেছেন যে এটি ইসতিক্বামাহর অবস্থায় বর্ণিত হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

এর মধ্যে আরেকটি কারণ হলো: মুহাদ্দিস সেই হাদীসটি ভুলে গেছেন এবং পরবর্তীতে তা উল্লেখ করেননি, অথবা তিনি তা বর্ণনা করার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন—এই বিশ্বাসে যে, এটি এমন একটি 'ইল্লাহ (ত্রুটি) যা হাদীসটিকে বর্জন করা আবশ্যক করে। অথচ অন্যজন মনে করেন যে এটি এমন বিষয় যার দ্বারা ইস্তিদলাল (প্রমাণ পেশ করা) সহীহ। আর মাসআলাটি সুপরিচিত।

এর মধ্যে আরেকটি কারণ হলো: হিজাজবাসীদের (হিজাজ অঞ্চলের উলামাদের) অনেকেই মনে করেন যে, কোনো ইরাকী বা শামী (সিরীয়) বর্ণনাকারীর হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে না, যদি হিজাজে তার কোনো মূল ভিত্তি না থাকে। এমনকি তাদের একজন বলেছেন: "তোমরা হাদীসসমূহকে এমনভাবে গণ্য করো..." (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

ইরাকের অধিবাসীরা আহলে কিতাবের হাদীসের (বর্ণনার) মর্যাদায় রয়েছে—তোমরা তাদেরকে সত্যও বলবে না, মিথ্যাও বলবে না। অন্য একজনকে জিজ্ঞাসা করা হলো: সুফিয়ান, মানসূর, ইবরাহীম, আলকামা হয়ে আব্দুল্লাহ (ইবনে মাসঊদ) থেকে বর্ণিত সনদ কি প্রমাণ (হুজ্জাহ)? তিনি বললেন: যদি এর মূল ভিত্তি হিজাজে না থাকে, তবে না। আর এটা তাদের এই বিশ্বাসের কারণে যে, হিজাজের অধিবাসীরা সুন্নাহকে সুসংহত (ضبط) করেছেন, ফলে তাদের থেকে এর কোনো কিছুই বিচ্ছিন্ন (শায) হয়নি। এবং ইরাকীদের হাদীসসমূহে এমন অস্থিরতা (اضْطِرَابٌ) ঘটেছে যা সেগুলোর ব্যাপারে স্থগিতাদেশ (التَّوَقُّفَ) আবশ্যক করে তোলে।

আর কিছু ইরাকী মনে করেন যে শামের অধিবাসীদের হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে না, যদিও অধিকাংশ মানুষ এই কারণে দুর্বল গণ্য করা পরিত্যাগ করার পক্ষে। সুতরাং যখনই সনদ (الإِسْنَادُ) উত্তম (জাইয়িদ) হবে, তখনই হাদীসটি প্রমাণ (হুজ্জাহ) হবে, চাই হাদীসটি হিজাজী হোক, বা ইরাকী হোক, বা শামী হোক, অথবা অন্য কোনো অঞ্চলের হোক।

আর আবূ দাঊদ আস-সিজিস্তানী 'মুফারীদ আহলিল আমসার মিনাস-সুনান' (বিভিন্ন অঞ্চলের অধিবাসীদের একক বর্ণনা সংবলিত সুন্নাহ) শিরোনামে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যেখানে তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে প্রতিটি অঞ্চলের অধিবাসীরা সুন্নাহর যে অংশগুলো দ্বারা বিশেষিত, যা তাদের ব্যতীত অন্যদের কাছে সনদসহ (মুসনাদ) পাওয়া যায় না। যেমন মদীনা, মক্কা, তায়েফ, দামেস্ক, হিমস, কুফা, বসরা এবং অন্যান্য অঞ্চল। এর বাইরেও অন্যান্য কারণ রয়েছে।

চতুর্থ কারণ: একক, ন্যায়পরায়ণ (আদল) ও হাফিয (সংরক্ষক) বর্ণনাকারীর খবরে (খবরুল ওয়াহিদ) এমন শর্তারোপ করা, যে বিষয়ে অন্যরা তার বিরোধিতা করে। যেমন তাদের কারো কারো শর্তারোপ যে হাদীসকে কিতাবের (কুরআনের) উপর পেশ (عرض) করতে হবে।

এবং সুন্নাহ। আর তাদের (আলেমদের) কারো কারো শর্তারোপ যে, মুহাদ্দিসকে ফকীহ হতে হবে, যদি হাদীসটি উসূলের (নীতিমালার) কিয়াসের বিপরীত হয়। এবং তাদের কারো কারো শর্তারোপ যে, হাদীসটির ব্যাপক প্রচার ও প্রকাশ থাকতে হবে, যখন বিষয়টি এমন হয় যা দ্বারা সাধারণ মানুষ ব্যাপকভাবে আক্রান্ত হয় (বা যার প্রয়োজন ব্যাপক)। এছাড়া আরও অন্যান্য বিষয় রয়েছে যা নিজ নিজ স্থানে সুপরিচিত।

পঞ্চম কারণ: হাদীসটি তার কাছে পৌঁছেছে এবং প্রমাণিতও হয়েছে, কিন্তু তিনি তা ভুলে গেছেন। আর এটি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেমন প্রসিদ্ধ হাদীসটি:

উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তাঁকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যে সফরে জুনুবী (অপবিত্র) হয়, কিন্তু পানি পায় না? তিনি বললেন: সে যেন সালাত আদায় না করে যতক্ষণ না পানি পায়। তখন তাঁকে আম্মার (রাঃ) বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! আপনার কি মনে নেই, যখন আমি ও আপনি উটের পাল চরাচ্ছিলাম এবং আমরা জুনুবী হয়েছিলাম? তখন আমি পশুর মতো মাটিতে গড়াগড়ি দিয়েছিলাম। আর আপনি সালাত আদায় করেননি। অতঃপর আমি বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে উল্লেখ করলে তিনি বললেন: তোমার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট— এই বলে তিনি তাঁর উভয় হাত মাটিতে মারলেন এবং তা দিয়ে তাঁর চেহারা ও উভয় হাতের কবজি মাসাহ করলেন?

তখন উমার তাঁকে বললেন: হে আম্মার! আল্লাহকে ভয় করো। আম্মার বললেন: আপনি চাইলে আমি এই হাদীস আর বর্ণনা করব না। উমার বললেন: বরং তুমি যা দায়িত্ব নিয়েছ, আমরা তোমাকে সেই দায়িত্বই দিচ্ছি (অর্থাৎ তুমি বর্ণনা করতে থাকো)। এটি এমন একটি সুন্নাহ যা উমার প্রত্যক্ষ করেছিলেন, অতঃপর তিনি তা ভুলে গিয়েছিলেন, এমনকি এর বিপরীত ফতোয়া দিয়েছিলেন। আর আম্মার তাঁকে স্মরণ করিয়ে দিলেও তিনি তা স্মরণ করতে পারেননি। অথচ তিনি আম্মারকে মিথ্যাবাদী বলেননি, বরং তাঁকে এটি বর্ণনা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।

আর এর চেয়েও জোরালো (উদাহরণ) হলো: তিনি জনগণের উদ্দেশ্যে ভাষণ দিলেন এবং বললেন: কোনো ব্যক্তি যেন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর স্ত্রীগণ ও কন্যাদের মোহরের (সাদাক) পরিমাণের চেয়ে বেশি না দেয়, যদি দেয় তবে আমি তা ফিরিয়ে দেব। তখন এক নারী বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! আল্লাহ আমাদেরকে যা দিয়েছেন, আপনি কেন তা থেকে আমাদেরকে বঞ্চিত করছেন? অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন:

وَآتَيْتُمْ إحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا [সূরা নিসা: ২০]। অতঃপর উমার (রাঃ) সেই নারীর কথায় ফিরে এসেছিলেন, যদিও তিনি আয়াতটি মুখস্থকারী (হাফিয) ছিলেন, কিন্তু তিনি তা ভুলে গিয়েছিলেন। অনুরূপভাবে, যা বর্ণিত হয়েছে যে, আলী (রাঃ) জঙ্গে জামালের দিন যুবাইর (রাঃ)-কে এমন একটি বিষয় স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের দু'জনের কাছে অঙ্গীকারবদ্ধ করেছিলেন। ফলে তিনি (যুবাইর) তা স্মরণ করলেন এবং যুদ্ধ থেকে বিরত হলেন। আর এই ধরনের ঘটনা সালাফ ও খালাফের মধ্যে প্রচুর রয়েছে।

ষষ্ঠ কারণ: কখনও কখনও হাদীসের ইঙ্গিত বা মর্মার্থ (দালালাহ) সম্পর্কে তার অজ্ঞতা, কারণ হাদীসের শব্দটি তার কাছে অপরিচিত (গারীব) ছিল। যেমন মুযাবানাহ, মুহাক্বালাহ, মুখাবারাহ, মুলামাসাহ, মুনাবাযাহ এবং গারার (অনিশ্চয়তা)-এর মতো শব্দাবলী; এছাড়াও অন্যান্য অপরিচিত শব্দ, যেগুলোর ব্যাখ্যায় উলামাগণ মতভেদ করে থাকেন।

এবং মারফূ' হাদীসের মতো: ইগলাক্ব অবস্থায় তালাক নেই এবং দাস মুক্তিও নেই। কেননা উলামাগণ 'ইগলাক্ব'-এর ব্যাখ্যা করেছেন 'ইক্বরাহ' (জোর-জবরদস্তি) দ্বারা। আর যে ব্যক্তি এর বিরোধিতা করে, সে এই ব্যাখ্যা সম্পর্কে অবগত নয়।

আবার কখনও কখনও এর কারণ হলো, তার নিজস্ব ভাষা ও প্রথাগত অর্থে (উরফ) এর অর্থ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ভাষার অর্থের চেয়ে ভিন্ন হওয়া। আর সে এটিকে তার নিজস্ব ভাষায় যা বোঝে, সেটির উপরই আরোপ করে—এই নীতির ভিত্তিতে যে, ভাষার মূল অর্থ অপরিবর্তিত থাকে। যেমন, তাদের কেউ কেউ 'নাবীয' (খেজুর ভিজানো পানি) ব্যবহারের অনুমতির (রুখসত) বিষয়ে কিছু আসার (বর্ণনা) শুনেছিল। তারা এটিকে নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর (মুসক্বির) কিছু প্রকার মনে করেছিল; কারণ তাদের ভাষায় এর অর্থ এটাই ছিল। অথচ এটি হলো এমন পানীয় যা পানিকে মিষ্টি করার জন্য ভিজিয়ে রাখা হয়, শক্ত হওয়ার (নেশা ধরানোর) পূর্বেই। কেননা এটি অনেক সহীহ হাদীসে ব্যাখ্যাসহ এসেছে।

আর তারা কিতাব ও সুন্নাহতে 'খামর' (মদ)-এর শব্দটি শুনেছিল, ফলে তারা এটিকে বিশেষভাবে কেবল আঙ্গুরের শক্ত হয়ে যাওয়া রস (আঙ্গুরের মদ) বলে বিশ্বাস করেছিল—এই নীতির ভিত্তিতে যে, তাদের ভাষায় এটি এমনই।