ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫৫-২৫৯

একজন মান্যবর সুপারিশকারী (শাফী‘ মুত্বা‘) এবং তার মধ্যে রয়েছে সর্বাধিক দয়ালুদের দয়া (রাহমাতু আরহামির রাহিমীন)। যখন এই কারণসমূহ (আসবাব) সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত থাকবে—আর তা অনুপস্থিত হবে না কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে, যে উদ্ধত, বিদ্রোহী এবং তার মালিকদের থেকে পলায়নকারী উটের মতো আল্লাহ থেকে পলায়ন করে—তখনই তার উপর শাস্তির হুঁশিয়ারি (ওয়া‘ঈদ) বর্তায়। আর এর কারণ হলো, শাস্তির হুঁশিয়ারির মূলকথা (হাক্বীক্বাতুল ওয়া‘ঈদ) হলো এই ঘোষণা যে, এই কাজটি এই শাস্তির একটি কারণ (সাবাব)। ফলে এর থেকে কর্মটির হারাম হওয়া (তাহরীমুল ফি‘ল) ও তার কদর্যতা (কুবহু) প্রমাণিত হয়।

কিন্তু যার মধ্যে সেই কারণটি বিদ্যমান, তার উপর ঐ কারণজাত ফল (মুসাব্বাব) পতিত হওয়া আবশ্যক—এই দাবিটি নিশ্চিতভাবে বাতিল (বাতিলুন ক্বাত‘আন); কারণ ঐ কারণজাত ফল শর্তের (শার্ত) উপস্থিতি এবং সকল প্রতিবন্ধকতার (মাওয়ানি‘) অপসারণের উপর নির্ভরশীল।

এর ব্যাখ্যা হলো, যে ব্যক্তি কোনো হাদীস অনুযায়ী আমল করা বর্জন করে, সে তিনটি প্রকারের বাইরে নয়:

প্রথমত, হয় তা মুসলিমদের ঐকমত্যে বৈধ বর্জন (তারকান জা’ইযান), যেমন সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে বর্জন, যার কাছে তা পৌঁছেনি; এবং ফতোয়া বা হুকুমের প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও সে অনুসন্ধানে ত্রুটি করেনি, যেমনটি আমরা খুলাফায়ে রাশিদীন ও অন্যান্যদের থেকে উল্লেখ করেছি। সুতরাং, এই ক্ষেত্রে কোনো মুসলিম সন্দেহ করে না যে, এর অধিকারী ব্যক্তির উপর বর্জনের অপবাদ (মা‘আররাতুৎ তারক) থেকে কিছুই বর্তায় না।

দ্বিতীয়ত, হয় তা অবৈধ বর্জন (তারকান গাইরু জা’ইয)। ইনশাআল্লাহ তা‘আলা, এটি ইমামগণের পক্ষ থেকে কদাচিৎ ঘটে থাকে। কিন্তু কিছু আলেমের ক্ষেত্রে আশঙ্কা করা যেতে পারে যে, লোকটি ঐ মাসআলা উপলব্ধিতে দুর্বল (ক্বাসিরান ফী দারকি তিলকাল মাসআলাহ): ফলে সে মত প্রকাশের কারণসমূহ (আসবা-বুল ক্বাওল) অনুপস্থিত থাকা সত্ত্বেও কথা বলে, যদিও তার মধ্যে সে বিষয়ে গভীর দৃষ্টি (নাযার) ও ইজতিহাদ থাকে। অথবা সে প্রমাণ উপস্থাপনে (ইসতিদলাল) ত্রুটি করে, ফলে তার দৃষ্টি (নাযার) চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছানোর আগেই সে মত দেয়, যদিও সে কোনো দলিলের (হুজ্জাহ) উপর নির্ভর করে থাকে। অথবা কোনো অভ্যাস (আদাহ) বা উদ্দেশ্য (গারায) তাকে পরাভূত করে, যা তাকে পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিপাত (ইসতিফা’উন্ নাযার) থেকে বিরত রাখে, যাতে সে তার কাছে যা আছে তার বিপরীত বিষয়গুলো দেখতে পারে, যদিও সে বলেনি কেবল...

ইজতিহাদ ও ইস্তিদলালের মাধ্যমে (এই ভুল হতে পারে)। কারণ, ইজতিহাদের যে সীমায় উপনীত হওয়া আবশ্যক, তা মুজতাহিদের জন্য সুনির্দিষ্ট নাও হতে পারে। এই কারণেই উলামায়ে কেরাম এমন বিষয়কে ভয় করতেন, এই আশঙ্কায় যে হয়তো সেই নির্দিষ্ট মাসআলায় গ্রহণযোগ্য ইজতিহাদ পাওয়া যায়নি। এগুলো হলো গুনাহ (ত্রুটি); কিন্তু গুনাহের শাস্তি তার কর্তার উপর আরোপিত হওয়া কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যে তওবা করেনি। আর ইস্তিগফার, ইহসান, বালা (বিপদ), শাফাআত (সুপারিশ) এবং রহমতের মাধ্যমে তা মুছে যেতে পারে।

তবে এর (ক্ষমার) অন্তর্ভুক্ত নয় সেই ব্যক্তি, যার উপর প্রবৃত্তির (হাওয়া) প্রভাব প্রবল হয় এবং তাকে কাবু করে ফেলে, ফলে সে এমন কিছুকে সমর্থন করে যা সে বাতিল বলে জানে; অথবা সেই ব্যক্তি যে কোনো মতের সঠিকতা বা ভুল সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে রায় দেয়, অথচ সেই মতের পক্ষে বা বিপক্ষে কোনো দলীল সম্পর্কে তার জ্ঞান নেই—নৈতিবাচক বা ইতিবাচক কোনো দিক থেকেই। কারণ এই দুই প্রকার ব্যক্তি জাহান্নামী, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: {বিচারক তিন প্রকার: দুই প্রকার বিচারক জাহান্নামী এবং এক প্রকার বিচারক জান্নাতী। জান্নাতী বিচারক হলেন সেই ব্যক্তি যিনি সত্যকে জানেন এবং তদনুযায়ী ফয়সালা করেন।

আর যে দুই প্রকার বিচারক জাহান্নামী, তাদের একজন হলেন সেই ব্যক্তি যিনি অজ্ঞতাবশত মানুষের জন্য ফয়সালা করেন, আর অপরজন হলেন সেই ব্যক্তি যিনি সত্যকে জানেন কিন্তু তার বিপরীত ফয়সালা করেন।} ফিতনাগ্রস্ত ব্যক্তিও অনুরূপ।

কিন্তু কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর শাস্তির (ওয়াঈদ) বিধান আরোপিত হওয়ার ক্ষেত্রেও প্রতিবন্ধকসমূহ (মাওয়ানি') রয়েছে, যেমনটি আমরা ব্যাখ্যা করেছি। যদি ধরে নেওয়া হয় যে উম্মাহর কাছে প্রশংসিত কোনো বিশিষ্ট আলেমের পক্ষ থেকে এমন কিছু (ত্রুটি) সংঘটিত হয়েছে—যদিও এটি সুদূরপরাহত বা বাস্তবে ঘটেনি—তবুও তাদের কেউ এই কারণগুলোর (ক্ষমার কারণ) কোনো একটি থেকে বঞ্চিত হবেন না। আর যদি তা ঘটেও যায়, তবুও তা সাধারণভাবে তাদের ইমামতকে (নেতৃত্বকে) ক্ষুণ্ণ করবে না। কারণ আমরা এই ব্যক্তিদের জন্য নিষ্পাপত্বে (মাসূম হওয়াতে) বিশ্বাস করি না, বরং তাদের উপর গুনাহ সংঘটিত হওয়া বৈধ। এতদসত্ত্বেও আমরা তাদের জন্য সর্বোচ্চ মর্যাদার আশা করি; কারণ আল্লাহ্‌ তাদেরকে যে নেক আমল ও মহৎ অবস্থা (আল-আহওয়াল আস-সানিয়্যাহ) দ্বারা বিশেষিত করেছেন।

আর নিশ্চয়ই তাঁরা (সাহাবাগণ) কোনো পাপের ওপর জিদকারী (অটল) ছিলেন না, এবং তাঁরা (পরবর্তীগণ) সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর চেয়ে উচ্চ মর্যাদারও নন। আর তাঁদের (সাহাবাদের) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যা তাঁরা ফতোয়া, বিচারিক রায় (আল-কাদ্বায়া), এবং তাঁদের মধ্যে সংঘটিত রক্তপাত (সংঘাত) ও অন্যান্য বিষয়ে ইজতিহাদ করেছিলেন।

এরপর, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, বর্ণিত পরিত্যাগকারী (মুজতাহিদ) মা'যূর (ক্ষমাযোগ্য), বরং তিনি মা'জূর (পুরস্কৃত), তা আমাদেরকে সেই সহীহ হাদীসসমূহ অনুসরণ করা থেকে বিরত রাখে না, যার কোনো বিরোধ আমরা জানি না যা সেটিকে রদ করতে পারে। এবং (তা আমাদেরকে বিরত রাখে না) এই বিশ্বাস রাখা থেকে যে, উম্মতের ওপর সে অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব এবং তা তাবলীগ (প্রচার) করাও ওয়াজিব। আর এই বিষয়ে উলামাগণের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই।

এরপর, তা (দলিল) বিভক্ত হয়: যার দালালাত (প্রমাণিকতা) ক্বত'ঈ (সুনিশ্চিত); এই অর্থে যে, তা ক্বত'ঈ আস-সানাদ (সুনিশ্চিত সনদযুক্ত) এবং ক্বত'ঈ আল-মাতন (সুনিশ্চিত মূলপাঠযুক্ত)। আর এটি হলো তা, যা সম্পর্কে আমরা নিশ্চিত যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা বলেছেন এবং আমরা নিশ্চিত যে তিনি এর দ্বারা সেই নির্দিষ্ট পরিস্থিতিটিই উদ্দেশ্য করেছেন।

এবং (বিভক্ত হয়) সেটির দিকে যার দালালাত যাহির (প্রকাশ্য), কিন্তু ক্বত'ঈ নয়।

প্রথমটির ক্ষেত্রে, ইলম (জ্ঞান) ও আমল (কর্ম) উভয় দিক থেকে তার আবশ্যকতা বিশ্বাস করা ওয়াজিব। আর সামগ্রিকভাবে উলামাগণের মধ্যে এই বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। তবে তারা কিছু কিছু আখবার (সংবাদ/হাদীস) সম্পর্কে মতভেদ করতে পারেন যে, তা কি ক্বত'ঈ আস-সানাদ, নাকি ক্বত'ঈ নয়? এবং তা কি ক্বত'ঈ আদ-দালালাত, নাকি ক্বত'ঈ নয়?

যেমন তাদের মতভেদ 'খবরুল ওয়াহিদ' (একক বর্ণনাকারীর হাদীস) সম্পর্কে, যা উম্মত কবুল (গ্রহণ) ও তাসদীক (সত্যয়ন) দ্বারা গ্রহণ করেছে, অথবা যা অনুযায়ী আমল করার ব্যাপারে তারা একমত হয়েছে। সাধারণ ফুকাহাগণ (আইনজ্ঞ) এবং অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতত্ত্ববিদ)-এর মতে, তা 'ইলম' (সুনিশ্চিত জ্ঞান) প্রদান করে। আর মুতাকাল্লিমীনদের কিছু দল এই মত পোষণ করেন যে, তা 'ইলম' প্রদান করে না।

অনুরূপভাবে, সেই সংবাদও যা বিভিন্ন দিক থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং যার এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে, (যা বর্ণিত হয়েছে) এমন লোকদের কাছ থেকে...।

নির্দিষ্ট কিছু যা নিশ্চিত জ্ঞান (আল-ইলম আল-ইয়াক্বীনী) প্রদান করতে পারে এমন ব্যক্তির জন্য, যিনি সেই দিকগুলো, সেই সংবাদদাতাদের অবস্থা এবং সংবাদকে পরিবেষ্টনকারী আনুষঙ্গিক প্রমাণাদি (ক্বারাইন) ও সম্পূরক বিষয়াদি সম্পর্কে অবগত। যদিও সেই সংবাদ সম্পর্কে জ্ঞান এমন ব্যক্তির জন্য অর্জিত হবে না, যিনি এই বিষয়ে তার সাথে অংশীদার নন।

আর এই কারণেই, হাদীসের সেই সমালোচক (জাহাবিযাহ) ও গভীর জ্ঞানী (আল-মুতাবাহহিরূন) আলিমগণ কিছু সংবাদ সম্পর্কে পূর্ণ নিশ্চিত জ্ঞান (আল-ইয়াক্বীনুত তাম্ম) লাভ করতে পারেন, যদিও অন্যান্য আলিমগণ এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান লাভ করা তো দূরের কথা, এর সত্যতা অনুমানও করতে পারেন না।

আর এর ভিত্তি হলো এই যে, জ্ঞান প্রদানকারী সংবাদ (আল-খাবার আল-মুফীদ লিল-ইলম) কখনও সংবাদদাতাদের সংখ্যাধিক্য থেকে, কখনও সংবাদদাতাদের গুণাবলী থেকে, কখনও সংবাদ প্রদানের প্রকৃতি থেকে, কখনও সংবাদদাতার উপলব্ধি থেকে, এবং কখনও যে বিষয়ে সংবাদ দেওয়া হচ্ছে তার প্রকৃতি থেকে জ্ঞান প্রদান করে।

সুতরাং, এমনও হতে পারে যে অল্প সংখ্যক লোকের সংবাদ জ্ঞান প্রদান করে, কারণ তাদের মধ্যে রয়েছে দ্বীনদারী (ধর্মপরায়ণতা) ও হিফয (স্মৃতিশক্তি), যার কারণে তাদের মিথ্যা বা ভুল থেকে নিরাপত্তা নিশ্চিত হয়। অথচ তাদের চেয়ে বহুগুণ বেশি সংখ্যক লোকের সংবাদ জ্ঞান প্রদান নাও করতে পারে।

এটাই সেই সত্য, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। আর এটিই হলো জুমহুর ফুক্বাহা (অধিকাংশ ফিক্বহবিদ), মুহাদ্দিসীন (হাদীস বিশেষজ্ঞগণ) এবং মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকগণ) একটি দলের অভিমত।

আর মুতাকাল্লিমীনদের কিছু দল এবং কিছু ফুক্বাহা এই মত পোষণ করেন যে, কোনো একটি বিষয়ে যে সংখ্যক লোকের সংবাদ জ্ঞান প্রদান করে, সেই একই সংখ্যক লোকের সংবাদ প্রতিটি বিষয়েই জ্ঞান প্রদান করবে। কিন্তু এটি নিশ্চিতভাবে বাতিল (অসার)। তবে এর ব্যাখ্যা করার স্থান এটি নয়।

আর সংবাদদাতাদের বাইরের আনুষঙ্গিক প্রমাণাদির (আল-ক্বারাইন আল-খারিজাহ) প্রভাবে সংবাদ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের বিষয়টি আমরা উল্লেখ করিনি; কারণ সেই আনুষঙ্গিক প্রমাণাদি সংবাদ থেকে বিচ্ছিন্ন হলেও জ্ঞান প্রদান করতে পারে। আর যখন তা... [অসমাপ্ত]

স্বয়ং জ্ঞান (ইলম) প্রদান করতে পারে, তাকে নিরঙ্কুশভাবে খবরের (রিপোর্টের) অধীনস্থ করা হয়নি, যেমন খবরকেও তার (ঐ দলিলের) অধীনস্থ করা হয়নি। বরং উভয়ের প্রতিটিই কখনও জ্ঞানের (ইলম) দিকে এবং কখনও অনুমানের (যান্ন) দিকে যাওয়ার পথ। যদিও কখনও এমন হতে পারে যে, উভয়ের মধ্যে যা জ্ঞান (ইলম) আবশ্যক করে, তার সমন্বয় ঘটেছে; অথবা উভয়ের কোনো একটি থেকে জ্ঞানের আবশ্যকতা এবং অন্যটি থেকে অনুমানের আবশ্যকতা একত্রিত হয়েছে।

আর যে ব্যক্তি খবরসমূহ (আখবার) সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী, তিনি এমন কিছু খবরের সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত (ক্বত’ঈ) নিতে পারেন, যার সত্যতা সম্পর্কে তার সমকক্ষ নয় এমন ব্যক্তি নিশ্চিত সিদ্ধান্ত নিতে পারে না। আবার কখনও কখনও তারা দলিলের নির্দেশনা (দালালাহ) নিশ্চিত (ক্বত’ঈ) হওয়া নিয়ে মতভেদ করেন, কারণ তারা এই হাদীসটি কি ‘নস’ (সুস্পষ্ট পাঠ) নাকি ‘যাহির’ (প্রকাশ্য/আপাত) তা নিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেন। আর যদি তা ‘যাহির’ (প্রকাশ্য) হয়, তবে তাতে কি এমন কিছু আছে যা দুর্বল সম্ভাবনাকে (আল-ইহতিমাল আল-মারজূহ) নাকচ করে দেয়, নাকি নেই?

আর এটিও একটি বিস্তৃত অধ্যায়। কিছু সংখ্যক উলামা এমন কিছু হাদীসের নির্দেশনা সম্পর্কে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত (ক্বত’ঈ) গ্রহণ করেন, যা অন্যরা গ্রহণ করেন না। এর কারণ হতে পারে, হয় তাদের এই জ্ঞান যে, হাদীসটি কেবল সেই অর্থটিই বহন করে, অথবা তাদের এই জ্ঞান যে, অন্য অর্থটি হাদীসটিকে তার উপর আরোপ করা থেকে বাধা দেয়, অথবা নিশ্চিত সিদ্ধান্ত (ক্বত’) আবশ্যককারী অন্যান্য দলিলের কারণে।

আর দ্বিতীয় প্রকার, যা হলো ‘যাহির’ (প্রকাশ্য বা আপাত), নির্ভরযোগ্য উলামায়ে কেরামের ঐকমত্যে শরয়ী বিধানসমূহে এর উপর আমল করা ওয়াজিব। কিন্তু যদি তা কোনো জ্ঞানগত বিধান (হুকম ইলমীয়ান) যেমন— শাস্তির হুঁশিয়ারি (আল-ওয়াঈদ) বা অনুরূপ কিছু অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তারা (উলামাগণ) এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন: ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) একটি দল এই মত পোষণ করেন যে, কোনো ন্যায়পরায়ণ একক ব্যক্তির খবর (খবরুল ওয়াহিদ আল-আদল) যদি কোনো কাজের উপর শাস্তির হুঁশিয়ারি (ওয়াঈদ) অন্তর্ভুক্ত করে, তবে সেই কাজটিকে হারাম (নিষিদ্ধ) করার ক্ষেত্রে এর উপর আমল করা ওয়াজিব। কিন্তু শাস্তির হুঁশিয়ারির ক্ষেত্রে এর উপর আমল করা যাবে না, যদি না তা নিশ্চিত (ক্বত’ঈ) হয়।

অনুরূপভাবে, যদি মূল পাঠ (মাতন) নিশ্চিত (ক্বত’ঈ) হয়, কিন্তু নির্দেশনা (দালালাহ) হয় প্রকাশ্য (যাহির)। আর এই নীতির ভিত্তিতেই তারা হযরত আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর এই উক্তিটিকে ব্যাখ্যা করেছেন: "পৌঁছে দাও..." (আব্লিগী)।