ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬০-২৬৪

যায়দ-কে যে, সে তার জিহাদকে বাতিল করে দিয়েছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে, যদি না সে তওবা করে। তারা (ঐ আলেমরা) বলেন: অতএব, আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) সেই শাস্তির সতর্কবাণী (আল-ওয়া'ঈদ) উল্লেখ করেছেন, কারণ তিনি তা সম্পর্কে অবগত ছিলেন। আর আমরা তাঁর বর্ণনার ভিত্তিতে সেই নিষিদ্ধতা (তাহরীম)-এর উপর আমল করি, যদিও আমরা এই ওয়া'ঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) গ্রহণ করি না, কারণ হাদীসটি আমাদের নিকট কেবল 'খবর ওয়াহিদ' (একক বর্ণনাকারীর সূত্রে) প্রমাণিত হয়েছে।

আর এই (আলেমদের) যুক্তি হলো যে, 'আল-ওয়া'ঈদ' (শাস্তির সতর্কবাণী) হলো 'আল-উমুর আল-ইলমিয়্যাহ' (জ্ঞানগত বা আকিদাগত বিষয়াবলির) অন্তর্ভুক্ত; সুতরাং তা কেবল সেই প্রমাণ দ্বারা সাব্যস্ত হবে যা নিশ্চিত জ্ঞান (আল-ইলম) প্রদান করে। উপরন্তু, যখন কোনো কাজের হুকুমের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ (স্বাধীন গবেষণা) করার সুযোগ থাকে, তখন সেই কাজের কর্তার উপর ওয়া'ঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) বর্তায় না।

অতএব, এই মতানুসারীদের বক্তব্য অনুযায়ী, শাস্তির সতর্কবাণী (আল-ওয়া'ঈদ) সম্পর্কিত হাদীসসমূহ দ্বারা কর্মসমূহের নিষিদ্ধতা (তাহরীম) প্রমাণ করা যায় নিরঙ্কুশভাবে; কিন্তু এর দ্বারা ওয়া'ঈদ সাব্যস্ত হয় না, যদি না তার প্রমাণ (আদ-দালালাহ) 'ক্বত'ঈ' (সুনিশ্চিত) হয়।

এর অনুরূপ হলো অধিকাংশ আলেমের সেই ক্বিরাআত (কুরআন পাঠ পদ্ধতি) দ্বারা প্রমাণ পেশ করা, যা কিছু সাহাবী থেকে সহীহ সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে, যদিও তা উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মুসহাফে (কুরআন সংকলনে) অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা, এই ক্বিরাআতগুলো আমল ও জ্ঞান উভয়ই ধারণ করে এবং তা সহীহ 'খবর ওয়াহিদ'। তাই তারা এর দ্বারা আমল সাব্যস্ত করার জন্য প্রমাণ পেশ করেছেন, কিন্তু এটিকে কুরআন হিসেবে সাব্যস্ত করেননি, কারণ তা 'আল-উমুর আল-ইলমিয়্যাহ' (জ্ঞানগত বিষয়াবলির) অন্তর্ভুক্ত, যা কেবল 'ইয়াক্বীন' (সুনিশ্চিত জ্ঞান) দ্বারা সাব্যস্ত হয়।

আর ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) মধ্যে অধিকাংশ এবং সাধারণ সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মত হলো যে, এই হাদীসগুলো এর অন্তর্ভুক্ত সকল শাস্তির সতর্কবাণী (আল-ওয়া'ঈদ)-এর ক্ষেত্রেও প্রমাণ (হুজ্জাহ)। কারণ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ এবং তাঁদের পরবর্তী তাবেঈনগণ সর্বদা এই হাদীসগুলো দ্বারা ওয়া'ঈদ সাব্যস্ত করতেন, যেমন তারা এর দ্বারা আমল সাব্যস্ত করতেন। এবং তারা সাধারণভাবে (ফিল জুমলাহ) সেই কাজের কর্তার উপর তাতে বর্ণিত ওয়া'ঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) বর্তানোর বিষয়টি স্পষ্টভাবে ঘোষণা করতেন। আর এটি তাঁদের হাদীস ও ফতোয়াসমূহে ব্যাপকভাবে প্রচলিত। এর কারণ হলো, ওয়া'ঈদ হলো শরঈ আহকাম (শরীয়তের বিধানাবলি)-এর অন্তর্ভুক্ত, যা কখনও কখনও 'আদিল্লাহ যাহিরাহ' (প্রকাশ্য প্রমাণাদি) দ্বারা সাব্যস্ত হয়।

এবং অন্যান্য অকাট্য দলিলের ভিত্তিতে (জানা যায়); কেননা শাস্তির (وعيد) ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গ ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) কাম্য নয়, বরং এমন বিশ্বাস কাম্য যা ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) এবং প্রবল ধারণার (الظن الغالب) অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমনটি আমলী আহকামসমূহের (ব্যবহারিক বিধানাবলি) ক্ষেত্রেও কাম্য। আর মানুষের এই বিশ্বাসের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যে, আল্লাহ এটি হারাম করেছেন এবং এর কর্মীকে অনির্দিষ্ট শাস্তির (العقوبة المجملة) হুমকি দিয়েছেন, অথবা তার এই বিশ্বাসের মধ্যে যে, আল্লাহ এটি হারাম করেছেন এবং এর জন্য নির্দিষ্ট শাস্তির (عقوبة معينة) হুমকি দিয়েছেন—এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, উভয়টিই আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রদান।

সুতরাং, যেমন প্রথমটির ক্ষেত্রে সাধারণ দলিলের ভিত্তিতে আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রদান বৈধ, তেমনি দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রেও আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রদান বৈধ। বরং যদি কেউ বলে যে, শাস্তির (وعيد) ক্ষেত্রে এর উপর আমল করা অধিকতর জোরদার (أوكد), তবে তা সঠিক হবে।

আর এই কারণেই তারা উৎসাহ ও ভীতিপ্রদর্শনের (الترغيب والترهيب) হাদীসসমূহের সনদসমূহের ক্ষেত্রে শিথিলতা অবলম্বন করতেন, যা তারা আহকামের (বিধানাবলির) হাদীসসমূহের সনদসমূহের ক্ষেত্রে করতেন না। কারণ শাস্তির (وعيد) বিশ্বাস আত্মাকে বর্জন করতে উদ্বুদ্ধ করে। যদি সেই শাস্তি সত্য হয়, তবে মানুষ মুক্তি পেয়ে গেল। আর যদি সেই শাস্তি সত্য না হয়, বরং কর্মটির শাস্তি সেই শাস্তির চেয়ে হালকা হয়, তবে সেই কর্মটি বর্জন করার কারণে শাস্তির আধিক্য সম্পর্কে তার বিশ্বাসের ভুল মানুষের কোনো ক্ষতি করবে না। কারণ, যদি সে শাস্তির স্বল্পতা বিশ্বাস করে, তবে সেও ভুল করতে পারে।

অনুরূপভাবে, যদি সে সেই আধিক্যের ক্ষেত্রে অস্বীকার বা প্রমাণ—কোনোটাই বিশ্বাস না করে, তবে সেও ভুল করতে পারে। এই ভুল তার কাছে কর্মটিকে হালকা করে দিতে পারে, ফলে সে তাতে লিপ্ত হয়ে পড়ে এবং যদি অতিরিক্ত শাস্তি প্রমাণিত থাকে, তবে সে তার যোগ্য হয়, অথবা তার দ্বারা সেই শাস্তির যোগ্য হওয়ার কারণ সৃষ্টি হয়। অতএব, বিশ্বাসের ক্ষেত্রে ভুল উভয় অনুমানের ভিত্তিতে—শাস্তির (وعيد) বিশ্বাস করার অনুমান এবং তা বিশ্বাস না করার অনুমান—সমান। আর আযাব থেকে মুক্তি বিশ্বাসের অনুমানের ভিত্তিতে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

(শাস্তি/ভীতি প্রদর্শন) অধিক নিকটবর্তী, ফলে এই নির্ধারণটিই অধিকতর শ্রেয়। আর এই দলিলের ভিত্তিতেই সাধারণ উলামায়ে কিরাম অনুমতি প্রদানকারী দলিলের (الدَّلِيلِ الْمُبِيحِ) উপর নিষেধকারী দলিলকে (الدَّلِيلِ الْحَاظِرَ) প্রাধান্য দিয়েছেন। এবং বহু ফুকাহায়ে কিরাম এর ভিত্তিতে অনেক আহকামের ক্ষেত্রে احتياط-এর (সতর্কতার) দলিল অবলম্বন করেছেন।

আর কর্মের ক্ষেত্রে সতর্কতা (الِاحْتِيَاطُ فِي الْفِعْلِ) হলো এমন বিষয়, যা সাধারণভাবে বিবেকবানদের (عُقَلَاء) মধ্যে উত্তম বলে সর্বসম্মত। সুতরাং যখন ওয়াইদ (শাস্তি) সংক্রান্ত বিশ্বাসকে অস্বীকার করার মাধ্যমে ভুল হওয়ার ভয়, এই বিশ্বাস না রাখার কারণে ভুল হওয়ার ভয়ের বিপরীতে দাঁড়ায় (অর্থাৎ উভয় ভীতি সমান হয়), তখন এর (ওয়াইদের) বিশ্বাসকে আবশ্যককারী দলিল এবং এই বিশ্বাসের মাধ্যমে অর্জিত মুক্তি—এই দুটি দলিলই বিরোধিতামুক্ত (সঠিক) দলিল হিসেবে অবশিষ্ট থাকে।

আর কারো জন্য এটা বলা উচিত নয় যে, ওয়াইদ (শাস্তি) এর উপর ক্বত'ঈ (সুনিশ্চিত) দলিলের অনুপস্থিতিই এর অনুপস্থিতির দলিল; যেমন মুসহাফে (কুরআনের লিখিত কপিতে) যা আছে তার অতিরিক্ত ক্বিরাআতসমূহের উপর মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত) খবরের অনুপস্থিতি। কারণ দলিলের অনুপস্থিতি, যার উপর প্রমাণ করা হয় (অর্থাৎ মাদলূল), তার অনুপস্থিতি প্রমাণ করে না।

আর যে ব্যক্তি কোনো ইলমী (জ্ঞানগত) বিষয়কে তার অস্তিত্বের উপর ক্বাত্বি' (সুনিশ্চিত) দলিলের অনুপস্থিতির কারণে নিশ্চিতভাবে অস্বীকার করে—যেমনটি একদল মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) পদ্ধতি—সে সুস্পষ্ট ভুলকারী। কিন্তু যখন আমরা জানি যে, কোনো কিছুর অস্তিত্ব দলিলের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে (مُسْتَلْزِمٌ), এবং আমরা দলিলের অনুপস্থিতি সম্পর্কে অবগত হই, তখন আমরা আবশ্যকীয় বস্তুর (الْمُسْتَلْزِمِ) অনুপস্থিতি সম্পর্কে নিশ্চিত হই। কারণ লাযিমের (আবশ্যকীয় বিষয়ের) অনুপস্থিতি মালযুমের (যাকে আবশ্যক করা হয়েছে তার) অনুপস্থিতির দলিল।

আর আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, আল্লাহর কিতাব ও তাঁর দ্বীনকে বর্ণনা করার (নকল করার) প্রেরণা (দাওয়ায়ী) পর্যাপ্ত ছিল। কারণ উম্মতের জন্য এমন কিছু গোপন করা জায়েয নয়, যা সাধারণ প্রমাণ (حُجَّةً عَامَّةً) হিসেবে বর্ণনা করার প্রয়োজন রয়েছে। সুতরাং যখন ষষ্ঠ সালাত (নামাজ) কিংবা অন্য কোনো সূরা সাধারণ বর্ণনার মাধ্যমে বর্ণিত হয়নি, তখন আমরা নিশ্চিতভাবে সেগুলোর অনুপস্থিতি সম্পর্কে অবগত হলাম।

আর ‘ওয়াঈদ’ (শাস্তির হুঁশিয়ারি)-এর অধ্যায়টি এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ কোনো কাজের উপর আরোপিত প্রতিটি হুঁশিয়ারি (ওয়াঈদ)-এর জন্য মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত হওয়া আবশ্যক নয়, যেমন সেই কাজের বিধানের ক্ষেত্রেও তা আবশ্যক নয়। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, যেসব হাদীসে শাস্তির হুঁশিয়ারি (ওয়াঈদ) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, সেগুলোর দাবি অনুযায়ী সেগুলোর উপর আমল করা ওয়াজিব: এই বিশ্বাস রাখার মাধ্যমে যে, সেই কাজটি সম্পাদনকারী ব্যক্তি সেই হুঁশিয়ারির (ওয়াঈদ) মাধ্যমে সতর্কীকৃত। কিন্তু তার উপর সেই হুঁশিয়ারি (ওয়াঈদ)-এর কার্যকর হওয়া শর্তসমূহের উপর নির্ভরশীল; এবং এর কিছু প্রতিবন্ধকতা (মাওয়ানে') রয়েছে।

এই মূলনীতিটি কিছু উদাহরণের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়। এর মধ্যে একটি হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: আল্লাহ তাআলা সুদখোর, সুদদাতা, এর দুই সাক্ষী এবং এর লেখককে অভিশাপ দিয়েছেন।

এবং একাধিক সূত্রে তাঁর থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এমন ব্যক্তিকে বলেছিলেন যে হাতে হাতে এক সা'র বিনিময়ে দুই সা' বিক্রি করেছিল: আহ! এটাই তো আসল সুদ (আইনুর্ রিবা)। যেমন তিনি বলেছেন: গম গমের বিনিময়ে সুদ, তবে হাতে হাতে (হাঁ ও হাঁ) হলে নয়। (সম্পূর্ণ হাদীস)।

আর এটি হাদীসটিতে দুই প্রকারের সুদ—রিবা আল-ফাদল (অতিরিক্ত সুদ) এবং রিবা আন-নাসিয়া (বিলম্বজনিত সুদ)—এর অন্তর্ভুক্ত হওয়াকে আবশ্যক করে।

এরপর, যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণী সুদ কেবল বাকিতেই হয় (ইন্নামা আর-রিবা ফিন-নাসিয়াহ) শুনেছিলেন এবং হাতে হাতে এক সা'র বিনিময়ে দুই সা' বিক্রি করাকে বৈধ মনে করেছিলেন; যেমন ইবনু আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং তাঁর সাথীগণ: আবূ আশ-শা'ছা, আতা, তাউস, সাঈদ ইবনু জুবাইর, ইকরিমা এবং মক্কার অন্যান্য বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ, যারা জ্ঞান ও আমলে উম্মাহর শ্রেষ্ঠতমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন:

কোনো মুসলিমের জন্য এটা বিশ্বাস করা বৈধ নয় যে, তাদের মধ্যে নির্দিষ্টভাবে কেউ অথবা এমন কেউ যিনি তাদের তাকলীদ করেছেন এবং যার তাকলীদ করা বৈধ—তারা সুদখোরের অভিশাপের শিকার হবেন; কারণ তারা সামগ্রিকভাবে একটি বৈধ ব্যাখ্যার (তা'বীল) ভিত্তিতে ইজতিহাদ করে কাজটি করেছিলেন।

অনুরূপভাবে, মাদানী ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তিদের একটি দল থেকে পায়ুপথে সহবাসের (ইত্ইয়ানুল মুহাশি) যে বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে— এর সাথে, আবূ দাঊদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা বর্ণনা করেছেন, যে তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি তার স্ত্রীকে তার পশ্চাৎপথে (পায়ুপথে) সহবাস করে, সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর যা নাযিল হয়েছে, তার প্রতি কুফরী করল। এখন, কোনো মুসলিমের জন্য কি এটা বৈধ হবে যে সে বলবে, অমুক অমুক ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর যা নাযিল হয়েছে, তার প্রতি কাফির (অবিশ্বাসী) ছিল?

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, তিনি মদের (খামর) ব্যাপারে দশ ব্যক্তিকে অভিশাপ (লা’নত) দিয়েছেন: মদের প্রস্তুতকারী, যার জন্য প্রস্তুত করা হয় এবং মদ্যপানকারীকে। এবং বিভিন্ন সূত্রে তাঁর থেকে প্রমাণিত যে, তিনি বলেছেন: প্রত্যেক পানীয় যা নেশা সৃষ্টি করে, তাই মদ (খামর)। এবং তিনি বলেছেন: প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই মদ (খামর)।

আর উমার রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মিম্বরে দাঁড়িয়ে মুহাজিরীন ও আনসারদের মাঝে ভাষণ দিয়ে বললেন: মদ (খামর) হলো তাই, যা বিবেককে আচ্ছন্ন করে ফেলে (যা খামারা আল-আকল)। আর আল্লাহ তাআলা মদ হারাম হওয়ার বিধান নাযিল করলেন। এর নাযিলের কারণ ছিল মদীনার লোকেরা যা পান করত, আর তাদের জন্য ‘ফাদীখ’ (খেজুরের তৈরি পানীয়) ছাড়া অন্য কোনো পানীয় ছিল না। আঙ্গুরের মদ (খামরুল আ’নাব) তাদের কাছে কিছুই ছিল না।

অথচ, উম্মতের জ্ঞান ও আমলে শ্রেষ্ঠ কুফাবাসীদের মধ্যে এমন কিছু লোক ছিলেন, যারা বিশ্বাস করতেন যে, আঙ্গুর ছাড়া অন্য কিছু থেকে মদ হয় না। এবং আঙ্গুর ও খেজুর ব্যতীত অন্য কিছুর তৈরি ‘নাবীয’ (পানীয়) থেকে কেবল সেই পরিমাণই হারাম, যা নেশা সৃষ্টি করে। আর তারা এমন পানীয় পান করতেন, যা তারা হালাল মনে করতেন।

সুতরাং, এটা বলা জায়েয নয় যে, এই ব্যক্তিরা সেই শাস্তির (আল-ওয়াঈদ) অন্তর্ভুক্ত, কারণ তাদের কাছে সেই ওজর (অজুহাত) ছিল, যার মাধ্যমে তারা ব্যাখ্যা (তা’বীল) করেছিলেন, অথবা অন্যান্য প্রতিবন্ধকতার কারণে। তবে, এটাও বলা জায়েয নয় যে, তারা যে পানীয় পান করেছেন, তা সেই মদের (খামর) অন্তর্ভুক্ত নয়, যার পানকারী অভিশপ্ত। কেননা, সাধারণ উক্তির (আল-ক্বাওল আল-আম্ম) কারণ অবশ্যই এর অন্তর্ভুক্ত হবে, আর মদীনাতে আঙ্গুরের মদ ছিল না। অতঃপর নবী...