ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬৫-২৬৯

(নবী) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মদের বিক্রেতাকে অভিশাপ দিয়েছেন। আর কিছু সাহাবী মদ বিক্রি করেছিলেন, এমনকি বিষয়টি উমার (রাঃ)-এর কাছে পৌঁছালে তিনি বললেন: আল্লাহ অমুককে ধ্বংস করুন! সে কি জানে না যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আল্লাহ ইয়াহুদিদের অভিশাপ দিয়েছেন, তাদের উপর চর্বি হারাম করা হয়েছিল, কিন্তু তারা তা বিক্রি করে তার মূল্য ভক্ষণ করেছিল।” অথচ সে জানত না যে এর বিক্রি হারাম। আর উমার (রাঃ)-এর এই জ্ঞান যে লোকটি অজ্ঞ ছিল, তা সত্ত্বেও তিনি এই পাপের শাস্তি বর্ণনা করা থেকে বিরত থাকেননি; যাতে জ্ঞান পৌঁছানোর পর সে এবং অন্যেরা তা থেকে বিরত থাকতে পারে।

আর তিনি (নবী) নিংড়নকারী (আসির) এবং যার জন্য নিংড়ানো হয় (মু'তাসির)-কে অভিশাপ দিয়েছেন। অথচ অনেক ফকীহ একজন ব্যক্তির জন্য অন্যের উদ্দেশ্যে আঙ্গুর নিংড়ানো বৈধ মনে করেন, যদিও সে জানে যে তার (অন্যের) উদ্দেশ্য হলো তা দিয়ে মদ তৈরি করা। সুতরাং এটি নিংড়নকারীর উপর অভিশাপের স্পষ্ট প্রমাণ, যদিও আমরা জানি যে ওজরপ্রাপ্ত ব্যক্তির উপর থেকে কোনো প্রতিবন্ধকতার কারণে বিধান রহিত হয়ে যায়।

অনুরূপভাবে, তিনি একাধিক সহীহ হাদীসে যে পরচুলা লাগায় (ওয়াসিলাহ) এবং যার জন্য লাগানো হয় (মাওসূলাহ)-কে অভিশাপ দিয়েছেন। অথচ ফকীহদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এটিকে কেবল মাকরূহ মনে করেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি রূপার পাত্রে পান করে, সে তার পেটে জাহান্নামের আগুন গড়গড় করে প্রবেশ করায়।” অথচ ফকীহদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এটিকে মাকরূহ তানযিহী (অপছন্দনীয়) মনে করেন।

অনুরূপভাবে, তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী: “যখন দুই মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে মুখোমুখি হয়, তখন হত্যাকারী ও নিহত উভয়ই জাহান্নামে যাবে।” মুমিনদের মধ্যে যুদ্ধকে হারাম সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এর উপর আমল করা ওয়াজিব।

অন্যায়ভাবে। অতঃপর, আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, আহলুল জামাল (জামাল যুদ্ধের পক্ষ) এবং সিফফীনের (সিফফীন যুদ্ধের পক্ষ) লোকেরা জাহান্নামী নন; কারণ যুদ্ধের ক্ষেত্রে তাদের জন্য ওযর (অজুহাত) ও তা'বীল (ব্যাখ্যামূলক যৌক্তিকতা) ছিল এবং তাদের এমন নেক আমল ছিল যা (শাস্তি) আবশ্যককারী কারণকে তার কার্যকারিতা থেকে নিবৃত্ত করেছে।

সহীহ হাদীসে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: তিন প্রকার লোক, যাদের সাথে আল্লাহ কিয়ামতের দিন কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না, তাদের পবিত্র করবেন না এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি: ১. এমন ব্যক্তি যার কাছে অতিরিক্ত পানি থাকা সত্ত্বেও সে মুসাফিরকে তা থেকে বঞ্চিত করে। তখন আল্লাহ তাকে বলবেন: আজ আমি তোমাকে আমার অনুগ্রহ থেকে বঞ্চিত করব, যেমন তুমি এমন অতিরিক্ত জিনিস থেকে বঞ্চিত করেছ যা তোমার দুই হাত অর্জন করেনি। ২. এমন ব্যক্তি যে কোনো ইমামের (নেতার) কাছে কেবল দুনিয়ার স্বার্থে বাইআত (আনুগত্যের শপথ) করে; যদি সে তাকে কিছু দেয়, তবে সে সন্তুষ্ট থাকে, আর যদি না দেয়, তবে সে অসন্তুষ্ট হয়। ৩. এমন ব্যক্তি যে আসরের পর কোনো পণ্যদ্রব্যের ওপর মিথ্যা কসম করে (বলে): এর জন্য তাকে এর চেয়ে বেশি দাম দেওয়া হয়েছে।

এটি সেই ব্যক্তির জন্য এক গুরুতর হুঁশিয়ারি (ওয়াঈদ) যে তার অতিরিক্ত পানি আটকে রাখে, যদিও একদল উলামা কোনো ব্যক্তির জন্য তার অতিরিক্ত পানি আটকে রাখা জায়েয (বৈধ) মনে করেন। কিন্তু এই মতপার্থক্য আমাদেরকে হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করে এটিকে হারাম (নিষিদ্ধ) মনে করা থেকে বিরত রাখে না। আবার হাদীসের আগমনও আমাদেরকে এই বিশ্বাস করা থেকে বিরত রাখে না যে, এই ক্ষেত্রে মুতাআউয়্যিল (ব্যাখ্যামূলক ভুলকারী) ব্যক্তি ওযরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য) এবং এই কঠোর হুঁশিয়ারি তার উপর বর্তাবে না।

তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: আল্লাহ লা’নত করেছেন মুহা’ল্লিল (যে হালাল করে) এবং যার জন্য হালাল করা হয় তার উপর। এটি একটি সহীহ হাদীস যা তাঁর থেকে এবং তাঁর সাহাবীগণ থেকে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। যদিও একদল উলামা মুহা’ল্লিলের বিবাহকে নিঃশর্তভাবে সহীহ (বৈধ) বলেছেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে সহীহ বলেছেন যদি চুক্তিতে (বিবাহের শর্ত) না করা হয়। এই বিষয়ে তাদের সুপরিচিত ওযর (যৌক্তিকতা) রয়েছে; কেননা প্রথম পক্ষের নিকট উসূলের (মূলনীতিসমূহের) কিয়াস হলো এই যে, বিবাহ শর্তের কারণে বাতিল হয় না; যেমন দুই বিনিময়ের (মোহর ও স্ত্রী) কোনো একটির অজ্ঞতার কারণেও বাতিল হয় না। আর দ্বিতীয় পক্ষের নিকট উসূলের কিয়াস হলো এই যে, চুক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট শর্তমুক্ত চুক্তি পরিবর্তিত হয় না।

চুক্তিসমূহের বিধানাবলী। আর এই হাদীসটি সেই ব্যক্তির কাছে পৌঁছায়নি যিনি এই মত পোষণ করেছেন। এটাই সুস্পষ্ট (আল-যাহির); কারণ তাদের পূর্ববর্তী কিতাবগুলো এটি অন্তর্ভুক্ত করেনি। যদি এটি তাদের কাছে পৌঁছাত, তবে তারা হয় এটিকে গ্রহণ করে উল্লেখ করতেন, অথবা এর জবাব দিতেন; অথবা এটি তাদের কাছে পৌঁছালেও তারা এর ব্যাখ্যা (তা'বীল) করতেন; অথবা তারা এর রহিতকরণে (নাসখ) বিশ্বাস করতেন; অথবা তাদের কাছে এর বিপরীত কোনো কিছু ছিল।

সুতরাং আমরা জানি যে, যদি এই ধরনের ব্যক্তিরা এই পদ্ধতিতে হালাল মনে করে 'তাহলীল' (পুনর্বিবাহের উদ্দেশ্যে সাময়িক বিবাহ) করে, তবে এই শাস্তির হুমকি (আল-ওয়াঈদ) তাদের স্পর্শ করবে না। আর এই বিষয়টি আমাদেরকে এই জ্ঞান থেকে বিরত রাখে না যে, তাহলীল এই শাস্তির হুমকির কারণ, যদিও কিছু ব্যক্তির ক্ষেত্রে কোনো শর্তের অনুপস্থিতি বা কোনো বাধার উপস্থিতির কারণে তা কার্যকর না হয়।

অনুরূপভাবে, মুআবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যিয়াদ ইবনে আবীহ-কে নিজের সাথে যুক্ত করা, যিনি হারিস ইবনে কালদাহ-এর বিছানায় (ফিরার্শ) জন্মগ্রহণ করেছিলেন; কারণ আবূ সুফিয়ান বলতেন যে সে তার বীর্য থেকে জন্ম নিয়েছে। অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি তার পিতাকে ছাড়া অন্য কারো প্রতি নিজেকে দাবি করে, এবং সে জানে যে সে তার পিতা নয়, তবে তার উপর জান্নাত হারাম। এবং তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি তার পিতাকে ছাড়া অন্য কারো প্রতি নিজেকে দাবি করে অথবা তার মাওয়ালী (মুক্তিদাতা/অভিভাবক) ছাড়া অন্য কারো সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে, তার উপর আল্লাহ, ফেরেশতাগণ এবং সকল মানুষের লা'নত (অভিসম্পাত)। আল্লাহ তার কাছ থেকে কোনো 'সরফ' (নফল ইবাদত) বা 'আদল' (ফরয ইবাদত) কবুল করবেন না। এটি একটি সহীহ হাদীস।

আর তিনি ফায়সালা দিয়েছেন যে, সন্তান বিছানার (অর্থাৎ বিবাহিত স্বামীর), আর এটি এমন বিধানাবলীর অন্তর্ভুক্ত যার উপর ইজমা' (ঐকমত্য) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং আমরা জানি যে, যে ব্যক্তি সেই পিতা ছাড়া অন্য কারো প্রতি নিজেকে সম্পর্কিত করে যিনি বিছানার (ফিরার্শের) অধিকারী, সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণীর অন্তর্ভুক্ত। এতদসত্ত্বেও, সাহাবীগণকে বাদ দিয়ে—বরং সাহাবীগণের ক্ষেত্রেও—কাউকে নির্দিষ্ট করে বলা জায়েয নয় যে, এই শাস্তির হুমকি (আল-ওয়াঈদ) তার উপর বর্তাবে। কারণ, এটা সম্ভব যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই ফায়সালা যে, 'সন্তান বিছানার (ফিরার্শের)', তা তাদের কাছে পৌঁছায়নি এবং তারা বিশ্বাস করতেন...

যে ব্যক্তি তার মাকে গর্ভবতী করেছে, সন্তান তার—এবং তারা বিশ্বাস করত যে আবূ সুফিয়ানই সুমাইয়া (যিনি যিয়াদের মা)-কে গর্ভবতী করেছিলেন। এই বিধান অনেকের কাছেই গোপন থাকতে পারে, বিশেষত সুন্নাহর ব্যাপক প্রচারের পূর্বে, যদিও জাহিলিয়্যাতের রীতি এমনই ছিল। অথবা অন্য কোনো প্রতিবন্ধকতার কারণে, যা শাস্তির (ওয়াঈদ) কারণ সৃষ্টিকারী বিষয়টিকে তার কার্যকারিতা প্রকাশে বাধা দেয়—যেমন নেক আমল যা পাপসমূহকে মুছে দেয়, অথবা অন্য কিছু।

এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়। এর অন্তর্ভুক্ত হলো কিতাব বা সুন্নাহ দ্বারা হারাম ঘোষিত সকল বিষয়, যখন উম্মাহর কোনো অংশের কাছে সেই হারাম হওয়ার প্রমাণাদি পৌঁছায়নি, ফলে তারা সেগুলোকে হালাল মনে করেছে; অথবা যখন তাদের কাছে সেই প্রমাণাদির বিপরীতে অন্য প্রমাণাদি এসেছে, আর তারা তাদের বুদ্ধি ও জ্ঞান অনুযায়ী সেই প্রাধান্য নির্ণয়ে ইজতিহাদ করে সেগুলোর উপর অন্য প্রমাণাদির প্রাধান্য দেখেছে।

কারণ হারাম হওয়ার কিছু বিধান রয়েছে, যেমন পাপী সাব্যস্ত হওয়া (তা’সীম), নিন্দা (যাম্ম), শাস্তি (উকূবাহ) এবং ফিসক (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া) ইত্যাদি। কিন্তু এর শর্ত ও প্রতিবন্ধকসমূহ রয়েছে। সুতরাং, হারাম হওয়া প্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে, কিন্তু শর্ত অনুপস্থিত থাকার কারণে অথবা প্রতিবন্ধক বিদ্যমান থাকার কারণে এই বিধানগুলো বিলুপ্ত হতে পারে; অথবা সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে হারাম হওয়া বিলুপ্ত হতে পারে, যদিও অন্যের ক্ষেত্রে তা প্রতিষ্ঠিত।

আমরা এই আলোচনাটি ফিরিয়ে এনেছি, কারণ এই মাসআলায় মানুষের দুটি মত রয়েছে:

প্রথমটি—যা সাধারণ সালাফ ও ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) মত—তা হলো: আল্লাহর বিধান একটিই। আর যে ব্যক্তি বৈধ ইজতিহাদের মাধ্যমে এর বিরোধিতা করে, সে ভুলকারী, ক্ষমাপ্রাপ্ত এবং পুরস্কৃত। এই মতানুসারে, মুতাআউয়্যিল (ব্যাখ্যাকারী) যে কাজটি করেছে, তা স্বয়ং হারাম; কিন্তু তার উপর হারাম হওয়ার প্রভাব বর্তায় না, কারণ আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছেন। কেননা আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত ভার দেন না।

দ্বিতীয়ত: তার (ঐ ব্যক্তির) ক্ষেত্রে তা হারাম নয়; কারণ তার কাছে নিষেধাজ্ঞার (তাহরীমের) দলীল পৌঁছেনি। যদিও তা অন্যের ক্ষেত্রে হারাম। সুতরাং ঐ ব্যক্তির নিজস্ব কার্যকলাপ হারাম হবে না। আর এই মতপার্থক্য কাছাকাছি এবং এটি মূলত শব্দগত মতপার্থক্যের (ইখতিলাফ ফিল ইবারাহ) অনুরূপ।

সুতরাং, যখন শাস্তির (ওয়াঈদ-এর) হাদীসগুলো মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তখন এই কথাই বলা যেতে পারে। কারণ উলামায়ে কেরামগণ ঐ কাজের নিষেধাজ্ঞার (তাহরীমের) ক্ষেত্রে প্রমাণ পেশ করার বিষয়ে একমত, যার উপর শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে—তা ঐকমত্যের (উইফাক) স্থান হোক বা মতপার্থক্যের (খিলাফ) স্থান হোক। বরং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাদের প্রয়োজন হয় মতপার্থক্যের ক্ষেত্রগুলোতে সেগুলোর মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করা। কিন্তু তারা (উলামাগণ) শাস্তির (ওয়াঈদ-এর) উপর প্রমাণ পেশ করার ক্ষেত্রে মতপার্থক্য করেছেন, যখন তা (প্রমাণ) আমাদের উল্লিখিত কারণ অনুযায়ী 'ক্বতঈ' (সুনিশ্চিত) না হয়।

যদি প্রশ্ন করা হয়: আপনারা কেন বলেন না যে, শাস্তির হাদীসগুলো মতপার্থক্যের ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে না; বরং তা কেবল ঐকমত্যের ক্ষেত্রকেই অন্তর্ভুক্ত করে? আর যে কোনো কাজ যার কর্তাকে অভিশাপ দেওয়া হয়েছে, অথবা যার উপর ক্রোধ বা শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে, তা এমন কাজের উপর প্রযোজ্য হবে যার হারাম হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে—যাতে কিছু মুজতাহিদ (ইজতিহাদকারী) শাস্তির আওতাভুক্ত না হন, যখন তিনি এমন কাজ করেন যা তিনি হালাল (বৈধ) বলে বিশ্বাস করেন। বরং বিশ্বাসকারী (মু'তাকিদ) কর্মসম্পাদনকারীর চেয়েও অধিক গুরুতর; কারণ তিনিই তাকে কাজটি করার নির্দেশ দেন। তাহলে কি তিনি (মুজতাহিদ) অনিবার্যভাবে (বিল ইস্তিলযাম) অভিশাপ বা ক্রোধের শাস্তির হুমকির সাথে যুক্ত হবেন?

আমরা বলব: এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়: (প্রথমত: নিষেধাজ্ঞার (তাহরীমের) প্রকৃতি হয় মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত।