ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭০-২৭৪

অথবা তা না হয়। যদি তা কখনোই মতপার্থক্যের স্থানে সুপ্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে আবশ্যক হবে যে, যা হারাম তা কেবল সেটাই হবে যার হারাম হওয়ার উপর ইজমা' (ঐকমত্য) হয়েছে। সুতরাং যার হারাম হওয়ার বিষয়ে মতপার্থক্য রয়েছে, তার সবই হালাল হবে। আর এটি উম্মাহর ইজমা'র পরিপন্থী এবং ইসলামের দ্বীন থেকে এটি অনিবার্যভাবে (বাধ্যতামূলকভাবে) বাতিল বলে জ্ঞাত।

আর যদি তা (হারাম হওয়া) সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, যদিও তা কোনো একটি রূপে হয়, তবে সেই হারাম কাজকে হালাল মনেকারী মুজতাহিদদের ক্ষেত্রে— হয় তাকে কি হারামকে হালালকারীর নিন্দা, অথবা তা সম্পাদনকারীর নিন্দা ও শাস্তি স্পর্শ করবে, নাকি করবে না? যদি বলা হয়: তাকে তা স্পর্শ করবে; অথবা যদি বলা হয়: তাকে তা স্পর্শ করবে না: তবে একইভাবে ঐকমত্যের ভিত্তিতে 'হাদীসে ওয়াঈদ'-এ (শাস্তির সতর্কবাণী সম্বলিত হাদীসে) সুপ্রতিষ্ঠিত হারাম হওয়ার বিধানও প্রযোজ্য। এবং মতপার্থক্যের স্থানে সুপ্রতিষ্ঠিত ওয়াঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী), যা আমরা বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছি।

বরং ওয়াঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) কেবল সম্পাদনকারীর উপরই এসেছে। আর মূলনীতিগতভাবে (ফি আল-আসল) হারামকে হালালকারীর শাস্তি, তা বিশ্বাস না করে সম্পাদনকারীর শাস্তির চেয়েও গুরুতর। সুতরাং, যখন মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে হারাম হওয়া সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া বৈধ হয়, এবং হারামকে হালাল করার কারণে মুজতাহিদ হালালকারীকে তার শাস্তি স্পর্শ করে না; কারণ সে এক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমার যোগ্য); তখন সেই কাজের ওয়াঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) সম্পাদনকারীকে স্পর্শ না করা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও উপযুক্ত।

আর যেমন এই হারাম হওয়ার বিধানের অধীনে নিন্দা, শাস্তি এবং অন্যান্য বিষয়াদির ক্ষেত্রে মুজতাহিদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া আবশ্যক নয়: তেমনি ওয়াঈদের (শাস্তির সতর্কবাণীর) বিধানের অধীনে তার অন্তর্ভুক্ত হওয়াও আবশ্যক নয়; কেননা ওয়াঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) তো নিন্দা ও শাস্তিরই একটি প্রকার মাত্র। সুতরাং যদি এই প্রকারের (নিন্দা ও শাস্তির) অধীনে তার অন্তর্ভুক্ত হওয়া বৈধ হয়, তবে তার কিছু প্রকারের ক্ষেত্রে যা উত্তর ছিল, তা অন্য প্রকারের ক্ষেত্রেও উত্তর হবে। আর নিন্দা কম বা বেশি হওয়ার ভিত্তিতে; অথবা শাস্তির তীব্রতা বা লঘুতার ভিত্তিতে পার্থক্য করা যথেষ্ট নয়; কেননা সামান্য নিন্দার মধ্যেও যা বর্জনীয় (বা নিষিদ্ধ)...

আর এই ক্ষেত্রে শাস্তি (আল-ইক্বাব) হলো এমন কিছুর মতো যা এর অধিকাংশ ক্ষেত্রেই বর্জনীয়। কেননা, মুজতাহিদকে এর সামান্য বা বেশি কোনো কিছুই স্পর্শ করে না; বরং এর বিপরীত—অর্থাৎ পুরস্কার (আল-আজ্র) ও প্রতিদান (আস-সাওয়াব)—তাঁকে স্পর্শ করে।

দ্বিতীয়ত: কোনো কাজের বিধান সর্বসম্মত (মুজমা‘আলাইহি) নাকি মতভেদপূর্ণ (মুখতালাফুন ফীহি)—এই বিষয়টি হলো সেই কাজ ও তার গুণাবলি থেকে বহির্ভূত বিষয়। বরং তা হলো আপেক্ষিক বিষয় (উমুর ইদ্বাফিয়্যাহ), যা কিছু আলেমের জ্ঞান না থাকার কারণে তাদের সামনে উপস্থিত হয়। আর যদি সাধারণ শব্দ (আল-লাফযু আল-‘আম্ম) দ্বারা বিশেষ কিছু (আল-খাস্স) উদ্দেশ্য হয়, তবে অবশ্যই এমন একটি দলীল স্থাপন করতে হবে যা সেই বিশেষায়ণের (আত-তাখসীস) প্রতি নির্দেশ করে। এই দলীল হয় সম্বোধনের সাথে যুক্ত থাকবে—তাদের মতে যারা ব্যাখ্যার বিলম্বকে (তা’খীরুল বায়ান) বৈধ মনে করেন না—অথবা তা সংখ্যাগরিষ্ঠের (আল-জুমহুর) মতে প্রয়োজনের সময় পর্যন্ত বিলম্বিত করার ক্ষেত্রে প্রশস্ততা রাখবে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে যারা এই সম্বোধনের শ্রোতা ছিলেন, তারা সম্বোধনের বিধান জানার মুখাপেক্ষী ছিলেন। সুতরাং, যদি সুদখোর (আ-কিলির রিবা), মুহাচ্ছিল (আল-মুহাল্লিল) এবং তাদের মতো অন্যদের উপর অভিশাপের ক্ষেত্রে সাধারণ শব্দটির উদ্দেশ্য কেবল সেই বিষয়গুলো হতো যার হারাম হওয়ার উপর ইজমা‘ হয়েছে—আর তা জানা সম্ভব নয় কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পর এবং উম্মাহ সেই সাধারণ বিষয়ের সকল উপাদানের (আফরাদ) উপর আলোচনা করার পরই—তাহলে তিনি তাঁর কথার ব্যাখ্যাকে ততক্ষণ পর্যন্ত বিলম্বিত করতেন যতক্ষণ না উম্মাহ এর সকল উপাদানের উপর আলোচনা শেষ করে।

আর এটা জায়েয নয়।

তৃতীয়ত: এই কথা দ্বারা উম্মাহকে সম্বোধন করা হয়েছে কেবল এই উদ্দেশ্যে যে, তারা যেন হারামকে জানতে পারে এবং তা পরিহার করতে পারে, আর তারা যেন তাদের ইজমা‘-এর ক্ষেত্রে এর উপর নির্ভর করতে পারে এবং তাদের মতবিরোধের ক্ষেত্রে এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারে। সুতরাং, যদি উদ্দেশ্যকৃত রূপটি কেবল তাই হতো যার উপর তারা ইজমা‘ করেছেন, তাহলে উদ্দেশ্য সম্পর্কে জ্ঞান ইজমা‘-এর উপর নির্ভরশীল হয়ে যেত। ফলে ইজমা‘-এর পূর্বে এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা শুদ্ধ হতো না। অতএব, তা ইজমা‘-এর ভিত্তি (মুসতানাদ) হতে পারত না। কারণ, ইজমা‘-এর ভিত্তি অবশ্যই ইজমা‘-এর পূর্বে বিদ্যমান থাকা আবশ্যক, তাই এর বিলম্বিত হওয়া অসম্ভব।

তা থেকে [বিরত থাকা], কারণ এটি বাতিল 'দূর' (চক্রাকার যুক্তি) এর দিকে ধাবিত করে। কেননা, তখন ইজমার অনুসারীরা কোনো একটি নির্দিষ্ট রূপের উপর হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা জানতে পারে যে সেটিই (হাদীসের) উদ্দেশ্য। আর তারা জানতেও পারবে না যে সেটি উদ্দেশ্য, যতক্ষণ না তারা ইজমা'য় উপনীত হয়। ফলে, প্রমাণ পেশ করা (ইস্তিদলাল) তার পূর্বের ইজমার উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ল, এবং ইজমা' তার পূর্বের ইস্তিদলালের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ল—যদি হাদীসটিই তাদের মূল ভিত্তি হয়। এতে বস্তুটি নিজের উপরই নির্ভরশীল হয়ে যায়, আর তাই এর অস্তিত্ব অসম্ভব হয়ে পড়ে।

আর এটি মতবিরোধের (খিলাফের) ক্ষেত্রে হুজ্জত (প্রমাণ) হবে না, কারণ এটি (সেই অর্থে) উদ্দেশ্য ছিল না। আর এটি হলো ঐকমত্য (উইফাক) ও মতবিরোধ (খিলাফ) উভয় ক্ষেত্রেই বিধানের উপর প্রমাণ পেশ করা থেকে হাদীসকে অকার্যকর (তা'তীল) করে দেওয়া। আর এর অনিবার্য ফল হলো, যে সকল নস (শরঈ দলিল) কোনো কাজের কঠোরতা (তাগলীয) বর্ণনা করে, সেগুলোর কোনোটিই আমাদের জন্য সেই কাজের হারাম হওয়াকে (তাহরীম) প্রমাণ করবে না। আর এটি নিশ্চিতভাবে বাতিল।

চতুর্থত: এর অনিবার্য ফল হলো, এই হাদীসগুলোর কোনোটি দ্বারাই প্রমাণ পেশ করা যাবে না, যতক্ষণ না জানা যায় যে উম্মাহ সেই নির্দিষ্ট রূপের উপর ইজমা' করেছে। সুতরাং, আস-সাদরুল আওয়াল (প্রথম যুগের সালাফদের) জন্য এগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ হবে না; বরং যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মুখ থেকে সরাসরি শুনেছেন, তাদের জন্যও এগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ হবে না। আর কোনো ব্যক্তির উপর ওয়াজিব হয়ে যায় যে, যখন সে এমন হাদীস শুনবে এবং দেখবে যে বহু সংখ্যক উলামা এর উপর আমল করেছেন এবং এর কোনো বিরোধী মত (মু'আরিদ্ব) জানা যায়নি, তবুও সে যেন এর উপর আমল না করে—যতক্ষণ না সে এই মর্মে অনুসন্ধান করে যে পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে কেউ এর বিরোধিতা করে কি না?

যেমনটি কোনো মাসআলায় পূর্ণাঙ্গ অনুসন্ধানের (আল-বাহছ আত-তাম্ম) আগে ইজমা' দ্বারা প্রমাণ পেশ করা তার জন্য বৈধ নয়। আর এর ফলে, মুজতাহিদগণের (ইজতিহাদকারী) মধ্য থেকে কেবল একজনের মতবিরোধের কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বাতিল হয়ে যায়। ফলে, সেই একজনের বক্তব্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীকে বাতিলকারী হয়ে দাঁড়ায়, আর তার ঐকমত্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীকে প্রতিষ্ঠিতকারী হয়ে দাঁড়ায়। আর যদি সেই একজন ভুল করে থাকে, তবে তার ভুলই [হাদীসের বৈধতা নির্ধারণ করে]।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণীকে বাতিলকারী হবে। আর এই সব কিছুই অনিবার্যভাবে বাতিল; কেননা, যদি বলা হয় যে, ইজমা' সম্পর্কে জানার পরই কেবল এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে: তাহলে নসসমূহের প্রমাণযোগ্যতা ইজমা'র উপর নির্ভরশীল হয়ে যাবে। আর এটা ইজমা'র পরিপন্থী। এবং তখন নসসমূহের কোনো প্রমাণযোগ্যতা অবশিষ্ট থাকবে না; কেননা, তখন গ্রহণযোগ্য হবে কেবল ইজমা' এবং নস হবে প্রভাবহীন। আর যদি বলা হয়: এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে, যদি মতপার্থক্যের অস্তিত্ব জানা না যায়—তাহলে উম্মাহর একজনের বক্তব্য নসের প্রমাণযোগ্যতাকে বাতিলকারী হবে। আর এটাও ইজমা'র পরিপন্থী এবং ইসলামের দীন থেকে এর বাতিল হওয়া অত্যাবশ্যকীয়ভাবে জানা।

(পঞ্চম বিষয়টি হলো:) সম্বোধনের ব্যাপকতার জন্য হয় হারাম হওয়ার ব্যাপারে সমস্ত উম্মাহর বিশ্বাসকে শর্ত করা হবে, অথবা উলামাদের বিশ্বাসের উপর নির্ভর করা হবে। যদি প্রথমটি হয়, তবে শাস্তির সতর্কতামূলক হাদীসসমূহ দ্বারা হারাম হওয়ার প্রমাণ পেশ করা বৈধ হবে না—যতক্ষণ না জানা যায় যে সমস্ত উম্মাহ—এমনকি দূরবর্তী মরুভূমিতে বেড়ে ওঠা ব্যক্তিরা এবং যারা সম্প্রতি ইসলামে প্রবেশ করেছে—তারাও বিশ্বাস করেছে যে এটা হারাম। আর এই কথা কোনো মুসলিম তো দূরের কথা, কোনো বিবেকবান ব্যক্তিও বলবে না; কেননা এই শর্ত সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা অসম্ভব। আর যদি বলা হয়: সমস্ত উলামার বিশ্বাসের উপর নির্ভর করা হবে, তবে তাকে বলা হবে: আপনি তো উলামাদের ইজমা'কে এই আশঙ্কায় শর্ত করেছেন যে, শাস্তির সতর্কবাণী যেন কিছু মুজতাহিদকে অন্তর্ভুক্ত না করে, যদিও তারা ভুলকারী হন।

আর এই একই বিষয়টি হুবহু বিদ্যমান সাধারণ মানুষের মধ্যে যারা হারাম হওয়ার প্রমাণ শোনেনি। কেননা...

এর উপর অভিসম্পাত অন্তর্ভুক্ত হওয়ার আশঙ্কা, ওর উপর অভিসম্পাত অন্তর্ভুক্ত হওয়ার আশঙ্কার মতোই। আর এই আবশ্যকতা (বাধ্যবাধকতা) থেকে মুক্তি পাওয়া যায় না এই কথা বলে যে: 'ঐ ব্যক্তি উম্মাহর শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ এবং সিদ্দীকগণের মধ্যে যারা মর্যাদাবান তাদের অন্তর্ভুক্ত, আর এই ব্যক্তি উম্মাহর প্রান্তিকদের অন্তর্ভুক্ত।' কেননা, এই দিক থেকে তাদের মধ্যে পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও তারা উভয়ে এই হুকুমের (বিধানের) অংশীদার হওয়াকে তা বাধা দেয় না। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যেমন ভুলকারী মুজতাহিদকে ক্ষমা করেছেন, তেমনি তিনি সেই মূর্খ ব্যক্তিকে ক্ষমা করেছেন যে ভুল করেছে এবং যার পক্ষে শিক্ষা গ্রহণ করা সম্ভব হয়নি।

বরং, সাধারণ মানুষের (আল-আম্মাহ) মধ্য থেকে কারো এমন কোনো হারাম কাজ করার ফলে যে ফাসাদ (ক্ষতি) সৃষ্টি হয়, যার হারাম হওয়া সে জানত না এবং যার হারাম হওয়া জানা তার পক্ষে সম্ভব ছিল না— সেই ফাসাদ, সেই ফাসাদের তুলনায় অনেক কম, যা কিছু ইমামের পক্ষ থেকে শরীয়তপ্রণেতা (আশ-শারী‘) যা হারাম করেছেন তাকে হালাল ঘোষণা করার ফলে সৃষ্টি হয়, যখন তিনিও এর হারাম হওয়া জানতেন না এবং এর হারাম হওয়া জানা তার পক্ষে সম্ভব ছিল না।

আর এই কারণেই বলা হয়েছে: তোমরা আলিমের পদস্খলন (ভুল) থেকে সতর্ক থাকো। কারণ, যখন তিনি পদস্খলিত হন, তখন তাঁর পদস্খলনের কারণে একটি জগৎ (বহু মানুষ) পদস্খলিত হয়। ইবনু আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: অনুসারীদের কারণে আলিমের জন্য দুর্ভোগ (ওয়াইল)।

যদি এই ব্যক্তি তার কাজের ফলে সৃষ্ট ফাসাদের বিশালতা সত্ত্বেও ক্ষমাযোগ্য হন, তবে অন্য ব্যক্তি তার কাজের ফাসাদের লঘুতা সত্ত্বেও ক্ষমাযোগ্য হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত।

হ্যাঁ, তারা অন্য একটি দিক থেকে ভিন্ন: আর তা হলো, এই ব্যক্তি ইজতিহাদ করেছেন এবং তার ইজতিহাদের ভিত্তিতে কথা বলেছেন। আর ইলম প্রচার ও সুন্নাহকে পুনরুজ্জীবিত করার ক্ষেত্রে তার এমন অবদান রয়েছে, যার মধ্যে এই ফাসাদটি বিলীন হয়ে যায়। আর আল্লাহ এই দিক থেকে তাদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। ফলে তিনি মুজতাহিদকে তার ইজতিহাদের জন্য সাওয়াব দিয়েছেন এবং আলিমকে তার ইলমের জন্য এমন প্রতিদান দিয়েছেন, যাতে সেই মূর্খ ব্যক্তি অংশীদার হয়নি। সুতরাং তারা উভয়ে ক্ষমার ক্ষেত্রে অংশীদার, কিন্তু সাওয়াবের ক্ষেত্রে ভিন্ন।

আর শাস্তি (উকূবাহ) এমন ব্যক্তির উপর পতিত হওয়া অসম্ভব, যে তার প্রাপ্য নয়— সে মহান হোক বা তুচ্ছ হোক। অতএব, এই অসম্ভব বিষয়টিকে হাদীস থেকে এমনভাবে বাদ দেওয়া অপরিহার্য, যা উভয় শ্রেণীকে অন্তর্ভুক্ত করে।