ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০০-৩০৪

এরপর মক্কাবাসীর ইজমা‘ (ঐকমত্য), কিংবা শামের (সিরিয়া) ইজমা‘, কিংবা ইরাকের ইজমা‘, অথবা মুসলিমদের অন্যান্য আমসার (শহরসমূহ)-এর ইজমা‘ (হুজ্জত নয়)। আর যে ব্যক্তি আবূ হানীফা অথবা তাঁর কোনো সাথী থেকে বর্ণনা করে যে কূফাবাসীর ইজমা‘ একটি হুজ্জত (প্রমাণ) যা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য অনুসরণ করা ওয়াজিব, সে ব্যক্তি আবূ হানীফা ও তাঁর সাথীদের উপর এ বিষয়ে ভুল আরোপ করেছে।

আর মদীনার ক্ষেত্রে, এর অধিবাসীদের ইজমা‘ নিয়ে লোকেরা আলোচনা করেছেন। ইমাম মালিক ও তাঁর সাথীদের থেকে প্রসিদ্ধ যে মদীনার অধিবাসীদের ইজমা‘ একটি হুজ্জত, যদিও অন্যান্য ইমামগণ এ বিষয়ে তাঁদের সাথে মতবিরোধ করেন। আর আলোচনা কেবল সেই ফযীলতপূর্ণ যুগসমূহে তাদের ইজমা‘ নিয়ে। কিন্তু এর পরে, লোকেরা একমত হয়েছেন যে মদীনার অধিবাসীদের ইজমা‘ হুজ্জত নয়। কারণ তখন অন্যান্য স্থানে এমন আলিমগণ ছিলেন যা মদীনাতে ছিল না, বিশেষত যখন থেকে সেখানে ‘রাফয’ (শিয়া মতবাদ) প্রকাশ পেল।

কেননা এর অধিবাসীরা তাদের পুরাতন মাযহাবের উপর দৃঢ় ছিল এবং ষষ্ঠ শতাব্দীর প্রথম দিক পর্যন্ত, অথবা তার আগে বা পরে, মালিকের মাযহাবের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত রাখত। কারণ তাদের কাছে প্রাচ্যের রাফিযীরা (শিয়া সম্প্রদায়), যেমন কাশান (Qashan) ও অন্যান্য স্থানের লোকেরা আগমন করেছিল, যারা তাদের অনেকের মাযহাবকে নষ্ট করে দেয়, বিশেষত যারা নবুওয়াতের বংশধর (আহলুল বাইত)-এর সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করত। আর তারা তাদের কাছে কিতাব ও সুন্নাহ বিরোধী বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) সম্প্রদায়ের কিতাবাদি নিয়ে আসে এবং তাদের জন্য প্রচুর সম্পদ ব্যয় করে। ফলে তখন থেকে সেখানে বিদআত বৃদ্ধি পায়।

কিন্তু ফযীলতপূর্ণ তিনটি যুগের ক্ষেত্রে, মদীনা মুনাওয়ারায় কোনো প্রকাশ্য বিদআত একেবারেই ছিল না, আর দ্বীনের মূলনীতি (উসূলুদ-দ্বীন)-এর ক্ষেত্রেও কোনো বিদআত সেখান থেকে বের হয়নি, যেমনটি অন্যান্য আমসার (শহরসমূহ) থেকে বের হয়েছিল। কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ যে সকল বড় বড় শহরে বসবাস করতেন...

তাঁর উপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক। আর জ্ঞান ও ঈমান পাঁচটি স্থান থেকে বের হয়েছে: দুই হারাম (মক্কা ও মদীনা), দুই ইরাক (কূফা ও বসরা) এবং শাম (সিরিয়া অঞ্চল); এগুলি থেকেই কুরআন, হাদীস, ফিকহ (আইনশাস্ত্র), ইবাদত (উপাসনা) এবং ইসলামের অন্যান্য সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি বের হয়েছে।

এই শহরগুলি থেকে—নবুওয়াতের শহর মদীনা ব্যতীত—মৌলিক/আকীদাগত বিদআতসমূহ (নব-উদ্ভাবন) বের হয়েছে। কূফা থেকে তাশায়্যু' (শিয়া মতবাদ) ও ইরজা' (মুরজিয়া মতবাদ) বের হয়েছিল এবং পরবর্তীতে তা অন্যান্য স্থানে ছড়িয়ে পড়ে। আর বসরা থেকে কাদার (তকদীর অস্বীকারের মতবাদ), ই'তিযাল (মু'তাযিলা মতবাদ) এবং ফাসিদ নুসুক (বিকৃত বৈরাগ্য/উপাসনা) বের হয়েছিল এবং পরবর্তীতে তা অন্যান্য স্থানে ছড়িয়ে পড়ে। আর শামে নুসুব (আহলে বাইতের প্রতি বিদ্বেষ) ও কাদার (মতবাদ) বিদ্যমান ছিল।

আর তাজাহহুম (জাহমিয়া মতবাদ) কেবল খোরাসানের দিক থেকে প্রকাশ পেয়েছিল এবং এটি বিদআতসমূহের মধ্যে নিকৃষ্টতম। নবুওয়াতের কেন্দ্র (মদীনা) থেকে দূরত্বের ভিত্তিতেই বিদআতসমূহের প্রকাশ ঘটেছিল।

যখন উসমান (রা.)-এর হত্যার পর বিভেদ সৃষ্টি হলো, তখন হারূরীয়াহ (খাওয়ারিজের একটি শাখা)-এর বিদআত প্রকাশ পেল। আর শিয়াদের তিন প্রকারের দল—যাদেরকে আলী (রা.) শাস্তি দিয়েছিলেন—তারাও এর আগে ছিল: (১) গালিয়াহ (অতি-উগ্র শিয়া), যাদেরকে আলী (রা.) আগুনে পুড়িয়ে মেরেছিলেন; (২) মুফাদ্দাল্লাহ, যাদেরকে তিনি আশিটি বেত্রাঘাতের মাধ্যমে শাস্তি দিয়েছিলেন; এবং (৩) সাবাঈয়াহ, যাদেরকে তিনি হুমকি দিয়েছিলেন এবং ইবনে সাবাকে হত্যা বা অন্য কোনো শাস্তি দেওয়ার জন্য চেয়েছিলেন, কিন্তু সে পালিয়ে গিয়েছিল। এরপর সাহাবীদের যুগের শেষ দিকে, ইবনে উমর (রা.)-এর যুগের শেষ ভাগে কাদারিয়্যা (মতবাদ) সৃষ্টি হয়েছিল।

এবং ইবনু আব্বাস, জাবির এবং তাঁদের মতো অন্যান্য সাহাবীগণের (যুগে)। আর মুরজিয়াদের উদ্ভব ঘটেছিল এর কাছাকাছি সময়ে। আর জাহমিয়্যারা, তারা তো আবির্ভূত হয়েছিল তাবেঈনদের যুগের শেষ দিকে, উমার ইবনু আব্দুল আযীযের মৃত্যুর পরে। এবং বর্ণিত আছে যে তিনি (উমার ইবনু আব্দুল আযীয) তাদের সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন। আর জাহমের (জাহম ইবনু সাফওয়ান) প্রকাশ ঘটেছিল খোরাসানে হিশাম ইবনু আব্দুল মালিকের খিলাফতকালে। আর এর পূর্বে মুসলিমগণ তাদের শাইখ আল-জা’দ ইবনু দিরহামকে হত্যা করেছিলেন। খালিদ ইবনু আব্দুল্লাহ আল-কাসরী তাকে কুরবানী (বলি) করেছিলেন এবং বলেছিলেন: “হে লোকসকল, তোমরা কুরবানী করো, আল্লাহ তোমাদের কুরবানী কবুল করুন।

কেননা আমি আল-জা’দ ইবনু দিরহামকে কুরবানী করছি। নিশ্চয়ই সে দাবি করে যে আল্লাহ ইবরাহীমকে খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মূসার সাথে সরাসরি কথা (তাকলীমান) বলেননি।” আল-জা’দ ইবনু দিরহাম যা বলে, আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, সুমহান উচ্চতায়। অতঃপর তিনি (খালিদ) নেমে এসে তাকে যবেহ করেন। এবং বর্ণিত আছে যে এই ঘটনা আল-হাসান আল-বাসরী এবং তাঁর মতো অন্যান্য তাবেঈনদের কাছে পৌঁছেছিল, আর তাঁরা এর জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছিলেন (বা প্রশংসা করেছিলেন)।

আর মাদীনায়ে নববীয়্যাহ (নবীজীর শহর), তা এই বিদআতসমূহের প্রকাশ্য আবির্ভাব থেকে মুক্ত ছিল, যদিও সেখানে এমন লোক ছিল যারা তা গোপনে পোষণ করত। ফলে তারা (গোপন বিদআতীগণ) তাদের (মদীনাবাসীর) কাছে অপমানিত ও নিন্দিত ছিল; যদিও সেখানে কাদারিয়্যাহ ও অন্যান্যদের কিছু লোক ছিল। কিন্তু তারা ছিল নিন্দিত ও দমনকৃত। পক্ষান্তরে কূফায় তাশাইয়্যু’ (শিয়া মতবাদ) ও ইরজা’ (মুরজিয়া মতবাদ), এবং বসরায় ই’তিযাল (মু’তাযিলা মতবাদ) ও নুসসাকদের (সাধকদের) বিদআতসমূহ, আর শামে (সিরিয়ায়) নুসুব (নাসিবিয়া মতবাদ)—এগুলো ছিল প্রকাশ্য।

আর সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু তায়ালা আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত আছে যে—

দাজ্জাল তাতে প্রবেশ করবে না।} আর সুপরিচিত উপাখ্যানে এসেছে যে, আমর ইবনু উবাইদ—যিনি ছিলেন মু'তাযিলাদের প্রধান—তিনি এমন এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যিনি সুফিয়ান আস-সাওরীর সাথে নিভৃতে কথা বলছিলেন, এবং তিনি জানতেন না যে ইনি সুফিয়ান। তখন আমর সেই লোকটিকে বললেন: ইনি কে? লোকটি বলল: ইনি সুফিয়ান আস-সাওরী। অথবা (বর্ণনাকারী) বললেন: ইনি কুফার অধিবাসী। (আমর) বললেন: যদি আমি তা জানতাম, তবে আমি তাকে আমার মতবাদের (রায়ি) দিকে আহ্বান করতাম। কিন্তু আমি মনে করেছিলাম যে তিনি এই মাদানী (মদীনার) লোকদের অন্তর্ভুক্ত, যারা আপনার কাছে উপর দিক থেকে আসে।

সেখানে (মদীনায়) জ্ঞান (ইলম) ও ঈমান প্রকাশ্য ছিল, মালিকের শিষ্যদের (আসহাব) যুগ পর্যন্ত, আর তারা হলেন চতুর্থ শতাব্দীর (আল-কারন আর-রাবি') লোক; যখন সেই শতাব্দী মালিক এবং তাঁর সমসাময়িকদের কাছ থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করেছিল, যেমন আস-সাওরী, আল-আওযাঈ, আল-লাইস ইবনু সা'দ, হাম্মাদ ইবনু যায়দ, হাম্মাদ ইবনু সালামাহ, সুফিয়ান ইবনু উয়াইনাহ এবং তাদের মতো অন্যান্যরা। আর এঁরা (এই ইমামগণ) তাবেঈনদের (তাবিয়ীন) বিভিন্ন দল বা গোষ্ঠীর কাছ থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করেছিলেন, আর তাঁরা (তাবেঈনগণ) সাহাবীদের (সাহাবাহ) মধ্যে যাদেরকে পেয়েছিলেন তাদের কাছ থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করেছিলেন।

আর আলোচনাটি হলো সেই যুগগুলোতে মদীনার অধিবাসীদের ইজমা' (ঐকমত্য) প্রসঙ্গে।

'মদীনার অধিবাসীদের ইজমা'-এর মাসআলা' (বিষয়)-এর ক্ষেত্রে সূক্ষ্ম পর্যালোচনা (তাহক্বীক্ব) হলো এই যে, এর কিছু অংশ এমন যা মুসলমানদের মধ্যে সর্বসম্মত (মুত্তাফাকুন আলাইহি); আর কিছু অংশ এমন যা মুসলমানদের ইমামদের (আইম্মাহ) জমহুর (অধিকাংশ)-এর অভিমত; আর কিছু অংশ এমন যা তাদের (ইমামদের) মধ্যে কেবল কতিপয়ই গ্রহণ করেন।

আর এর কারণ হলো, মদীনার অধিবাসীদের ইজমা' চারটি স্তরে (মারাতীব) বিভক্ত। প্রথম স্তর: যা নবী সাল্লাল্লাহু তাআলা আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত (নাক্বল) হওয়ার সমতুল্য হিসেবে গণ্য হয়।

যেমন তাদের সা’ (صاع) ও মুদ্দ (مد)-এর পরিমাণের বর্ণনা; এবং শাকসবজি ও ওয়াকফ (আহবাস)-এর যাকাত পরিত্যাগ করা—এইগুলো এমন বিষয় যা উলামাদের ঐকমত্যে প্রমাণ (হুজ্জাহ) হিসেবে গণ্য। পক্ষান্তরে, শাফিঈ, আহমাদ এবং তাদের অনুসারীদের নিকট এটি বিনা বিতর্কে প্রমাণ (হুজ্জাহ), যেমনটি মালিকের নিকটও প্রমাণ। আর এটিই আবূ হানীফা ও তাঁর সঙ্গীদের মাযহাব।

আবূ ইউসুফ—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন, যিনি আবূ হানীফার সঙ্গীদের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত এবং সর্বপ্রথম যাকে ‘কাযী আল-কুযাত’ (প্রধান বিচারপতি) উপাধি দেওয়া হয়েছিল—তিনি যখন মালিকের সাথে সাক্ষাৎ করলেন এবং তাঁকে এই মাসআলাগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, আর মালিক যখন তাঁকে মদীনার অধিবাসীদের মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন) বর্ণনা দ্বারা উত্তর দিলেন, তখন আবূ ইউসুফ তাঁর (মালিকের) মতের দিকে ফিরে গেলেন এবং বললেন: "আমার সাথী (আবূ হানীফা) যদি এমন দেখতেন যা আমি দেখেছি, তবে তিনিও আমার মতো ফিরে যেতেন।"

সুতরাং, আবূ ইউসুফ বর্ণনা করেছেন যে, এই ধরনের বর্ণনা তাঁর সাথী আবূ হানীফার নিকটও প্রমাণ (হুজ্জাহ), যেমনটি অন্যদের নিকটও প্রমাণ। কিন্তু আবূ হানীফার নিকট এই বর্ণনা পৌঁছায়নি, যেমন তাঁর নিকট এবং অন্যান্য ইমামদের নিকটও বহু হাদীস পৌঁছায়নি। তাই যে জ্ঞানের খবর তাঁদের নিকট পৌঁছায়নি, তা পরিত্যাগ করার জন্য তাঁদের উপর কোনো দোষারোপ নেই।

আবূ ইউসুফের এই বর্ণনার দিকে ফিরে আসাটা ছিল বহু হাদীসের দিকে ফিরে আসার মতোই, যা তিনি এবং তাঁর সাথী মুহাম্মাদ অনুসরণ করেছিলেন এবং তাঁদের শায়খের (শিক্ষকের) মত পরিত্যাগ করেছিলেন; কারণ তাঁরা জানতেন যে তাঁদের শায়খ বলতেন: এই হাদীসগুলোও প্রমাণ (হুজ্জাহ), যদি তা সহীহ প্রমাণিত হয়, কিন্তু তা তাঁর নিকট পৌঁছায়নি।

আর যে ব্যক্তি আবূ হানীফা বা মুসলিমদের অন্যান্য ইমামদের সম্পর্কে ধারণা করে যে, তাঁরা কিয়াস (অনুমান) বা অন্য কিছুর কারণে সহীহ হাদীসের বিরোধিতা করার ইচ্ছা পোষণ করেন, তবে সে তাঁদের সম্পর্কে ভুল করেছে এবং সে হয় অনুমানবশত নয়তো প্রবৃত্তির বশে কথা বলেছে। এই তো আবূ হানীফা, যিনি নাবীয (খেজুর বা কিশমিশের পানীয়) দ্বারা উযু করার হাদীস অনুযায়ী আমল করেন...।