ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫৫-৩৫৯

তাঁরা এই সব কিছুকেই বৈধ মনে করেন। আর এটি হলো লায়স (ইবন সা'দ), ইবন আবী লায়লা, আবূ ইউসুফ, মুহাম্মাদ (ইবন আল-হাসান আশ-শায়বানী) এবং আহমাদ ইবন হাম্বল ও অন্যান্যদের মতো ফুকাহাউল হাদীস (হাদীস শাস্ত্রের ফকীহগণ)-এর অভিমত।

যে সন্দেহের ভিত্তিতে ঐ ব্যক্তিরা এই লেনদেনকে নিষেধ করেছেন, তা হলো: তারা ধারণা করেছেন যে এই লেনদেনটি হলো ইজারা (ভাড়া/লিজ), আর ইজারার ক্ষেত্রে ভাড়ার পরিমাণ সম্পর্কে জ্ঞান থাকা অপরিহার্য। এরপর তারা প্রয়োজনবশত মুদারাবা (শ্রম-মূলধন অংশীদারিত্ব)-কে এর থেকে ব্যতিক্রম করেছেন; কারণ দিরহাম (নগদ অর্থ) ভাড়া দেওয়া যায় না।

আর সঠিক মত হলো, এই লেনদেনগুলো মুশারাকাত (অংশীদারিত্ব)-এরই অন্তর্ভুক্ত, মুআওয়াদাত (বিনিময়মূলক চুক্তি)-এর প্রকারভুক্ত নয়। কেননা ভাড়া গ্রহণকারী (মুসতাজির) কাজের পূর্ণতা লাভ করতে চায়, যেমন সে দর্জি, রুটি প্রস্তুতকারী (খাব্বাজ), রন্ধনশিল্পী (তাব্বাখ) এবং তাদের মতো অন্যদের কাজ পূর্ণভাবে লাভ করতে চায়। কিন্তু এই অধ্যায়ে (অংশীদারিত্বের ক্ষেত্রে) কাজটি উদ্দেশ্য নয়, বরং একজন তার শারীরিক শ্রমের উপকারিতা প্রদান করে এবং অন্যজন তার অর্থের উপকারিতা প্রদান করে, যাতে আল্লাহ্‌ যে রিযিক (জীবিকা) বা লাভ দান করেন, তাতে তারা উভয়ে অংশীদার হতে পারে। ফলে তারা হয় উভয়েই লাভবান হবে, অথবা উভয়েই ক্ষতিগ্রস্ত হবে।

আর এই নীতির ভিত্তিতেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খায়বারবাসীদের সাথে এই মর্মে চুক্তি করেছিলেন যে, তারা তাদের সম্পদ দ্বারা তা আবাদ করবে এবং সেখান থেকে ফল ও শস্য যা উৎপন্ন হবে, তার অর্ধেক (শাতর) পাবে।

আর রাফি' ইবন খাদীজ (রাঃ)-এর হাদীস এবং অন্যান্য হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুযারাআহ (কৃষিকাজের লিজ/ভাড়া) থেকে যা নিষেধ করেছেন, তা সর্বসম্মত (মুত্তাফাকুন আলাইহি), যেমনটি লায়স (ইবন সা'দ) ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। কেননা তিনি নিষেধ করেছেন যে, (জমির) মাযিয়ানাত (জলপ্রবাহের নিকটবর্তী স্থান) এবং জাদাওয়িল (ক্ষুদ্র খাল বা নালা) যা উৎপন্ন করে, অথবা কিছু পরিমাণ খড় (তিবন)-এর বিনিময়ে যেন জমি ভাড়া দেওয়া না হয়। কারণ, হয়তো এটি (এক অংশ) ফলন দেবে কিন্তু সেটি (অন্য অংশ) ফলন দেবে না। তাই তিনি নিষেধ করেছেন যে, মালিক যেন নির্দিষ্ট কোনো স্থানের ফসলকে (ভাড়া হিসেবে) সুনির্দিষ্ট করে না দেয়, যেমন তিনি মুদারাবার ক্ষেত্রে নিষেধ করেছেন যে, কর্মী যেন লাভের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অথবা নির্দিষ্ট কোনো কাপড়ের লাভকে সুনির্দিষ্ট করে না নেয়।

কারণ তা অংশীদারিত্বে (মুশারাকাহ) ন্যায়বিচারকে (আদল) বাতিল করে দেয়। আর এই অধ্যায়ে আহলুল মাদীনার (মদীনাবাসীর) মূলনীতি অন্যদের মূলনীতি অপেক্ষা অধিকতর বিশুদ্ধ, যারা 'উজরতুল-মিছল' (সমমানের পারিশ্রমিক) আবশ্যক করে। আর প্রথমোক্ত মতটিই সঠিক; কেননা চুক্তিটি কাজের উপর ভিত্তি করে হয়নি, আর এই কারণেই কাজের জ্ঞান থাকা শর্ত করা হয়নি। আর কখনো কখনো 'উজরতুল-মিছল' মূলধন ও তার লভ্যাংশ (রিহব) থেকেও বেশি হতে পারে। সুতরাং, ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/অবৈধ) চুক্তিতে সে কেবল ততটুকুই প্রাপ্য হবে, যতটুকু সে সহীহ (বৈধ) চুক্তিতে প্রাপ্য হতো। অতএব, যদি সহীহ (বৈধ) ক্রয়-বিক্রয় (বাই) ও ইজারাতে (ভাড়া/লিজ) মূল্য (ছামান) ও পারিশ্রমিক (উজরাহ) আবশ্যক হয়, তবে ফাসিদ চুক্তিতে লভ্যাংশের (রিহব) একটি অংশ (ক্বিস্ত) আবশ্যক হবে। অনুরূপভাবে মুসাক্বাত (সেচ অংশীদারিত্ব), মুযারাআত (কৃষি অংশীদারিত্ব) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও।

আর এই অধ্যায়ে মুতাআখখিরীন আহলুল মাদীনার (পরবর্তী মদীনার আলেমদের) যে মতটি দুর্বল, কুফাবাসীদের (কূফীঈন) মতটি তার চেয়েও দুর্বল। এবং মনে হয় যে, এই সবটাই হলো সেই নতুন উদ্ভাবিত (মুহদাছ) মত, যার কারণে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে যারা এর নিন্দা করেছেন, তারা তা জানতেন। পক্ষান্তরে, সুন্নাহ ও আমল যা দ্বারা অতিবাহিত হয়েছে, তা হলো ন্যায়বিচার (আদল)।

আর যে ব্যক্তি মূলনীতিসমূহ (উসূল) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে স্পষ্ট হবে যে, মুসাক্বাত, মুযারাআত এবং মুদারাবাহ (মূলধন বিনিয়োগ অংশীদারিত্ব) ইজারা (ভাড়া/লিজ) অপেক্ষা ন্যায়বিচারের (আদল) অধিক নিকটবর্তী। কেননা মুআজারাহ (ভাড়া দেওয়া) হলো ঝুঁকিপূর্ণ (মুখাতারাহ), এবং ভাড়া গ্রহণকারী (মুসতা'জির) হয়তো উপকৃত হতে পারে, আবার নাও হতে পারে। যা মুসাক্বাত ও মুযারাআতের বিপরীত। কারণ এই দুই চুক্তিতে তারা লাভ (গুনম) ও ক্ষতি (গুরম) উভয়ের অংশীদার হয়। সুতরাং, মুআজারাহতে যে ধরনের ঝুঁকি (মুখাতারাহ) এক পক্ষের জন্য থাকে, এই চুক্তিগুলোতে তা থাকে না।

পরিচ্ছেদ:

আর ইবাদতের ক্ষেত্রে, দীনের মূলনীতি হলো, আল্লাহ যা হারাম করেননি, তা হারাম নয় এবং আল্লাহ যা শরীয়তভুক্ত করেননি, তা দীন নয়। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু সূরা আল-আন'আম ও আল-আ'রাফে মুশরিকদের নিন্দা করেছেন যে তারা এমন বিষয় হারাম করেছে যা আল্লাহ হারাম করেননি এবং তারা দীনের মধ্যে এমন বিষয় শরীয়তভুক্ত করেছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। যেমনটি ইবনু আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: যদি তুমি আরবদের অজ্ঞতা জানতে চাও, তবে আল্লাহর এই বাণীটি পাঠ করো: আর তারা আল্লাহর জন্য সেই শস্য ও চতুষ্পদ জন্তু থেকে অংশ নির্ধারণ করে, যা তিনি সৃষ্টি করেছেন... আয়াতটি। আর এর কারণ হলো, আল্লাহ মুশরিকদের নিন্দা করেছেন তাদের সেই বিদআতের জন্য যা তারা শস্য ও চতুষ্পদ জন্তু হারাম করার মাধ্যমে উদ্ভাবন করেছিল এবং তাদের সেই বিদআতের জন্যও যা তারা শির্কের মাধ্যমে উদ্ভাবন করেছিল।

আর তিনি তাদের নিন্দা করেছেন তাদের বিদআতের পক্ষে ক্বদর (তাকদীর) দ্বারা যুক্তি পেশ করার কারণে। আল্লাহ তাআলা বলেন: যারা শির্ক করেছে তারা বলবে, যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমরা শির্ক করতাম না... আয়াতটি। আর সহীহ গ্রন্থে ইয়ায ইবনু হিমার (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘আমি আমার বান্দাদেরকে একনিষ্ঠ (হুনফা) রূপে সৃষ্টি করেছি। অতঃপর শয়তানরা তাদেরকে পথভ্রষ্ট করেছে এবং তাদের জন্য হারাম করেছে যা আমি তাদের জন্য হালাল করেছিলাম। আর তারা তাদেরকে আমার সাথে শির্ক করতে নির্দেশ দিয়েছে, যার পক্ষে আমি কোনো প্রমাণ (সুলতান) নাযিল করিনি।’ আর তিনি সূরা আল-আ'রাফে উল্লেখ করেছেন যা তারা হারাম করেছিল এবং যা তারা শরীয়তভুক্ত করেছিল।

আর আল্লাহ তাআলা বলেন: বলো, আমার রব তো কেবল অশ্লীল কাজগুলোই হারাম করেছেন... আয়াতটি। আর তিনি বলেছেন:

বলো, আমার রব ন্যায়বিচারের নির্দেশ দিয়েছেন আয়াতটি। অতঃপর তিনি তাদের জন্য স্পষ্ট করে দিয়েছেন যা তিনি তাদের নির্দেশ দিয়েছেন এবং যা তিনি হারাম করেছেন। আর তাদের নিন্দা করে তিনি বলেছেন: নাকি তাদের এমন কিছু শরীক আছে যারা তাদের জন্য দীনের এমন বিধান দিয়েছে আয়াতটি। আর এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। মূল উদ্দেশ্য হলো, কারো জন্য এমন কিছু হারাম করা বৈধ নয় যা শরীয়ত হারাম করেনি। অন্যথায়, মূলনীতি হলো—হারাম না হওয়া (অর্থাৎ বৈধতা)। এই ক্ষেত্রে বস্তুসমূহ (আল-আ'ইয়ান) এবং কর্মসমূহ (আল-আফ'আল) উভয়ই সমান। আর তার জন্য এমন কোনো দীনী বিধান প্রবর্তন করা বৈধ নয় যা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব, যতক্ষণ না তার ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হওয়ার পক্ষে কোনো শরয়ী প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়।

যখন এটি জানা গেল, তখন আহলুল মাদীনা (মদীনাবাসী) এই মূলনীতির প্রতি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরেছেন; কারণ তারা ইসলামী শহরগুলোর মধ্যে বিদআতের প্রতি সবচেয়ে বেশি বিদ্বেষ পোষণকারী। আর আমরা সেই বস্তুসমূহ ও লেনদেন (মুআমালাত) সম্পর্কে সতর্ক করেছি যা অন্যরা হারাম করেছে, কিন্তু তারা (মদীনাবাসী) তা হারাম করেননি। আর দীনের ক্ষেত্রে, তারা (মদীনাবাসী) ইসলামী শহরগুলোর মধ্যে শরীয়তসম্মত ইবাদতসমূহের অনুসরণে সবচেয়ে কঠোর এবং বিদআতী ইবাদতসমূহ থেকে সবচেয়ে দূরে অবস্থানকারী।

আর এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো এই যে, কুফাবাসী ও অন্যান্যদের একটি দল ওযুকারী, গোসলকারী, সালাত আদায়কারী এবং তাদের মতো অন্যদের জন্য এই ইবাদতসমূহে নিয়ত মুখে উচ্চারণ করাকে (তালফ্ফুজ বিন-নিয়্যাহ) মুস্তাহাব মনে করেছেন। এবং তারা বলেছেন: নিয়ত মুখে উচ্চারণ করা কেবল অন্তরের সংকল্পের চেয়ে অধিক শক্তিশালী, যদিও ইমামদের কেউই তা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেননি। আর আহলুল মাদীনা (মদীনাবাসী) এর কোনো কিছুই মুস্তাহাব মনে করেননি...

এটি এবং ওটিই হলো সঠিক অভিমত (আস-সাওয়াব)। আর আহমাদ (ইবনু হাম্বল)-এর অনুসারীদের (আসহাব) জন্য দুটি অভিমত (ওয়াজহান) রয়েছে; আর তা হলো এই কারণে যে, এটি একটি বিদআত (নব-উদ্ভাবন), যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ করেননি। বরং তিনি সালাত শুরু করতেন তাকবীর দ্বারা, এবং তাকবীরের পূর্বে এই শব্দাবলির কিছুই বলতেন না। অনুরূপভাবে, সাহাবীগণকে তাঁর শিক্ষাদানের ক্ষেত্রেও তিনি কেবল তাকবীর দ্বারা সালাত শুরু করার শিক্ষাই দিয়েছিলেন। সুতরাং এটি শরীয়তের মধ্যে একটি বিদআত, এবং এটি উদ্দেশ্যের (আল-কাসদ) ক্ষেত্রেও একটি ভুল (গালাত)।

কেননা কোনো কাজের উদ্দেশ্য (আল-কাসদ) আত্মার মধ্যে একটি অপরিহার্য বিষয় (আমরুন দারূরিয়্যুন), তাই তা মুখে উচ্চারণ করা অর্থহীনতার (আল-আবসা) অন্তর্ভুক্ত। যেমন ভোজনকারীর ভোজনের নিয়ত মুখে উচ্চারণ করা; পানকারীর পান করার নিয়ত; বিবাহকারীর বিবাহের নিয়ত; এবং ভ্রমণকারীর ভ্রমণের নিয়ত মুখে উচ্চারণ করা; এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো ‘ইবাদতের পদ্ধতিসমূহ’ (সিফাতুল ইবাদাত)। কেননা মালিক (ইমাম মালিক) এবং মদীনার অধিবাসীগণ শরীয়তসম্মত ইবাদতের পদ্ধতি পরিবর্তন করাকে বৈধ মনে করেন না। সুতরাং শরীয়তসম্মত তাকবীর ব্যতীত সালাত শুরু করা যাবে না; আর তা হলো: ‘আল্লাহু আকবার’ বলা। যেমন এই তাকবীরই আযান এবং ঈদসমূহে শরীয়তসম্মত। আর তারা কুরআনকে আরবী ব্যতীত অন্য ভাষায় তিলাওয়াত করা বৈধ মনে করেন না। আর তারা যাকাতের ক্ষেত্রে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত (মানসূস) উদ্দেশ্য থেকে সরে গিয়ে মালিক যা পছন্দ করে, মূল্য (আল-ক্বীমাহ) দ্বারা সম্পদ থেকে তা প্রদান করা বৈধ মনে করেন না।

আর সালাতের সময়সমূহের (মাওয়াক্বিতুস সালাত) ক্ষেত্রে তারা (মদীনাবাসী) কূফাবাসীদের চেয়ে সুন্নাহর অধিক অনুসারী। যেখানে তারা ফজর ও আসরকে আগেভাগে আদায় করা মুস্তাহাব মনে করেন। এবং তারা আসরের সময় নির্ধারণ করেন যখন প্রতিটি বস্তুর ছায়া তার সমান হয়ে যায়, আর এটিই হলো যুহরের শেষ সময়। আর তারা মাগরিবের সালাত ও ইশার সালাতের সময়কে ওযরগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য যৌথ (মুশতরাক) গণ্য করেন, যেমন ঋতুমতী নারী যখন পবিত্র হয় এবং পাগল ব্যক্তি যখন সুস্থ হয়।