ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৭০-৩৭৪

সম্পূর্ণটা তিনবার। বরং তিনি উল্লেখ করেছেন যে, উযূর পর এবং চুলের গোড়া খিলাল করার পর তিনি তাঁর মাথার একপাশে এক আঁজলা পানি ঢেলেছেন এবং এরপর শরীরের বাকি অংশে পানি প্রবাহিত করেছেন। আর যারা তিনবার ধোয়াকে মুস্তাহাব মনে করেছেন, তারা কেবল উযূর উপর কিয়াস (অনুমান) করেই তা উল্লেখ করেছেন। অথচ সুন্নাহ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছে।

আর এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এক মুদ্দ (Mudd) পরিমাণ পানি দিয়ে উযূ করতেন এবং এক সা’ (Sa’) পরিমাণ পানি দিয়ে গোসল করতেন, যা চারটি মুদ্দ-এর সমান। আর এটি জানা কথা যে, যদি গোসলের ক্ষেত্রে সুন্নাহ তিনবার ধোয়া হতো, তবে এই পরিমাণ পানি তাঁর জন্য যথেষ্ট হতো না। কারণ উযূর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বাদে শরীরের বাকি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ চারবারেরও বেশি।

আর এর মধ্যে রয়েছে তায়াম্মুম (শুষ্ক পবিত্রতা)। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: প্রত্যেক সালাতের জন্য তায়াম্মুম করা ওয়াজিব নয়; যেমনটি আবূ হানীফার (রহ.) অভিমত। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: বরং প্রত্যেক সালাতের জন্য তায়াম্মুম করতে হবে, যেমনটি শাফিঈর (রহ.) অভিমত। আর মালিকের (রহ.) মাযহাব হলো: প্রত্যেক সালাতের ওয়াক্তের জন্য তায়াম্মুম করতে হবে। আর এটিই হলো অভিমতগুলোর মধ্যে সবচেয়ে ন্যায়সঙ্গত (আদালতপূর্ণ)। এটি সাহাবায়ে কিরাম থেকে বর্ণিত আছার (বর্ণনা) এবং মুস্তাহাযা (দীর্ঘস্থায়ী রক্তস্রাবে আক্রান্ত নারী) সংক্রান্ত বর্ণিত আছারগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই কারণেই হাদীসের ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) নিকট এই দুটি মাসআলায় এটিই ছিল প্রসিদ্ধ মত।

আর এর মধ্যে রয়েছে যে, আহলে মদীনা (মদীনাবাসীগণ) মিশ্রিত সম্পদের (মালুল খুলিতাইন) উপর যাকাত ওয়াজিব করেন, যেমনটি একক মালিকের সম্পদের ক্ষেত্রে করা হয়। আর উটের ক্ষেত্রে, যখন তা একশো বিশটির বেশি হয়, তখন তারা প্রতি চল্লিশটিতে একটি বিনতে লাবূন (দুই বছর বয়সী মাদী উট) এবং প্রতি পঞ্চাশটিতে একটি হিক্কাহ (তিন বছর বয়সী মাদী উট) নির্ধারণ করেন। আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের লিখিত দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

(সা.) যাকাত (সাদাকাহ) সংক্রান্ত বিষয়ে, যা ইমাম বুখারী আবূ বকর আস-সিদ্দীক (রা.)-এর হাদীস থেকে সংকলন করেছেন। আর নবী (সা.)-এর সাধারণ পত্রাবলি, যেমন যা উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর পরিবার এবং আলী ইবনু আবী তালিব (রা.)-এর পরিবারের নিকট ছিল, অন্যান্যদের নিকট থাকা পত্রাবলির মতোই এর সাথে একমত পোষণ করে।

আর কুফাবাসীদের মধ্যে যারা তাঁদের (সালাফদের) বিরোধিতা করেন, তারা এর পরে ফরয (নিসাব) নতুন করে শুরু করেন (পুনর্গণনা করেন) এবং খলতা (সম্পদ মিশ্রণ)-এর কোনো প্রভাব হয় না। তাদের নিকট নতুন করে শুরু করার (পুনর্গণনার) পক্ষে কিছু বর্ণনা (আসার) আছে; কিন্তু তা এর (পূর্বের মতের) মোকাবিলা করতে পারে না। আর যদি তা প্রমাণিতও হয়, তবে তা মানসূখ (রহিত), যেমন গরুর ক্ষেত্রে যা বর্ণিত হয়েছিল যে, তার যাকাত ছাগল দ্বারা দেওয়া হবে—তা রহিত করা হয়েছে।

আর আহলুল মদীনার মাযহাব হলো, ওয়াক্স (নিসাবের মধ্যবর্তী পরিমাণ) কেবল গৃহপালিত পশুর (মাশিয়া) ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। সুতরাং, দুই মুদ্রার (নাকদাইন) ক্ষেত্রে যা অতিরিক্ত হবে, তার যাকাত আনুপাতিক হারে (বিহাসাবিহি) দিতে হবে, যেমনটি বর্ণনাগুলোতে এসেছে। আর আবূ হানীফা ওয়াক্সকে নিসাবের অনুগামী মনে করেন। তাই তাঁর মতে, গৃহপালিত পশুর মতো দুই মুদ্রার ক্ষেত্রেও ওয়াক্সের উপর কোনো যাকাত নেই।

আর মুআশশারাত (যেসব ফসলে উশর ওয়াজিব হয়)-এর ক্ষেত্রে তাঁর (আবূ হানীফার) মতে, তাতে কোনো ওয়াক্স নেই এবং কোনো নিসাবও নেই। বরং শাকসবজি (খাদরাওয়াত)-এর ক্ষেত্রে কম বা বেশি সবকিছুর উপরই উশর (দশমাংশ) ওয়াজিব। কিন্তু তাঁর দুই সঙ্গী (আবূ ইউসুফ ও মুহাম্মাদ) আহলুল মদীনার সাথে একমত পোষণ করেছেন; কারণ নবী (সা.) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: **"পাঁচ ওয়াসাকের কম পরিমাণে কোনো সাদাকাহ (যাকাত) নেই। আর পাঁচটি উটের কম পরিমাণে কোনো সাদাকাহ নেই।"** এবং তাঁর (সা.) থেকে শাকসবজি থেকে সাদাকাহ গ্রহণ না করার যে বিষয়টি প্রমাণিত হয়েছে, তার ভিত্তিতেও (তারা একমত পোষণ করেছেন), পাশাপাশি তাঁর থেকে যা বর্ণিত হয়েছে: **"শাকসবজিতে কোনো সাদাকাহ নেই।"**

আর আহলুল মদীনার মাযহাব হলো, রিকাজ (গুপ্তধন) সম্পর্কে নবী (সা.) যা বলেছেন: **"আর রিকাজে এক-পঞ্চমাংশ (খুমুস) ওয়াজিব,"** তার মধ্যে মা'দিন (খনিজ সম্পদ) অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং মা'দিনে (খনিজে) যাকাত ওয়াজিব।

যেমন বিলাল ইবনুল হারিসের খনিসমূহ থেকে তা (জাকাত/খুমুস) নেওয়া হয়েছিল, যেমনটি মালিক তাঁর 'মুওয়াত্তা' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। কেননা যে ব্যক্তি 'মুওয়াত্তা' নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, এর শিরোনামসমূহ, এর ভেতরের আছার (বর্ণনাসমূহ) এবং এর বিন্যাস নিয়ে চিন্তা করবে, সে ইরাকবাসীদের মধ্যে যারা এর বিরোধিতা করেছেন তাদের বক্তব্য সম্পর্কে জানতে পারবে। আর তিনি (ইমাম মালিক) এই বিন্যাস ও আছার দ্বারা সুন্নাহর ব্যাখ্যা এবং যারা এর বিরোধিতা করেছেন তাদের খণ্ডন করার উদ্দেশ্য করেছেন। আর যে ব্যক্তি মদীনা ও ইরাকবাসীদের মাযহাব সম্পর্কে অধিক অবগত, সে 'মুওয়াত্তা'র মর্যাদা সম্পর্কেও অধিক অবগত।

আর এই কারণেই তিনি (ইমাম মালিক) বলতেন: "আমি এত এত বছরে যে কিতাব সংকলন করেছি, তোমরা তা এত এত দিনে গ্রহণ করছো, তোমরা এর ভেতরের ফিকহ কীভাবে বুঝবে?" অথবা এর কাছাকাছি কোনো কথা। আর ইরাকবাসীদের মধ্যে যারা এর বিরোধিতা করেছেন, তারা 'রিকাজ'কে এমন একটি নাম হিসেবে গণ্য করেন যা খনিসমূহ (মা'আদিন) এবং জাহেলিয়াতের যুগের গুপ্তধন উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

অনুরূপভাবে মানাসিক (হজ্জের কার্যাবলী)-এর বিষয়সমূহ। কেননা মদীনার অধিবাসীরা 'ক্বারিণ' (ক্বিরানকারী)-এর জন্য একটির বেশি তাওয়াফ করা এবং একটির বেশি সাঈ করা বৈধ মনে করেন না। আর এটি সুবিদিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত সকল সহীহ হাদীস এই মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর কুফাবাসীদের মধ্যে যারা প্রথমে উমরার জন্য তাওয়াফ ও সাঈ করা এবং পরে হজ্জের জন্য দ্বিতীয়বার তাওয়াফ ও সাঈ করার দিকে গিয়েছেন, তারা আলী (রাঃ) ও ইবনু মাসঊদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছারের উপর নির্ভর করেছেন। আর এটি যদি সহীহও হয়, তবে তা সহীহ সুন্নাহর বিরোধী নয়। যদি বলা হয়: আবূ হানীফা (রহঃ) ক্বিরানকে উত্তম মনে করেন; আর মালিক (রহঃ) ইফরাদকে উত্তম মনে করেন।

সর্বোত্তম। আর হাদীস বিশারদগণ এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ পোষণ করেন না যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ক্বিরানকারী ছিলেন, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে বর্ণিত আছে। বলা হয়েছে: এই মাসআলাগুলোতে মানুষের মধ্যে মতবিরোধ প্রচুর হয়েছে এবং এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে, তা তাদের কাছে গোলমেলে হয়ে গেছে। এমন কোনো দল নেই যারা এ বিষয়ে একটি দুর্বল মত পেশ করেনি। আর সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত সুনিশ্চিত গবেষণা/সিদ্ধান্ত হলো: {নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর সাহাবীগণকে নিয়ে হজ করলেন, তখন তিনি তাঁদেরকে নির্দেশ দিলেন যেন তাঁরা তাঁদের ইহরাম থেকে হালাল হয়ে যান এবং সেটিকে উমরাহ বানিয়ে নেন—তবে যারা হাদী (কুরবানীর পশু) সাথে নিয়ে এসেছিলেন তারা ব্যতীত।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হাদী সাথে নিয়ে এসেছিলেন। যখন তিনি হালাল হলেন না, তখন তাঁরা (সাহাবীগণ) থেমে গেলেন। তখন তিনি বললেন: যদি আমার কাজের শুরুটা আমার জানা থাকতো যা এখন জানা আছে, তবে আমি হাদী নিয়ে আসতাম না এবং সেটিকে উমরাহ বানিয়ে নিতাম।} আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উমরাহ ও হজকে একত্রিত করেছিলেন। সুতরাং, সুন্নাহ যা নির্দেশ করে তা হলো: যে ব্যক্তি হাদী সাথে নিয়ে আসেনি, তার জন্য তামাত্তু’ই সর্বোত্তম। আর যে ব্যক্তি হাদী সাথে নিয়ে এসেছে, তার জন্য ক্বিরানই সর্বোত্তম। এটি হলো যখন সে একই সফরে উভয়ের (হজ ও উমরাহ) মধ্যে একত্র করে।

পক্ষান্তরে, যদি সে হজের জন্য এক সফর করে এবং উমরাহর জন্য আরেক সফর করে, তবে তার জন্য ইফরাদই সর্বোত্তম। আর এই বিষয়ে চার ইমামের মধ্যে ঐকমত্য রয়েছে। তাঁরা একমত হয়েছেন যে, যদি সে উভয়ের (হজ ও উমরাহ) প্রত্যেকের জন্য আলাদা সফর করে, তবে ইফরাদই সর্বোত্তম। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে ক্বিরান হজ করেছিলেন, তা ছিল একটি তাওয়াফ ও একটি সাঈ দ্বারা। তিনি দুই তাওয়াফ ও দুই সাঈ দ্বারা ক্বিরান করেননি, যেমনটি আবূ হানীফার অনুসারীদের মধ্যে কেউ কেউ ধারণা করে থাকেন। যেমন তিনি শুধু ইফরাদ হজ করেননি, যেমনটি শাফিঈ ও মালিকের অনুসারীদের মধ্যে কেউ কেউ ধারণা করে থাকেন।

আর তিনি হজের পরে উমরাহও করেননি, না তিনি, না তাঁর সাহাবীগণের কেউ—তবে কেবল আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) ব্যতীত, তাঁর সেই উমরাহর কারণে যার সময় তিনি ঋতুমতী হয়েছিলেন। যদিও তিনি (নবী সা.)…

সহীহ (প্রমাণিত) যে তিনি চারটি উমরাহ করেছেন: সেগুলোর মধ্যে একটি ছিল বিদায় হজ্জের সাথে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর ইহরাম থেকে হালাল হননি, যেমনটি আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবন হাম্বল)-এর কতিপয় সাথী ধারণা করেছেন।

আর তাঁদের (আহমাদপন্থীদের) মাযহাব হলো, যার উমরাহ বা হজ্জে বাধা দেওয়া হয়েছে (*আল-মুহসার*), তার উপর কাজা (পূরণ করা) আবশ্যক নয়। আর এই মতটি কূফাবাসীদের (হানাফীদের) মতের চেয়ে অধিকতর সহীহ; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণ হুদায়বিয়ার বছর উমরাহ থেকে বাধাগ্রস্ত হয়েছিলেন। অতঃপর পরবর্তী বছর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উমরাহ করেন, কিন্তু তাঁর সাথে থাকা একটি দল উমরাহ করেননি।

আর হুদায়বিয়ার সকল লোক ছিল এক হাজার চারশত-এরও বেশি, এবং তাঁরাই ছিলেন সেই ব্যক্তিগণ যারা গাছের নিচে বাইয়াত (শপথ) গ্রহণ করেছিলেন। আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ উমরাতুল কাযিয়্যাহ (পূরণীয় উমরাহ)-এর আগেই মৃত্যুবরণ করেছিলেন।

আর তাঁদের মাযহাব হলো, কারো জন্য মাকানী মীকাত (স্থানিক সীমারেখা)-এর পূর্বে ইহরাম বাঁধা মুস্তাহাব নয়, বরং মাকরূহ (অপছন্দনীয়)। অথচ কূফাবাসীগণ এর পূর্বে ইহরাম বাঁধাকে মুস্তাহাব মনে করেন।

আর মদীনার অধিবাসীদের মতটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহ এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশিদীন-এর সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিদায় হজ্জের পূর্বে তিনটি উমরাহ করেছেন: উমরাতুল হুদায়বিয়াহ এবং উমরাতুল কাযিয়্যাহ—এই দুটির প্রতিটিতেই তিনি যুল হুলাইফা থেকে ইহরাম বেঁধেছিলেন। আর তিনি হুনাইনের বছর জি‘ইররানা থেকে উমরাহ করেছিলেন। অতঃপর বিদায় হজ্জ, যার জন্য তিনি যুল হুলাইফা থেকে ইহরাম বেঁধেছিলেন। তিনি কখনোই মদীনা থেকে ইহরাম বাঁধেননি।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর খুলাফাগণ উত্তম বিষয়টিকে ধারাবাহিকভাবে বর্জন করতে পারেন না।