ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৯০-৩৯৪

এটি অত্যন্ত দুর্বল; কারণ এটি কেবল সাক্ষ্য গ্রহণের ক্ষেত্রে উল্লিখিত হয়েছে, এর ভিত্তিতে রায় দেওয়ার ক্ষেত্রে নয়। আর যদি এটি রায়ের ক্ষেত্রেও হতো, তবে কেবল সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রায় দেওয়া এর মুখাপেক্ষী হতো না। আর যে সাক্ষীর সাথে শপথ করে, সে কুরআনে উল্লিখিত সাক্ষ্য ব্যতীত অন্য সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রায় দেয় না।

অতঃপর ইমামগণ এ বিষয়ে একমত যে মূলতঃ কোনো সাক্ষ্য ছাড়াই রায় দেওয়া হয়, বরং শপথ প্রত্যাখ্যান (নুকুল) অথবা শপথ ফিরিয়ে দেওয়ার (রাদ) মাধ্যমে। এবং কিছু কিছু ক্ষেত্রে কেবল নারীদের সাক্ষ্যের ভিত্তিতেও রায় দেওয়া হয়। তাহলে কীভাবে রায় দেওয়া হয়, অথচ এটি কুরআনের বিরোধী নয়? তাহলে সাক্ষীর সাথে শপথের (ইয়ামীন) বিষয়টি কেমন?

অতঃপর মালিক (ইমাম মালিক) কাসামাহ-এর ক্ষেত্রে কিসাস (বদলা) ওয়াজিব করেন এবং নারীর উপর হদ (দণ্ড) কায়েম করেন যখন পুরুষ লি'আন করে কিন্তু নারী লি'আন না করে। আর শাফিঈ (ইমাম শাফিঈ) কাসামাহ-এর ক্ষেত্রে হদ কায়েম করেন, কিন্তু হত্যা করেন না। আর আবূ হানীফা এই উভয় মাসআলায় ভিন্নমত পোষণ করেন। আর আহমাদ (ইমাম আহমাদ) কাসামাহ-এর মাধ্যমে কিসাস-এর বিষয়ে একমত পোষণ করেন, নারীর হদ ব্যতীত; বরং নারী লি'আন না করলে তাকে কারারুদ্ধ করেন এবং পরে মুক্তি দেন। আর কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর প্রকাশ্য দিক ইমাম মালিকের মতের সাথে মিলে যায়।

এর মধ্যে আরও রয়েছে যে মদীনাবাসীগণ লূতকর্মকারী (কর্তা ও যার সাথে করা হয়েছে উভয়কেই) হত্যা করা আবশ্যক মনে করেন; তারা বিবাহিত (মুহসান) হোক বা অবিবাহিত (গাইরু মুহসান) হোক। আর এটিই সেই মত, যার উপর সুন্নাহ ও সাহাবীগণের ঐকমত্য (ইজমা) প্রমাণ করে এবং এটিই শাফিঈ ও আহমাদ-এর মাযহাবের দুটি মতের মধ্যে একটি। আর কুফাবাসীদের মধ্যে যারা বলেন যে তার উপর হত্যা নেই (দণ্ড নেই), তাদের পক্ষে কোনো সুন্নাহ নেই এবং সাহাবীগণের কোনো বর্ণনাও নেই।

আর রাবীআহ সেই কুফাবাসীকে বলেছিলেন, যিনি তার সাথে বিতর্ক করেছিলেন: "যা কোনো অবস্থাতেই হালাল নয়, তাকে কি এমন কিছুর মতো গণ্য করা হবে যা কোনো অবস্থায় বৈধ?"

কোনো বিশেষ অবস্থা ব্যতীত? আর যুহরী (রহ.) উল্লেখ করেছেন যে, সুন্নাহ এই নীতিতেই চলে এসেছে।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো, চুরি ও হত্যার মতো সন্দেহের (তুহাম) অভিযোগের ক্ষেত্রে তারা অভিযুক্ত ব্যক্তির অবস্থা বিবেচনা করেন: সে কি সন্দেহভাজন অপরাধীদের (আহলুত তুহাম) অন্তর্ভুক্ত, নাকি সে এর অন্তর্ভুক্ত নয়? এবং তারা এমন ব্যক্তির শাস্তি দেওয়াকে সঠিক মনে করেন যার ক্ষেত্রে সন্দেহ (তুহমা) স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। শাফিঈ ও আহমাদ (রহ.)-এর অনুসারীদের মধ্যে যারা আল-আহকাম আস-সুলতানিয়্যাহ (শাসনতান্ত্রিক বিধিবিধান) বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন, তারা এটি উল্লেখ করেছেন। তারা এমন ব্যক্তির শাস্তি প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন যে, তাকে কি ওয়ালী (শাসক) ও কাজী (বিচারক) উভয়ই শাস্তি দেবে, নাকি শুধু ওয়ালী শাস্তি দেবে? এ বিষয়ে দুটি উক্তি (কওলান) রয়েছে।

আর যেমনটি জানা আবশ্যক যে, আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূলের নির্দেশ এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে পরিবেষ্টন করে (মুতানাওয়িলুন) যে মানুষের মাঝে শাসনকার্য পরিচালনা করে, সে ওয়ালী (শাসক) হোক বা কাজী (বিচারক) হোক বা অন্য কেউ। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের সাথে সম্পর্কিত বিষয়ে এদের (ওয়ালী ও কাজী) মধ্যে পার্থক্য করে, সে অবশ্যই ভুল করেছে (গলিত)। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি তাদের উভয়ের মধ্যে উইলায়াহ (কর্তৃত্ব/শাসন) সম্পর্কিত বিষয়ে পার্থক্য করে—এই কারণে যে একজন এই ধরনের বিষয়ে কর্তৃত্বশীল, অন্যজন নয়—তবে এটি গ্রহণযোগ্য (মুতাত্তাজ্জিহ)।

আর এটি এমন, যেমনটি কুফাবাসীদের কিছু অনুসারীর বক্তব্য ও তাদের রচনাগুলোতে পাওয়া যায়, যখন কোনো প্রমাণ উপস্থাপনকারী তাদের বিরুদ্ধে এমন ব্যক্তির দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হত্যা করেছেন অথবা হত্যার নির্দেশ দিয়েছেন; যেমন—তাঁর (সা.) কর্তৃক সেই ইহুদীকে হত্যা করা, যে দাসীর মাথা থেঁতলে দিয়েছিল, এবং তাঁকে গালি দেওয়া সেই গালিকারিণীর রক্ত মূল্যহীন (ইহদার) ঘোষণা করা, যদিও সে চুক্তিবদ্ধ (মুআহাদা) ছিল, এবং লূতীর (সমকামী) হত্যার নির্দেশ দেওয়া ইত্যাদি।

তারা বলে: তিনি এটি করেছেন সিয়াসাহ (শাসনতান্ত্রিক নীতি) হিসেবে। তখন তাদের বলা হয়: এই সিয়াসাহ—যদি তোমরা বলো যে এটি আমাদের জন্যও বৈধ (মাশরূআহ), তবে এটি সত্য; আর এটি হলো সিয়াসাহ শারঈয়্যাহ (শরীয়তসম্মত শাসননীতি)। আর যদি তোমরা বলো: এটি আমাদের জন্য বৈধ নয়, তবে এটি সুন্নাহর বিরোধী (মুখালিফাহ)। অতঃপর, বক্তার এই কথা যে, 'এটি সিয়াসাহ'—এর মাধ্যমে সে হয়তো মানুষের...

তারা কি ইসলামের শরীয়াহ দ্বারা শাসিত হয়, নাকি এই শাসননীতি (সিয়াসাহ) ইসলামী শরীয়াহ বহির্ভূত? যদি প্রথমটি বলা হয়, তবে তা দ্বীনের (ধর্মের) অন্তর্ভুক্ত। আর যদি দ্বিতীয়টি বলা হয়, তবে তা-ই ভুল।

কিন্তু এই ভুলের মূল কারণ হলো, কূফাবাসীদের মাযহাবের মধ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশিদীনের (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণের) শাসননীতি (সিয়াসাহ) সম্পর্কে জ্ঞানে অপর্যাপ্ততা (ত্রুটি) ছিল।

সহীহ হাদীসে তাঁর (রাসূলুল্লাহ সা.) থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: নিশ্চয় বনী ইসরাঈলকে নবীগণ শাসন করতেন (তাসূসুহুম)। যখনই কোনো নবী মারা যেতেন, আরেকজন নবী তাঁর স্থলাভিষিক্ত হতেন। আর আমার পরে কোনো নবী নেই, তবে খলীফাগণ হবেন এবং তারা সংখ্যায় অনেক হবেন। সাহাবীগণ বললেন: আপনি আমাদের কী নির্দেশ দেন? তিনি বললেন: প্রথমজনের পর প্রথমজনের বায়আত (আনুগত্যের শপথ) পূর্ণ করো এবং তাদের প্রাপ্য অধিকার দাও। কেননা আল্লাহ তাদের কাছে জবাবদিহি চাইবেন যা তিনি তাদের তত্ত্বাবধানে দিয়েছেন।

যখন খেলাফত আব্বাসের সন্তানদের (বনু আব্বাস) হাতে এলো এবং তাদের জনগণের শাসননীতি (সিয়াসাহ) পরিচালনার প্রয়োজন হলো, আর ইরাকের ফকীহদের মধ্য থেকে যারা বিচারকের (আল-কাদা) দায়িত্ব গ্রহণ করলেন, তাদের কাছে থাকা জ্ঞান ন্যায়সঙ্গত শাসননীতি (আস-সিয়াসাতুল আদিল্লাহ) পরিচালনার জন্য যথেষ্ট ছিল না, তখন তারা উইলায়াতুল মাযালিম (অভিযোগ নিষ্পত্তির বিচার বিভাগ) প্রতিষ্ঠা করার প্রয়োজন অনুভব করলেন এবং উইলায়াতুল হারবকে (যুদ্ধবিষয়ক প্রশাসন) শরীয়াহর উইলায়াহ (শরয়ী বিচার বিভাগ) থেকে ভিন্ন করে দিলেন।

আর মুসলিমদের বহু অঞ্চলে (আমসার) এই বিষয়টি গুরুতর আকার ধারণ করল, এমনকি বলা হতে লাগল: ‘শরীয়াহ ও সিয়াসাহ’ (দুটি ভিন্ন বিষয়)। ফলে একজন তার প্রতিপক্ষকে শরীয়াহর দিকে আহ্বান করত, আর অন্যজন সিয়াসাহর দিকে আহ্বান করত। এর ফলে একজন শাসককে শরীয়াহ অনুযায়ী এবং অন্যজনকে সিয়াসাহ অনুযায়ী বিচার করার বৈধতা দেওয়া হলো।

আর এর কারণ হলো, যারা শরীয়াহর সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করত, তারা সুন্নাহর জ্ঞান অর্জনে ত্রুটি করত (কাসসারু)। ফলে বহু বিষয় এমন দাঁড়াল যে, যখন তারা বিচার করত, তখন তারা অধিকারসমূহ নষ্ট করত এবং হুদুদ (শরীয়াহ নির্ধারিত দণ্ডসমূহ) বাতিল করত, যার ফলে রক্তপাত ঘটত, সম্পদ কেড়ে নেওয়া হতো এবং হারাম বিষয়াদি বৈধ (মুস্তাবাহ) করা হতো। আর যারা সিয়াসাহর সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করত, তারা (শরীয়াহর) কোনো প্রকার নির্ভরতা (ই'তিসাম) ছাড়াই এক ধরনের ব্যক্তিগত মত (রায়) দ্বারা শাসনকার্য পরিচালনা করত।

কিতাব ও সুন্নাহর ভিত্তিতে [ফয়সালা করে]। আর তাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো সেই ব্যক্তি যে কোনো প্রকার প্রবৃত্তির অনুসরণ ছাড়াই শাসন করে এবং ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করতে সচেষ্ট হয়। কিন্তু তাদের অনেকেই প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে শাসন করে, শক্তিশালীকে এবং যারা তাদের ঘুষ দেয়—তাদের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করে, এবং অনুরূপ কাজ করে।

অনুরূপভাবে, যে সকল অঞ্চলে আহলে মদীনার মাযহাব (পদ্ধতি) প্রকাশিত হয়েছিল, সেখানে এমন ন্যায়সঙ্গত শাসন বিদ্যমান ছিল যা অন্য কোথাও ছিল না। যেমন, সেখানে সামরিক কর্তৃপক্ষ (সাহিবুল হারব) কিতাবের ধারকের (সাহিবুল কিতাব) অনুগামী হতো। এটি সেই অঞ্চলগুলোতে হতো না যেখানে আহলে ইরাক এবং তাদের অনুসারীদের মাযহাব প্রকাশিত হয়েছিল। কেননা এই অঞ্চলগুলোতে সামরিক শাসক (ওয়ালিল হারব) জ্ঞানীর (সাহিবুল ইলম) অনুগামী হতো না।

আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন: لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ [আয়াতটি]। সুতরাং, দীনের ভিত্তি হলো এমন কিতাবের উপর যা পথ দেখায় এবং এমন তরবারির উপর যা সাহায্য করে। وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا (পথপ্রদর্শক ও সাহায্যকারী হিসেবে আপনার রবই যথেষ্ট)।

আর ইসলামের দীন হলো: তরবারি কিতাবের অনুগামী হবে। যখন কিতাব ও সুন্নাহর জ্ঞান প্রকাশিত হয় এবং তরবারি তার অনুগামী হয়, তখন ইসলামের বিধান প্রতিষ্ঠিত থাকে। আর আহলে মদীনা এই ধরনের ব্যবস্থার জন্য অন্যান্য অঞ্চলের চেয়ে অগ্রগণ্য। খোলাফায়ে রাশেদীনের যুগে তো বিষয়টি এমনই ছিল। আর তাদের (খোলাফায়ে রাশেদীনের) পরে, এই ক্ষেত্রে তারা (আহলে মদীনা) অন্যদের চেয়ে অধিক শ্রেষ্ঠ।

পক্ষান্তরে, যখন কিতাবের জ্ঞানে ত্রুটি থাকে এবং তরবারি কখনো কিতাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় আবার কখনো তার বিরোধিতা করে, তখন সেই ব্যক্তির দীনও সেই অনুপাতে (ত্রুটিপূর্ণ) হয়।

যে ব্যক্তি এই বিষয়গুলো এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো সম্পর্কে সঠিক পথনির্দেশ লাভ করে, তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে আহলে মদীনার উসূল (নীতিমালা) আহলে মাশরিকের (প্রাচ্যের অধিবাসীদের) উসূলের চেয়ে অধিকতর বিশুদ্ধ, যার মধ্যে কোনো তুলনাই চলে না।

আর এর মধ্যে একটি হলো এই যে, মহা ফিতনার সময়কার যুদ্ধ। সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এতে তিন ভাগে বিভক্ত ছিলেন: এক দল এক পক্ষ হয়ে যুদ্ধ করেছেন, এক দল অন্য পক্ষ হয়ে যুদ্ধ করেছেন, এবং এক দল বিরত ছিলেন। আর বর্তমান যুগের ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) দুই মতের উপর রয়েছেন: তাদের মধ্যে কেউ কেউ—অধিকাংশ গ্রন্থকারের মতো—বিদ্রোহীদের (আল-বুগাত) বিরুদ্ধে যুদ্ধের নীতির ভিত্তিতে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর পক্ষ হয়ে যুদ্ধ করাকে সঠিক মনে করেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ নিবৃত্ত থাকাকে (আল-ইমসাক) সঠিক মনে করেন। আর এটিই আহলুল মাদীনা (মদীনাবাসী) এবং আহলুল হাদীসের (হাদীস বিশারদগণের) প্রসিদ্ধ অভিমত।

আর এই ফিতনার বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত সহীহ হাদীসসমূহ এই মতের অনুকূল। এই কারণেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকীদা (বিশ্বাস) বিষয়ক গ্রন্থকারগণ এই প্রসঙ্গে ফিতনার সময় যুদ্ধ পরিত্যাগ করা এবং সাহাবীগণের মধ্যে যে বিবাদ ঘটেছে তা থেকে নিবৃত্ত থাকার বিষয়টি উল্লেখ করে থাকেন।

এরপর, আহলুল মাদীনা শরীয়ত থেকে বেরিয়ে যাওয়া লোকদের, যেমন হারূরীয়াহ (Khawarij-এর একটি শাখা) ও অন্যান্যদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করাকে সঠিক মনে করেন। আর তারা এই ধরনের যুদ্ধ এবং ফিতনার সময়কার যুদ্ধের মধ্যে পার্থক্য করেন। আর এটিই ফুকাহাউল হাদীসের (হাদীসপন্থী ফকীহগণের) মাযহাব (মত)। আর এটিই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশিদীনের (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণের) সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ, তাঁর থেকে খাওয়াজিরদের (খারেজীদের) বিষয়ে দশটি সূত্রে হাদীস প্রমাণিত হয়েছে, যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে সংকলন করেছেন এবং ইমাম বুখারীও এর কিছু অংশ সংকলন করেছেন।

আর তিনি (নবী ﷺ) তাদের সম্পর্কে বলেছেন: তোমাদের কেউ তাদের সালাতের তুলনায় নিজের সালাতকে, তাদের সিয়ামের তুলনায় নিজের সিয়ামকে এবং তাদের ক্বিরাআতের তুলনায় নিজের ক্বিরাআতকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে। তারা কুরআন পাঠ করবে, কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা ইসলাম থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে, যেমন শিকারের মধ্য দিয়ে তীর বেরিয়ে যায়। তোমরা যেখানেই তাদের পাবে, সেখানেই তাদের হত্যা করবে। কারণ, যে তাদের হত্যা করবে, কিয়ামতের দিন আল্লাহর কাছে তার জন্য পুরস্কার রয়েছে। আর সাহাবীগণের ঐকমত্য প্রমাণিত হয়েছে...