ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০৫-৪০৯

যায়িদ আল-আনসারী, আল-আসমাঈ, আবূ আমর আশ-শায়বানী এবং তাঁদের মতো অন্যান্যরা এই (পূর্বোক্ত) বিভাজন পদ্ধতি গ্রহণ করেননি।

**পরিচ্ছেদ**

আর দ্বিতীয় মাকাম (আলোচ্য বিষয়) হলো উভয় মতের প্রমাণাদি (আদিল্লা) সম্পর্কে।

আল-আমিদী বলেন: যারা (মাজাজকে) সাব্যস্ত করেন, তাদের যুক্তি হলো— এটা প্রমাণিত যে ভাষা বিশেষজ্ঞরা (আহলুল লুগাহ) সাহসী মানুষের উপর ‘আসাদ’ (সিংহ) নামটি প্রয়োগ করেন; এবং বোকা মানুষের উপর ‘হিমার’ (গাধা) নামটি প্রয়োগ করেন।

এবং তাদের উক্তি: ‘পথের পৃষ্ঠদেশ (যাহর) ও তার মেরুদণ্ড (মাতন) প্রকাশ পেল’, ‘অমুক ব্যক্তি সফরের ডানায় (প্রস্তুতিতে) আছে’, ‘রাতের কেশরাশি (লুম্মাহ) শুভ্র হলো’, ‘যুদ্ধ পায়ের উপর দাঁড়িয়ে গেল (অর্থাৎ তীব্র হলো)’, ‘আকাশের কলিজা (কাবদ)’ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। আর এই নামগুলোর ভাষাগত প্রয়োগ এমন বিষয়, যা কেবল বিদ্বেষবশতই অস্বীকার করা যায়।

এমতাবস্থায়, হয় বলতে হবে যে এই নামগুলো এই রূপগুলোতে (সাহসী মানুষ, বোকা মানুষ ইত্যাদিতে) মৌলিক (হাক্বীক্বাহ) অর্থ বহন করে, অথবা রূপক (মাজাযী) অর্থ বহন করে। কারণ, এই ভাষাগত নামগুলো থেকে (এই অর্থগুলো) মুক্ত হওয়া অসম্ভব, প্রাথমিক স্থাপন (আল-ওয়াদউল আওয়াল) ব্যতীত— যেমনটি পূর্বে প্রমাণিত হয়েছে।

এটা বলা বৈধ নয় যে এগুলো এই ক্ষেত্রে মৌলিক (হাক্বীক্বাহ) অর্থ বহন করে; কারণ সর্বসম্মতিক্রমে (বিল-ইত্তিফাক) এগুলো অন্য ক্ষেত্রে মৌলিক অর্থ বহন করে। কেননা ‘আসাদ’ (সিংহ) শব্দটি মৌলিকভাবে শিকারী পশুর (সাবউ) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; আর ‘হিমার’ (গাধা) চতুষ্পদ জন্তুর (বাহীমাহ) ক্ষেত্রে; এবং ‘যাহর’ (পৃষ্ঠদেশ), ‘মাতন’ (মেরুদণ্ড), ‘সা-ক্ব’ (পা) ও ‘কাবদ’ (কলিজা) প্রাণীর নির্দিষ্ট অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ক্ষেত্রে; আর ‘লুম্মাহ’ (কেশর) হলো সেই চুল যা কান অতিক্রম করে।

এমতাবস্থায়, যদি এই নামগুলো উল্লিখিত রূপগুলোতে (সাহসী মানুষ, বোকা মানুষ ইত্যাদি) মৌলিক (হাক্বীক্বাহ) অর্থ বহন করত...

তাহলে শব্দটি হতো যৌথ (বহু-অর্থবোধক)। আর যদি তা যৌথ হতো, তবে এই শব্দগুলো প্রয়োগ করার সময় একটি অর্থ অন্যটির চেয়ে বোঝার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার পেত না, কারণ প্রকৃত প্রমাণাদির ক্ষেত্রে সমতা থাকা অপরিহার্য। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, 'আসাদ' (সিংহ) শব্দটি প্রয়োগ করলে বোঝার ক্ষেত্রে যা প্রথমে আসে, তা হলো হিংস্র পশু; আর 'হিমার' (গাধা) শব্দটি প্রয়োগ করলে যা প্রথমে আসে, তা হলো চতুষ্পদ জন্তু। অন্যান্য ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য। উপরন্তু, বিভিন্ন প্রজন্মের মানুষজন তাদের বক্তব্য ও কিতাবসমূহে ভাষার প্রণেতাগণের (ভাষাবিদগণের) পক্ষ থেকে এটিকে 'হাক্বীক্বাহ' (প্রকৃত অর্থ) এবং এটিকে 'মাজায' (রূপক অর্থ) বলে আখ্যায়িত করা অব্যাহতভাবে বর্ণনা করে আসছে—এটা কীভাবে সম্ভব (যদি মাজায না থাকে)?

যদি বলা হয়: যদি আরবী ভাষায় কোনো রূপক শব্দ (মাজাযী শব্দ) থাকে, তবে হয় এর অর্থ কোনো 'ক্বারীনাহ' (প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত) দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হবে, অথবা 'ক্বারীনাহ' দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হবে না। যদি প্রথমটি হয় (অর্থাৎ ক্বারীনাহ দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়), তবে তা ক্বারীনাহ-সহ সেই অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থ বহন করে না। সুতরাং ক্বারীনাহ-সহ তা সেই অর্থের ক্ষেত্রে 'হাক্বীক্বাহ' (প্রকৃত অর্থ) হয়ে যায়। আর যদি দ্বিতীয়টি হয় (অর্থাৎ ক্বারীনাহ দ্বারা সীমাবদ্ধ করা না হয়), তবে সেটিও 'হাক্বীক্বাহ'; কারণ 'হাক্বীক্বাহ'-এর অর্থ তা ছাড়া আর কিছুই নয় যা ক্বারীনাহ ছাড়াই অর্থ প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়।

উপরন্তু, এমন কোনো ক্ষেত্র নেই যা তার জন্য নির্দিষ্ট প্রকৃত শব্দ (হাক্বীক্বী শব্দ) দ্বারা প্রকাশ করা সম্ভব নয়। সুতরাং, কোনো প্রয়োজন ছাড়াই রূপক শব্দ (মাজাযী শব্দ) ব্যবহার করা—যা আবার ক্বারীনাহ-এর প্রতি মুখাপেক্ষী—তা ভাষার প্রণেতাগণের মধ্যে প্রজ্ঞা ও অলঙ্কারশাস্ত্রের অধিকারীগণের (আহলুল হিকমাহ ওয়াল বালাগাহ) রীতি থেকে বহু দূরে।

আমরা বলি: প্রথমটির উত্তর হলো এই যে, মাজায (রূপক অর্থ) যদি সুপ্রচলিত না হয়, তবে তা ক্বারীনাহ (প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত) ছাড়া কোনো অর্থ প্রদান করে না। আর সেই শাব্দিক (লাফযী) ক্ষেত্রে এই প্রকারটি ছাড়া মাজাযের অন্য কোনো অর্থ নেই। উপরন্তু, মাজায এবং হাক্বীক্বাহ হলো শব্দসমূহের বৈশিষ্ট্য, অর্থগত ক্বারীনাহসমূহের নয়। সুতরাং, হাক্বীক্বাহ (প্রকৃত অর্থ) সমষ্টির বৈশিষ্ট্য হতে পারে না।

দ্বিতীয় উত্তর: যে, আভিধানিক (হাক্বীক্বী) শব্দের পরিবর্তে রূপক (মাজাযী) শব্দ ব্যবহারের উপকারিতা হতে পারে জিহ্বার উপর এর লঘুতার কারণে: অথবা কবিতা (নাযম) ও গদ্য (নাসর) উভয় ক্ষেত্রেই বক্তব্যের ছন্দ বা ওযন বজায় রাখতে এর সহায়তার কারণে; অথবা সামঞ্জস্য (মুত্বাবাক্বাহ), সাদৃশ্য (মুজানাসাহ) এবং অনুপ্রাস (সাজ')-এর জন্য; এবং মহিমান্বিত করার উদ্দেশ্য, অথবা তুচ্ছ করার জন্য আভিধানিক অর্থ থেকে সরে আসা; বক্তব্য বা বাচনিক ক্ষেত্রে কাঙ্ক্ষিত অন্যান্য উদ্দেশ্য সাধনের জন্য।

এটি হলো আবুল হাসান আল-আমীদী-এর তাঁর বৃহৎ গ্রন্থে প্রদত্ত বক্তব্য; এবং এটি হলো এই পার্থক্যকে সমর্থনকারী মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের আলেম)-দের কিতাবসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।

এই যুক্তির উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়:

প্রথমত: বলা যায় যে, আপনি ব্যবহারের (استعمال) যে বিষয়টি উল্লেখ করেছেন, তা নিষিদ্ধ নয় (অস্বীকার করা হচ্ছে না)। কিন্তু আপনার এই উক্তি যে, এই নামগুলো হয় আভিধানিক (হাক্বীক্বিয়্যাহ) হবে অথবা রূপক (মাজাযিয়্যাহ) হবে: তা কেবল তখনই সঠিক হবে, যখন বক্তব্যকে (কালাম) হাক্বীক্বাহ (আভিধানিক) ও মাজায (রূপক)-এ বিভক্ত করা প্রমাণিত হয়। অন্যথায়, যে আপনার সাথে বিতর্ক করবে—সে আপনাকে বলবে: আপনি হাক্বীক্বাহ ও মাজাযের মধ্যে এমন কোনো বোধগম্য, সুস্পষ্ট সীমারেখা উল্লেখ করেননি, যার মাধ্যমে একটি অন্যটি থেকে পৃথক করা যায়; আর আমি আপনার কাছে এই দুই প্রকারের মধ্যেকার পার্থক্য উল্লেখ করার দাবি জানাচ্ছি।

অথবা সে বলবে: প্রকৃত অর্থে (নাফসি আল-আমর) এই দুটির মধ্যে কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত পার্থক্য নেই। অথবা সে বলবে: আমি বক্তব্যকে হাক্বীক্বাহ ও মাজাযে বিভক্ত হওয়াকে স্বীকার করি না, তা হয়তো বুদ্ধিবৃত্তিক (আক্বলী) বা শরয়ী কোনো বাধার কারণে, অথবা অন্য কোনো কারণে। অথবা সে বলবে: আমার কাছে বক্তব্যকে এই ও ওই ভাগে বিভক্ত হওয়া প্রমাণিত নয়; এবং ভাষা (লুগাহ), শরীয়ত (শর'), বুদ্ধি (আক্বল) ইত্যাদিতে এর বৈধতা এবং অনুরূপ অন্যান্য উক্তি: আপনার জন্য তার বিরুদ্ধে আপনার এই উক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ নয় যে, ‘তা হয় আভিধানিক হবে অথবা রূপক হবে’; কারণ এই শব্দগুলোর দুই প্রকারের কোনো একটিতে অন্তর্ভুক্ত হওয়া নির্ভর করে (বিভাগটির) প্রমাণের উপর।

এই বিভাজন (তাকসিম) দ্বারা যদি সে বিভাজনকে প্রতিষ্ঠা করে, তবে তা 'দাওর' (চক্রাকার যুক্তি) হবে; কেননা, এটি বলা সম্ভব নয় যে এটি দুই ভাগের একটি, অন্যটি নয়—যদি না সে প্রমাণ করে যে সেখানে দুটি ভাগ বিদ্যমান, যার কোনো তৃতীয় ভাগ নেই, এবং একটি ভাগের কোনো অংশ অন্য ভাগের কোনো অংশকে স্পর্শ করে না (বা অন্তর্ভুক্ত করে না)। আর এটাই হলো বিতর্কের মূল স্থান (মাহাল্লুন নিযা)। তাহলে তুমি বিতর্কের স্থানকে কীভাবে তার নিজের প্রতিষ্ঠার জন্য একটি ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাহ) বানাও এবং 'আল-মাতলুব'-এর উপর 'মুসাদারা' (সিদ্ধান্তকে পূর্বেই ধরে নেওয়া) করো?

কেননা, তা বস্তুকে তার নিজের দ্বারাই প্রতিষ্ঠা করেছে, ফলে তুমি কোনো প্রমাণ (দলিল) উল্লেখ করোনি। আর এটি মূলনীতিকে তার শাখা দ্বারা প্রতিষ্ঠা করেছে, যা মূলনীতি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না। সুতরাং এই দীর্ঘ আলোচনা 'আল-মাতলুব'-এর উপর 'মুসাদারা' (সিদ্ধান্তকে পূর্বেই ধরে নেওয়া)-এর চূড়ান্ত পরিণতিকে প্রতিষ্ঠা করেছে।

দ্বিতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সানি): বলা যায় যে, যারা 'হাকীকত' (আক্ষরিক অর্থ) ও 'মাজাজ' (রূপক অর্থ)-এর প্রবক্তা, তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা কিছু বক্তব্যকে একই সাথে হাকীকত ও মাজাজ উভয়ই গণ্য করেছে। ফলে তারা একটি মাত্র শব্দকে হাকীকত ও মাজাজ উভয় হিসেবেই বিশেষিত করেছে। যেমন: 'আল-উমুম আল-মাখসুসাহ' (নির্দিষ্টকৃত ব্যাপক শব্দাবলি)। কেননা, বহু লোক বলেছে: যা অবশিষ্ট থাকে তার উপর তার নির্দেশনার (দালালাত) বিবেচনায় তা হাকীকত, এবং যা বাদ দেওয়া হয়েছে তার উপর তার নির্দেশনার অস্বীকৃতির (সালব) বিবেচনায় তা মাজাজ। আর এদের (এই প্রবক্তাদের) নিকট: বক্তব্য হয় হাকীকত, নয় মাজাজ, অথবা হাকীকত ও মাজাজ উভয়ই।

তৃতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সালিথ): তুমি এবং আল-রাযী ও তার অনুসারী যেমন ইবনুল হাজিব-এর মতো একটি দল বলো যে, শব্দাবলি তার ব্যবহারের পূর্বে এবং তার 'ওয়াদ্’ (স্থাপন/নির্ধারণ)-এর পরেও হাকীকতও নয়, মাজাজও নয়। অথবা মাজাজ হলো সেই শব্দ যা তার জন্য যা 'ওয়াদ্’ (নির্ধারণ) করা হয়েছে তা ছাড়া অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর এই অবস্থায়, তাদের এই শব্দাবলি—যেমন তাদের উক্তি: 'রাস্তার পৃষ্ঠদেশ' (ظহরুত তারীক) এবং 'সফরের ডানা' (জানাহুস সফর) এবং এ জাতীয় অন্যান্য—যদি তারা প্রমাণ না করে যে এগুলো কোনো একটি অর্থের জন্য নির্ধারিত (ওয়াদ্’) হয়েছিল, অতঃপর তা অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তবে তা মাজাজ হিসেবে প্রমাণিত হবে না। আর এটা এমন বিষয়, যার কোনো উপায় (সাবীল) নেই।

এর প্রমাণ কারো কাছে নেই; কারণ, কারো পক্ষে সম্ভব নয় যে সে আরবদের থেকে এমন বর্ণনা করবে যে তারা এই শব্দগুলো এর মধ্যে ব্যবহৃত অর্থ ব্যতীত অন্য কোনো অর্থের জন্য নির্ধারণ করেছে। যদি তারা বলে: তারা তো বলেছে, 'পাখির ডানা' (جَنَاحُ الطَّائِرِ) এবং 'মানুষের পিঠ' (ظَهْرُ الْإِنْسَانِ)। তারা 'আল-যাহর' (الظَّهْرِ) এবং 'আল-জানাহ' (الْجَنَاحِ) শব্দ ব্যবহার করেছে এবং এর দ্বারা মানুষের পিঠ ও পাখির ডানা উদ্দেশ্য নিয়েছে।

তাদের বলা হবে: এটি প্রমাণ করে না যে তারা 'সফরের ডানা' (جَنَاحَ السَّفَرِ) এবং 'রাস্তার পিঠ' (ظَهْرَ الطَّرِيقِ) নির্ধারণ করেছে। বরং এটি এমন কিছুর সাথে মুদাফ (সম্পর্কিত) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যার সাথে ওই শব্দটি মুদাফ করা হয়নি; যদি ওই শব্দটি মুদাফ হয়ে থাকে। আর যদি তা মুদাফ না হয়ে থাকে, তবে মুদাফ শব্দটি ওই মুআররাফ (সুনির্দিষ্ট) শব্দের মতো নয় যা মুদাফ নয়। সুতরাং, যে শব্দটি সুনির্দিষ্ট (المُعَرَّفُ) এবং কোনো কিছুর সাথে মুদাফ, তা অন্য কিছুর সাথে মুদাফ শব্দের মতো নয়।

সুতরাং, যখন বলা হয়: 'আল-জানাহ' (الْجَنَاحُ) এবং 'আল-যাহর' (الظَّهْرُ); এবং বলা হয়: 'পাখির ডানা' (جَنَاحُ الطَّائِرِ) ও 'মানুষের পিঠ' (ظَهْرُ الْإِنْسَانِ): তখন এই দুটি 'সফরের ডানা' (جَنَاحِ السَّفَرِ), 'রাস্তার পিঠ' (ظَهْرِ الطَّرِيقِ) এবং 'নম্রতার ডানা' (جَنَاحِ الذُّلِّ) শব্দের মতো নয়।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: 'রাস্তার মাথা' (رَأْسُ الطَّرِيقِ), তার পিঠ, তার মধ্যভাগ, তার উপরিভাগ ও তার নিম্নভাগ—তখন তা রাস্তার সাথে নির্দিষ্ট হয়ে যায়; যদিও তা মানুষের মাথা, তার পিঠ, তার মধ্যভাগ, তার উপরিভাগ ও তার নিম্নভাগের মতো সাদৃশ্যপূর্ণ না হয়। আর অনুরূপভাবে, পাহাড়ের নিম্নভাগ (أَسْفَلُ الْجَبَلِ) ও উপরিভাগ (أَعْلَاهُ) তার সাথে নির্দিষ্ট। অনুরূপভাবে, অন্যান্য মুদাফ (সম্পর্কিত) নামগুলোর অর্থ ইদাফার (সম্পর্ক স্থাপনের) মাধ্যমে স্বতন্ত্র হয়ে যায়।

আর এটা জানা কথা যে, যে শব্দগুলো তারকীব-ই-মাযজ (মিশ্রণ), ইসনাদ (সমর্থন/কর্তৃত্ব) অথবা ইদাফার (সম্পর্ক) মাধ্যমে গঠিত, তা তাদের (আরবদের) ভাষায় ওই শব্দগুলোর মতো নয় যা এসব থেকে মুক্ত—না ই'রাবের (ব্যাকরণগত রূপ) ক্ষেত্রে, না অর্থের ক্ষেত্রে। বরং তারা পার্থক্য করে...