ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪১০-৪১৪

তাদের উভয়ের মধ্যে আহ্বান (নিদা) ও নিষেধের (নাফি) ক্ষেত্রে পার্থক্য রয়েছে। তাই তারা বলে: 'ইয়া যায়দু' (হে যায়দ) এবং 'ইয়া আমরু' (হে আমরু)—পেশ (দম্মাহ) সহ। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: يَا آدَمَ (হে আদম) এবং يَا نُوحُ (হে নূহ)।

আর তারা মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত পদ) এবং এর অনুরূপ ক্ষেত্রে বলে: 'ইয়া আবদাল্লা-হি' (হে আল্লাহর বান্দা), 'ইয়া গুলা-মা যায়দিন' (হে যায়দের গোলাম)। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: يَا بَنِي آدَمَ (হে আদম সন্তানগণ), يَا بَنِي إسْرَائِيلَ (হে ইসরাঈলের সন্তানগণ), وَيَا أَهْلَ الْكِتَابِ (হে কিতাবধারীগণ), وَيَا أَهْلَ يَثْرِبَ (হে ইয়াছরিববাসীগণ), এবং يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ (হে আমাদের জাতি! আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দাও)। এবং মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) ও মানসূব (নসবযুক্ত) ক্ষেত্রে এর অনুরূপ অন্যান্য উদাহরণ।

অনুরূপভাবে, তারকীবুল মাযজ (মিশ্রিত গঠনেও) একই নিয়ম প্রযোজ্য। তাদের 'খামসাতুন' (পাঁচ) বলা, তাদের 'খামসাতা আশারা' (পনেরো) বলার মতো নয়। বরং গঠনের (তারকীবের) মাধ্যমেই অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যায়।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন যদি কোনো বক্তা বলে: 'আল-খামসাহ' (পাঁচ) শব্দটি 'পাঁচ'-এর ক্ষেত্রে হাকীকত (আভিধানিক অর্থ), আর 'খামসাতা আশারা' (পনেরো) শব্দটি মাজাজ (রূপক অর্থ)—তবে সে অজ্ঞ হবে। কারণ এই শব্দটি (খামসাতা আশারা) সেই শব্দটি (খামসাহ) নয়, যদিও 'খামসাহ' শব্দটি উভয় স্থানেই বিদ্যমান রয়েছে। কারণ এটিকে ভিন্ন একটি গঠনে (তারকীব) বিন্যস্ত করা হয়েছে। আর এই ধরনের গঠনের (তারকীবের) প্রকারভেদ (জিনস) নির্ধারিত (মাওদূ'), যেমন ইদাফা (সম্বন্ধ)-এর প্রকারভেদ নির্ধারিত।

অনুরূপভাবে, তাদের 'জানা-হুস সফর' (সফরের ডানা) এবং 'আয-যুল্ল' (অপমানের ডানা) এবং 'যাহরুত তারীক্ব' (রাস্তার পিঠ) বলা—এগুলো ভিন্ন গঠন (তারকীব), যেখানে ইসিমকে (বিশেষ্যকে) এমন কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যা ঐ স্থানে অন্য কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত ছিল না। সুতরাং এটি বিচ্ছিন্ন (মুজাররাদ) পদের মতো নয়, যেমন 'আল-খামসাহ' (পাঁচ); আর না এটি অন্য কিছুর সাথে যুক্ত পদের মতো, যেমন 'আল-খামসাহ ওয়াল ইশরীন' (পঁচিশ) শব্দটি।

আর এই অর্থটি চতুর্থ পদ্ধতিতে বলা হয়: তা হলো, ব্যবহারের পূর্বে কোনো প্রবর্তন (ওয়াদ্') প্রতিষ্ঠিত হোক বা প্রবর্তন (ওয়াদ্') বলতে ব্যবহার থেকে যা জানা যায়, তাই উদ্দেশ্য হোক—উভয় অনুমিত ক্ষেত্রেই এই মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) শব্দটি এই অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থে প্রবর্তিত (ওয়াদ্') হয়নি এবং ব্যবহৃতও হয়নি। আর তা থেকে অন্য কিছু বোঝা যায় না, বরং এটি অন্য কোনো অর্থের সম্ভাবনাও রাখে না। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য বোঝার জন্য উল্লিখিত বিষয় ছাড়া অন্য কোনো অর্থগত ইঙ্গিতের (ক্বারীনাহ মা'নাবিয়্যাহ) প্রয়োজন হয় না।

সম্বন্ধের ক্ষেত্রে। বরং, সম্বন্ধের তাৎপর্য তার অর্থের উপর অন্যান্য সম্বন্ধযুক্ত শব্দাবলির তাৎপর্যের মতোই। সুতরাং, প্রতিটি শব্দ যা অন্য কোনো শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তা এমন একটি অর্থের নির্দেশ করে যা সেই সম্বন্ধযুক্ত বস্তুর (মুদাফ ইলাইহি) জন্য নির্দিষ্ট। যেমন, যখন বলা হয়: যায়িদের হাত ও তার মাথা; তার জ্ঞান ও তার দীন; তার কথা, তার হুকুম ও তার খবর—তখন তা সেই বস্তুর জন্য নির্দিষ্ট অর্থের নির্দেশ করে। যদিও যায়িদের দীন আমরের দীনের মতো না-ও হতে পারে; বরং একজনের দীন কুফর এবং অন্যজনের দীন ইসলাম। আর না তার হুকুম অন্যজনের হুকুমের মতো; বরং একজনের হুকুম যুলুমের মাধ্যমে এবং অন্যজনের হুকুম ইনসাফের মাধ্যমে।

আর না তার খবর অন্যজনের খবরের মতো; বরং একজনের খবর সত্য এবং অন্যজনের খবর মিথ্যা। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: এর রং এবং এর রং—তখন উভয়ের রংই তার জন্য নির্দিষ্ট হয়, যদিও এটি কালো হয় এবং ওটি সাদা হয়।

সুতরাং, সম্বন্ধযুক্ত শব্দটি (মুদাফ) এক হওয়া সত্ত্বেও উভয় স্থানে বাস্তবতার ভিন্নতা থাকতে পারে; যেমন কালোত্ব ও শুভ্রতার ক্ষেত্রে। আর রং কেবল তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করার মাধ্যমেই একটিকে অন্যটি থেকে পৃথক করে, যা তাকে স্বতন্ত্র করে।

যদি বলা হয়: ‘আল-কাওন’ (অস্তিত্ব), ‘আদ-দীন’ (ধর্ম), ‘আল-খবর’ (সংবাদ) এবং অনুরূপ শব্দাবলি নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহার করলে এই প্রকারগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে; ফলে তা ব্যাপক (আম্মাহ) হয়; এবং একে ‘মুতাওয়াতিআহ’ (সমার্থক) বলা হয়; যা ‘আর-রা’স’ (মাথা), ‘আয-যাহর’ (পিঠ) ও ‘আল-জানা’হ’ (ডানা) শব্দের বিপরীত। কেননা এগুলি নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহার করলে কেবল প্রাণীর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের দিকেই ধাবিত হয়।

বলা হবে: ধরে নিলাম বিষয়টি এমনই: তবে কি সম্বন্ধের মাধ্যমে তা নির্দিষ্ট হয়ে যায়নি? সুতরাং, তা ছিল নিরঙ্কুশভাবে ব্যাপক, অতঃপর সম্বন্ধ (ইদাফাহ) অথবা নির্দিষ্টকরণের (তা'রীফ) মাধ্যমে তা নির্দিষ্ট হয়েছে। অতএব, এটি সেই ব্যাপক শব্দের অন্তর্ভুক্ত, যা সম্বন্ধ বা নির্দিষ্টকরণের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা হয়। আর এর মাধ্যমে তাকে নির্দিষ্ট করা, বিশেষণ (সিফাত), ব্যতিক্রম (ইসতিসনা), বদল (পরিবর্তক) ও সীমা (গায়াহ)-এর মাধ্যমে নির্দিষ্ট করার মতোই। যেমন বলা হয়: ‘আল-লাওনুল আহমার’ (লাল রং) এবং ‘আল-খাবারুস সাদিক’ (সত্য সংবাদ)।

অথবা যদি বলা হয়: ‘এক হাজার থেকে পঞ্চাশ কম’ (৯৫০), তবে সাধারণীকরণ (ইতলাক) এবং সীমাবদ্ধকরণের (তাকয়ীদ) কারণে এর নির্দেশিকা পরিবর্তিত হয়েছে। এরপর, উভয় স্থানেই নির্দিষ্ট শব্দটি এমন অর্থে ব্যবহৃত হয়নি যা প্রথমে ব্যবহৃত হয়েছিল তার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন বলেছেন: সকল বিষয়ের মস্তক হলো ইসলাম; এর স্তম্ভ হলো সালাত; আর এর কুঁজের শীর্ষ হলো আল্লাহর পথে জিহাদ।

এবং তিনি বলেছেন: মানুষকে কি তাদের নাকের উপর ভর করে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে তাদের জিহ্বার ফসল (উপজাত) ব্যতীত?।

তিনি ‘রা’স’ (মস্তক) শব্দটিকে ‘আল-আমর’ (বিষয়)-এর সাথে যুক্ত করেছেন; আর এই শব্দটি পশুর মস্তকের অর্থে ব্যবহৃত হয়নি। অনুরূপভাবে, যখন তারা বলে: ‘রা’সুল মাল’ (মূলধন); এবং দুই অংশীদার মূলধনের পরে যা উদ্বৃত্ত থাকে তা ভাগ করে নেয়, আর মুদারিব (শ্রম বিনিয়োগকারী) মূলধনের পরে লাভ থেকে তার অংশ প্রাপ্য হয়, তখন ‘রা’সুল মাল’ শব্দটি পশুর মস্তকের অর্থে ব্যবহৃত হয়নি।

অনুরূপভাবে, ‘রা’সুল আইন’ (ঝর্ণার উৎস/প্রধান অংশ) শব্দটি—তা সাধারণ নাম (জিনস) হোক বা প্রাধান্য লাভের মাধ্যমে বিশেষ নাম (আলাম) হোক—(পশুর মস্তকের অর্থে ব্যবহৃত হয়নি)।

উপরন্তু, তাদের এই উক্তি যে: ‘তা’ (শব্দটি) সাধারণীকরণের সময় পশুর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের দিকে ধাবিত হয়—এর দুটি উত্তর রয়েছে:

প্রথমত: শব্দটি কখনোই সম্পূর্ণরূপে সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয় না, বরং তা সীমাবদ্ধই থাকে; কেননা তা চুক্তিবদ্ধ হওয়া এবং বিন্যস্ত হওয়ার পরেই সীমাবদ্ধ হয়—হয় বিশেষ্যবাচক বাক্যে (জুমলা ইসমিয়্যাহ) অথবা ক্রিয়াবাচক বাক্যে (জুমলা ফি’লিয়্যাহ)—যা একজন পরিচিত বক্তার পক্ষ থেকে আসে, যার সম্বোধনের রীতি (আদাত) জানা আছে; আর এই সীমাবদ্ধতাগুলোই উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়।

দ্বিতীয়ত: যে, এটিকে বিশেষ শর্তাবলী (বা সীমাবদ্ধতা) থেকে মুক্ত করাও একটি শর্ত (ক্বাইদ)। আর এই কারণেই বলা হয়: আদেশের (আমর) জন্য ভাষায় একটি নির্দিষ্ট রূপ (সিগাহ) নির্ধারিত আছে, যা কেবল তার নিজস্বতার মাধ্যমেই নির্দেশ করে যে এটি একটি আদেশ। আর ব্যাপকতার (উমুম) জন্য ভাষায় একটি নির্দিষ্ট রূপ নির্ধারিত আছে, যা কেবল তার নিজস্বতার মাধ্যমেই নির্দেশ করে যে এটি ব্যাপক। সুতরাং, শব্দটিকে বিমূর্তভাবে (বা শর্তমুক্তভাবে) উচ্চারণ করাই একটি শর্ত। আর এই কারণেই, এর নির্দেশনার (দালালাহ) ক্ষেত্রে, বিশেষ শর্তাবলী থেকে বিরত থাকা শর্তারোপিত হয়। সুতরাং, বিশেষ শর্তাবলী থেকে বিরত থাকা একটি শর্ত।

যেমন, যে বিশেষ্য (ইসম) তার প্রতি সম্বন্ধ (ইসনাদ) করার উদ্দেশ্যে উচ্চারিত হয়, তাতে ক্রিয়াশীল শাব্দিক কারকসমূহ (আওয়ামিল লাফযিয়্যাহ) থেকে মুক্ত করার সাথে সাথে, তা-ই হলো মুবতাদা (উদ্দেশ্য) যা রফ' (কর্তৃকারক) হয়। আর এর রহস্য হলো শাব্দিক কারকসমূহ থেকে এর বিমূর্ততা। সুতরাং, এই বিমূর্ততা তার রফ' হওয়ার ক্ষেত্রে একটি শর্ত। যেমন, এটিকে 'কানা', 'ইন্না' এবং 'যানানতু'-এর মতো শব্দ দ্বারা শর্তযুক্ত করা তার জন্য অন্য একটি বিধান আবশ্যক করে তোলে।

আর এই কারণেই, বক্তার বক্তব্যের দুটি অবস্থা থাকে: কখনো সে নীরব থাকে এবং কথা থামিয়ে দেয়, আর তার উদ্দেশ্য হয় একটি অর্থ। আর কখনো সে সেই বক্তব্যকে অন্য বক্তব্যের সাথে যুক্ত করে, সেই অর্থ ব্যতীত, যা প্রথম শব্দটি নির্দেশ করত যখন এটিকে বিমূর্ত করা হতো। সুতরাং, প্রথম শব্দটির দুটি অবস্থা থাকে: একটি অবস্থা যেখানে বক্তা এটিকে নীরবতা, সংযম এবং সংযোগ বর্জন করার সাথে যুক্ত করেন। আর একটি অবস্থা যেখানে তিনি এটিকে অন্য একটি শব্দের সংযোজনের সাথে যুক্ত করেন।

আর বক্তার অভ্যাস হলো যে, যখন তিনি সংযত হন (থামেন), তখন তিনি এক অর্থ উদ্দেশ্য করেন; আর যখন তিনি যুক্ত করেন, তখন তিনি অন্য অর্থ উদ্দেশ্য করেন। আর উভয় অবস্থাতেই তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যায় এবং তিনি তার শব্দকে এমন কিছুর সাথে যুক্ত করেন যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে।

আর এটি জানা যে, শব্দ হলো অর্থের নির্দেশনা (দালালাহ)। আর নির্দেশনা কখনো অস্তিত্বমূলক (উজূদিয়্যাহ) হয় এবং কখনো অনস্তিত্বমূলক (আদামিইয়্যাহ) হয়। এক্ষেত্রে সমান হলো সেই প্রমাণাদি যা তাদের নিজস্বতার মাধ্যমে নির্দেশ করে, যা ইতোমধ্যে... [মূল আরবি বাক্যের সমাপ্তি এখানে অসম্পূর্ণ]।

তাকে আকলি (যৌক্তিক/বুদ্ধিবৃত্তিক) প্রমাণাদি বলা হয়; আর সেই প্রমাণাদি যা নির্দেশকের উদ্দেশ্য ও ইচ্ছার মাধ্যমে নির্দেশ করে, সেগুলোকে সামঈ (শ্রুতিভিত্তিক), অথবা ওয়াযঈ (প্রচলিত/প্রথাগত), অথবা ইরাদি (ঐচ্ছিক) প্রমাণাদি বলা হয়। আর এই উভয় প্রকারের ক্ষেত্রেই প্রায়শই এমন হয় যে, তা অন্য কিছুর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) হয়। কারণ তার অস্তিত্ব তার জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম)-এর অস্তিত্বের উপর নির্দেশ করে। কিন্তু আবশ্যকীয় (লাযিম)-এর অনুপস্থিতি তার (মূল বস্তুর) অনুপস্থিতির উপর নির্দেশ করে না।

যেমন কোনো সত্তার অনুপস্থিতি তার সাথে বিদ্যমান গুণাবলির (সিফাত) অনুপস্থিতির উপর নির্দেশ করে, এবং প্রত্যেক মা'নাবী (অর্থগত) শর্তের অনুপস্থিতি তার মাশরূত (শর্তাধীন বিষয়)-এর অনুপস্থিতির উপর নির্দেশ করে। যেমন জীবনের অনুপস্থিতি জ্ঞানের অনুপস্থিতির উপর নির্দেশ করে, এবং ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা/অনিয়ম)-এর অনুপস্থিতি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইলাহিয়্যাত (উপাস্য হওয়ার যোগ্যতা)-এর অনুপস্থিতির উপর নির্দেশ করে, এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

আর দ্বিতীয় প্রকার, যা উদ্দেশ্য ও পছন্দের মাধ্যমে নির্দেশ করে— তা হলো: যেমন হিজা (বর্ণমালা)-এর অক্ষরগুলো যখন লেখা হয়, তখন সেগুলোর কিছুকে নুকতা (ফোঁটা) দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং কিছুকে নুকতা ছাড়া। যেমন জীম (ج), হা (ح) এবং খা (خ)। এর মধ্যে (জীম)-এর চিহ্ন হলো নিচে একটি নুকতা, আর খা (خ)-এর চিহ্ন হলো উপরে একটি নুকতা, আর হা (ح)-এর চিহ্ন হলো নুকতার অনুপস্থিতি। অনুরূপভাবে রা (ر) ও যা (ز); সীন (س) ও শীন (ش); সোয়াদ (ص) ও দোয়াদ (ض); ত্বা (ط) ও যোয়া (ظ)।

অনুরূপভাবে মা'আনি (অর্থ)-এর অক্ষরগুলোর ক্ষেত্রে বলা হয়: সেগুলোর চিহ্ন হলো ইসিম (বিশেষ্য) ও ফি'ল (ক্রিয়া)-এর চিহ্নসমূহের অনুপস্থিতি।

তেমনিভাবে শব্দাবলির ক্ষেত্রে, যখন কেউ তাকে বলে: 'আমার উপর এক হাজার দিরহাম পাওনা আছে' এবং চুপ থাকে, তখন তা এই কথার প্রমাণ হয় যে, সে ওযনকৃত (মানসম্মত) এক হাজার দিরহাম উদ্দেশ্য করেছে। কিন্তু যদি সে বলে: 'এক হাজার যা জাল (যাইফা) বা কমতি; অথবা পঞ্চাশ ছাড়া', তবে তার এই গুণ (সিফাত) ও ব্যতিক্রম (ইসতিসনা)-এর সাথে যুক্ত করা এমন একটি প্রমাণ হয় যা প্রথম প্রমাণকে খণ্ডন করে।

আর এখানে এক হাজার শব্দটি শব্দের সাথে সংযুক্ত, আর সেখানে এক হাজার শব্দটি সংযোগ থেকে বিচ্ছিন্ন। আর এর মধ্যে বিচ্ছিন্নতা (ইনকিতা') নির্দেশনার (দালালাহ) চেয়ে ভিন্ন। সুতরাং নির্দেশনা (দালালাহ) শব্দটি নিজেই নয়, বরং শব্দটি তার সাথে...