ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪১৫-৪১৯

এর উপর সীমাবদ্ধ থাকা এবং এর উপর কোনো কিছু বৃদ্ধি না করা। আর বক্তার পক্ষ থেকে বৃদ্ধি বর্জন করাটা একটি অস্তিত্বশীল বিষয় (আমরে উজুদি) নাকি এটি একটি অনস্তিত্বশীল বিষয় (আমরে আদামি)—এ বিষয়ে মতভেদ থাকলেও। কেননা অধিকাংশ লোকই বলেন যে, বর্জন (আত-তারক) একটি অস্তিত্বশীল বিষয় যা বর্জনকারীর সত্তার সাথে সম্পর্কিত। আর আবূ হাশিম এবং একটি দল এই মত পোষণ করেন যে, এটি অনস্তিত্বশীল বিষয় (আদামি)। তাদেরকে ‘আয-যিম্মিয়্যাহ’ (নিন্দাকারী দল) বলা হয়; কারণ তারা বলেন: বান্দা যা করেনি, তার জন্যও তাকে নিন্দা করা হয়।

আর উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই, সে (বক্তা) কেবল শব্দ দ্বারা নির্দেশনার উদ্দেশ্য করে, শব্দ ও অর্থের সমন্বয়ে নয়। আর কেবল শব্দ হওয়াটা নির্দেশনার ক্ষেত্রে একটি শর্ত (কাইদ)। যখন এর সাথে অন্য কোনো শব্দ যুক্ত হয়, তখন এই শর্তটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।

অতঃপর, শব্দের ক্ষেত্রে সাধারণ নিয়ম হলো, শর্তযুক্ত শব্দাবলীতে বৃদ্ধি ঘটানো একক শব্দ থেকে হ্রাস ঘটায়। আর এই কারণেই বলা হয়: সংজ্ঞায় (আল-হাদ্দ) বৃদ্ধি ঘটানো সংজ্ঞায়িত বস্তুর (আল-মাহদুদ) ক্ষেত্রে হ্রাস ঘটায়। আর যখনই সাধারণ শব্দের শর্তাবলী বৃদ্ধি পায়, তখনই তার অর্থ সংকুচিত হয়ে যায়। যেমন, যদি কেউ বলে: ‘মানুষ’ (আল-ইনসান) এবং ‘প্রাণী’ (আল-হাইওয়ান), তবে এর অর্থ ‘আরবীয় মানুষ’ (আল-ইনসানুল আরাবি) এবং ‘বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী’ (আল-হাইওয়ানুন নাতিক)-এর অর্থের চেয়ে অধিক ব্যাপক হবে।

পঞ্চম যুক্তি: এটা বলা বৈধ নয় যে, এগুলো (শব্দগুলো) সেগুলোর (অন্য অর্থে) আভিধানিক সত্য (হাকীকত); কারণ সর্বসম্মতিক্রমে এগুলো অন্য বস্তুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য। যেমন, ‘আসাদ’ (সিংহ) শব্দটি শিকারি পশুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য; ‘হিমার’ (গাধা) শব্দটি চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য; এবং ‘আয-যাহর’ (পিঠ), ‘আল-মাতন’ (মেরুদণ্ড), ‘আস-সাক’ (পা) ও ‘আল-কালকাল’ (বুক) শব্দগুলো প্রাণীর নির্দিষ্ট অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য। যদি এগুলো উল্লিখিত বস্তুর ক্ষেত্রেও আভিধানিক সত্য হতো, তবে শব্দটি ‘মুশতারাক’ (বহু-অর্থবোধক) হতো। আর যদি তা মুশতারাক হতো, তবে আভিধানিক নির্দেশনার ক্ষেত্রে সমতার আবশ্যকতা থাকার কারণে, শব্দটি যখন নিরঙ্কুশভাবে (ইতলাক) ব্যবহৃত হয়, তখন একটি অর্থ অন্যটির চেয়ে আগে বোধগম্য হতো না।

তাকে বলা হবে: আপনার উক্তি— ‘যদি তা উল্লেখিত বিষয়ে হাকীকত (বাস্তবতা) হতো, তবে শব্দটি মুশতরাক (অংশীদারিত্বমূলক/সমার্থক) হতো’— এই ‘মুশতরাক’ দ্বারা আপনি কী বোঝাতে চেয়েছেন?

যদি আপনি বিশেষ অংশীদারিত্ব (আল-ইশতিরাক আল-খাস) বোঝান— যা হলো: শব্দটি এমন দুটি অর্থের উপর নির্দেশ করে যাদের মধ্যে কোনোভাবেই কোনো সাধারণ (মুশতরাক) অর্থের উপর নির্দেশ করে না— তবে কিছু লোক এমন আছে যারা একক ভাষার মধ্যে, যা একক স্থাপনার (ওয়াদ্‘) উপর নির্ভরশীল, এই অর্থের অস্তিত্ব নিয়ে বিতর্ক করে; এবং তারা বলে: এটি কেবল দুটি ভিন্ন স্থানে ঘটে, যেমন একজন ব্যক্তি তার ছেলের নাম একটি রাখল এবং অন্য আরেকজন ব্যক্তি তার ছেলের নামও সেই একই রাখল।

আর তারা (এই বিরোধীরা) বলে না যে, নক্ষত্রের নাম সুহাইল, মুশতরি (বৃহস্পতি), ক্বালবুল আসাদ (সিংহহৃদয়), আন-নসর (ঈগল) ইত্যাদি রাখাটা দ্বিতীয় কোনো স্থাপনার (ওয়াদ্‘ ছানি) ভিত্তিতে হয়েছে, বরং আরব বা অন্যান্যদের মধ্যে যারা এগুলোর নামকরণ করেছে, তারা স্থানান্তরিত নাম (আসমা মানকূলাহ) দ্বারা নামকরণ করেছে, যেমন স্থানান্তরিত বিশেষ্য (আল-আ’লাম আল-মানকূলাহ)। যেমন কোনো ব্যক্তি তার ছেলের নাম রাখে কালব (কুকুর), আসাদ (সিংহ), নামির (বাঘ), বাহর (সমুদ্র) ইত্যাদি।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই অর্থে অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) এমন একটি বিষয় যা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি অস্বীকার করে না। তবে এটি জানা বিষয় যে, এটি একটি দ্বিতীয় স্থাপনা (ওয়াদ্‘ ছানি)। আর এটি তার নামকৃত বস্তুর উপর স্থাপিত বিশেষ্যসমূহের (আল-আ’লাম আল-মাওদূআহ) নির্দেশ এবং রূপক (মাজায)-এর মধ্যে পার্থক্যকারী চিহ্নের (আল-আ’লামাহ আল-মুমাইয়্যিজাহ) নির্দেশকে পরিবর্তন করে না।

যদিও নামের দ্বারা নামকৃত বস্তুর গুণান্বিত হওয়া উদ্দেশ্য হতে পারে: হয় তার অর্থের দ্বারা শুভ লক্ষণ কামনা করা (তাফাউল), অথবা তার থেকে বদ নজর (আল-আইন) দূর করা, অথবা তার কোনো প্রিয়ভাজন ব্যক্তি— যেমন পিতা বা উস্তাদ— অথবা কোনো বিশিষ্ট ব্যক্তির নামে নামকরণ করা, অথবা তাতে আব্দুল্লাহ, আব্দুর রহমান, মুহাম্মাদ ও আহমাদ-এর মতো কোনো প্রশংসনীয় অর্থ থাকা।

কিন্তু সর্বাবস্থায় এটি এর জন্য একটি দ্বিতীয় স্থাপনা (ওয়াদ্‘ ছানি), এবং এই বিবেচনার ভিত্তিতে শব্দটি এর দ্বারা মুশতরাক (অংশীদারিত্বমূলক) হয়ে যায়। আর এই কারণেই বিশেষ্যসমূহের (আল-আ’লাম) ক্ষেত্রে পিতার নাম দ্বারা অথবা তার নাম ও পিতার নাম দ্বারা যদি পার্থক্যকরণ (তাময়ীয) অর্জিত না হয়, তবে পিতার সাথে দাদার নাম দ্বারা পার্থক্যকরণের প্রয়োজন হয়। আর যদি এর দ্বারা পার্থক্যকরণ অর্জিত হয়, তবে তা যথেষ্ট, যেমনটি নবী (সা.) করেছেন।

(নবী) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কুরাইশদের সাথে তাঁর সন্ধিপত্র লেখার সময়, যেখানে তিনি লিখেছিলেন: এই সেই বিষয় যার উপর মুহাম্মাদ ইবনু আব্দুল্লাহ সুহাইল ইবনু আমর-এর সাথে সন্ধি করলেন— মুশরিকরা 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' লিখতে অস্বীকার করার পর (তিনি এটি লিখেছিলেন)। অথচ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর নিকট রিসালাত (বার্তাবাহকতা) ও নবুওয়াতের (ভবিষ্যদ্বাণী) গুণ দ্বারা বিশিষ্ট ছিলেন। যখন তারা তাঁর সেই বৈশিষ্ট্য পরিবর্তন করতে চাইল যা তাঁর সত্যতা স্বীকার ও তাঁর প্রতি ঈমান আনাকে আবশ্যক করে, তখন তিনি তাদের সাথে তাঁর পিতার নাম দ্বারা বিশিষ্ট হওয়ার বিষয়ে সম্মতি জানালেন।

মূল উদ্দেশ্য হলো, মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে: একই ভাষায় এমন কোনো শব্দ নেই যা দুটি অর্থ বহন করে, অথচ তাদের উভয়ের মাঝে কোনো সাধারণ উপাদান (কাদরুন মুশতরাক) বিদ্যমান নেই। বরং তারা এই নীতিকে অক্ষরসমূহের ক্ষেত্রেও অপরিহার্য মনে করে। ফলে তারা অক্ষর ও অর্থের মাঝে এমন একটি সম্পর্ক (মুনাসাবাহ) স্থাপন করে, যা বক্তাকে ঐ নির্দিষ্ট অর্থের জন্য ঐ নির্দিষ্ট শব্দটি ব্যবহারের প্রেরণা (বায়েস) যোগায়।

আর জ্ঞানীদের (আল-উক্বালা) কেউই বলেননি যে, শব্দটি কারো উদ্দেশ্য ছাড়াই নিজে থেকে অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে এবং ঐ প্রমাণটি শব্দের জন্য একটি অপরিহার্য গুণ (সিফাতুন লাযিমা)। যাতে করে কোনো বক্তা বলতে পারে: যদি শব্দটি অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো, তবে জাতিসমূহের ভিন্নতার কারণে তা ভিন্ন হতো না।

কেননা ঐচ্ছিক বিষয়সমূহ— যেমন শব্দাবলী এবং সাধারণ কর্মসমূহ— সেগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য (মুনাসাবাত) পাওয়া যায় এবং তা ঐচ্ছিক কর্মকারীর জন্য প্রেরণা (দা'ইয়াহ) হিসেবে কাজ করে, যদিও স্থান, কাল ও অবস্থার ভিত্তিতে সেগুলোর ভিন্নতা ঘটে।

আর প্রাকৃতিক বিষয়সমূহ, যা কোনো প্রাণীর ঐচ্ছিক নয়, সেগুলোও ভিন্ন হয়। যেমন— গরম, ঠান্ডা, কালো ও সাদা এবং এ জাতীয় অন্যান্য প্রাকৃতিক বিষয়সমূহ দেশের প্রকৃতির (তবায়ে' আল-বিলাদ) ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়ে থাকে।

আর ঐচ্ছিক বিষয়সমূহ— যেমন খাদ্য, পানীয়, পরিধেয় বস্ত্র, বাসস্থান, বাহন, বিবাহ (আল-মানকাহ) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়— মানুষের অভ্যাসের (আদাত) ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়ে থাকে।

অথচ এগুলি হলো ঐচ্ছিক বিষয়াদি (আমুরুন ইখতিয়ারিয়্যাহ) এবং এগুলির উপযোগিতা (মুনাসাবাত) রয়েছে। ফলে, কোনো স্থান ও কালের অধিবাসীদের জন্য যা উপযুক্ত হয়, তা অন্য কালের অধিবাসীদের জন্য উপযুক্ত হয় না। যেমন মানুষ শীতকালে ও শীতল অঞ্চলে এমন কিছু নির্বাচন করে, যা তারা গ্রীষ্মকালে ও উষ্ণ অঞ্চলে নির্বাচন করে না, যদিও তাদের জন্য উপযুক্ততা বিদ্যমান থাকে। কেননা তারা গরমের সময় হালকা খাদ্য ও ফলমূল থেকে এমন কিছু নির্বাচন করে যা সহজে হজম হয়, তাদের অভ্যন্তরীণ শীতলতার কারণে এবং হজমকারী শক্তির দুর্বলতার কারণে। আর শীতকালে ও শীতল অঞ্চলে তারা এর বিপরীত ভারী খাদ্য নির্বাচন করে, তাদের অভ্যন্তরে হজমকারী উষ্ণতার (হারারাতুল হাদিমা) শক্তির কারণে।

অথবা (কারণ হলো) শীতকালে অভ্যন্তরভাগ উষ্ণ হয় এবং জড়, প্রাণী, বৃক্ষ ও অন্যান্য বস্তুর বাহ্যিক অংশ শীতল হয়; কারণ শীতকালে বাতাস শীতল থাকে এবং সমজাতীয় বস্তু তার দিকে আকৃষ্ট হয়। ফলে শীতলতা তার দিকে আকৃষ্ট হয় এবং অভ্যন্তরভাগ উষ্ণ হয়ে ওঠে। আর গরমের সময় বাতাস উষ্ণ থাকে, ফলে উষ্ণতা তার দিকে আকৃষ্ট হয় এবং অভ্যন্তরভাগ শীতল হয়ে যায়। তাই গ্রীষ্মকালে ঝর্ণাগুলি শীতল থাকে পৃথিবীর অভ্যন্তরভাগের শীতলতার কারণে, আর শীতকালে তা উষ্ণ হয় পৃথিবীর অভ্যন্তরভাগের উষ্ণতার কারণে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: মানুষের মধ্যে কেবল আব্বাদ ইবনে সুলাইমান একাই নন; বরং বহু মানুষ, এমনকি আরবি ভাষা ও অলংকারশাস্ত্রের (আল-বায়ান) অধিকাংশ মুহাক্কিক (গবেষক) আলেমগণ শব্দাবলী (আল-আলফাজ) ও অর্থসমূহের (আল-মা'আনী) মধ্যে উপযোগিতা (মুনাসাবা) প্রমাণ করেন এবং তাঁরা ইশতিকাককে (শব্দমূল থেকে শব্দ গঠন) তিন প্রকারে বিভক্ত করেন:

১. আল-ইশতিকাক আল-আসগার (ক্ষুদ্রতম ইশতিকাক): এটি হলো অক্ষর ও বিন্যাসের (তারতীব) ক্ষেত্রে দুটি শব্দের মধ্যে মিল থাকা। যেমন: ইলম (জ্ঞান), আলিম (জ্ঞানী) এবং আলীম (মহাজ্ঞানী)।

২. আর দ্বিতীয়টি হলো আল-ইশতিকাক আল-আওসাত (মধ্যম ইশতিকাক): এটি হলো বিন্যাস (তারতীব) ব্যতীত অক্ষরসমূহের ক্ষেত্রে তাদের উভয়ের মধ্যে মিল থাকা।

যেমন: ‘সুমিয়া’ (নামকরণ করা হলো) এবং ‘উসিমা’ (চিহ্নিত করা হলো)। আর কুফাবাসীদের এই উক্তি যে ‘আল-ইসম’ (নাম) শব্দটি ‘আস-সিমা’ (চিহ্ন) থেকে উদ্ভূত, তা সঠিক—যদি এই ধরনের উদ্ভব (ইশতিহাক) উদ্দেশ্য হয়। কিন্তু যদি অক্ষর এবং সেগুলোর বিন্যাসের ক্ষেত্রে মিল উদ্দেশ্য হয়, তবে সঠিক মত হলো বসরাবাসীদের, যা হলো—এটি ‘আস-সুমুও’ (উচ্চতা/মহিমা) থেকে উদ্ভূত। কারণ, ক্রিয়াপদে বলা হয়: ‘সাম্মাহু’ (তিনি তার নাম রাখলেন), কিন্তু বলা হয় না: ‘ওয়াসামাহু’ (তিনি তাকে চিহ্নিত করলেন)। আর ক্ষুদ্রার্থে (তাছগীর) বলা হয়: ‘সুমাইয়্য’ (ছোট নাম), কিন্তু বলা হয় না: ‘উসাইম’। আর এর বহুবচনে বলা হয়: ‘আসমা’ (নামসমূহ), কিন্তু বলা হয় না: ‘আওসাম’।

আর তৃতীয় প্রকার উদ্ভব (ইশতিহাক) হলো: সেগুলোর (শব্দগুলোর) কিছু অক্ষরের ক্ষেত্রে মিল থাকা, অন্যগুলোর ক্ষেত্রে নয়। তবে এর চেয়েও বিশেষ হলো—যদি অবশিষ্ট অক্ষরগুলোর জাতিগতভাবে (জিনস) মিল থাকে, যেমন সেগুলো কণ্ঠনালীর অক্ষর (হুরুফুল হালক) হওয়া। যেমন বলা হয়: ‘হাযারা’, ‘আযারা’ এবং ‘আযারা’। এই মূল ধাতুগুলো শক্তি (আল-কুওয়াহ) বোঝায়। আর হা (ح), আইন (ع) এবং হামযা (أ) অক্ষরগুলোর জাতি (জিনস) এক, তবে তা কণ্ঠনালীর অক্ষর হওয়ার দিক থেকে।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো দুর্বল অক্ষর (আল-হুরুফুল মু'তাল্ল) এবং দ্বিত্ব অক্ষর (আল-মুদা'আফ)-এর মধ্যে মু'আকাবাহ (পর্যায়ক্রমিক পরিবর্তন), যেমন বলা হয়: ‘তাক্বাদ্দাল বাযী’ (বাজপাখি দ্রুত নামল) এবং ‘তাক্বাদ্দাদা’।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো এই উক্তি যে: ‘আস-সুররিয়্যাহ’ (উপপত্নী/দাসী স্ত্রী) শব্দটি ‘আস-সির্র’ (গোপন) থেকে উদ্ভূত, আর তা হলো নিকাহ (যৌন সম্পর্ক)। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আবূ জা'ফর আল-বাক্বির-এর উক্তি: ‘আল-আম্মাহ’ (সাধারণ জনগণ) শব্দটি ‘আল-আমা’ (অন্ধত্ব) থেকে উদ্ভূত। এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের এই উক্তি: ‘আদ-দাম্মান’ (জামিন/দায়িত্ব) শব্দটি ‘দম্ম’ (সংযুক্ত করা) থেকে উদ্ভূত, যা হলো একটি যিম্মাহ (দায়িত্ব) কে অন্যটির সাথে যুক্ত করা।

আর যখন বলা হয়: এই শব্দটি এই শব্দ থেকে উদ্ভূত, তখন এর দ্বারা দুটি বিষয় উদ্দেশ্য হয়: প্রথমত: সে দুটির মধ্যে শব্দ এবং অর্থের দিক থেকে একটি সামঞ্জস্য (মুনাসাবাহ) থাকবে, কোনো প্রকার বিবেচনা ছাড়াই... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।