ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪২০-৪২৪

তাদের (শব্দদ্বয়ের) একটি মূল (আসল) এবং অন্যটি শাখা (ফার‘) হওয়া, ফলে শব্দদ্বয়ের মধ্যে ইশতিকাক (শব্দ-নির্গমন) ভিন্ন প্রকারের হবে। আর ইশতিকাক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, তাদের একটি অন্যটির উপর মূল হিসেবে অগ্রবর্তী হবে, যেমন পিতা তার সন্তানের জন্য মূল হয়ে থাকেন।

আর প্রথম (অর্থের) ভিত্তিতে, যখন বলা হয়: ‘ক্রিয়া (আল-ফি‘ল) মাসদার (ক্রিয়াবিশেষ্য) থেকে নির্গত’ অথবা ‘মাসদার ক্রিয়া থেকে নির্গত’, তখন উভয় মত—বাসরাহ্ এবং কুফাহ্ ব্যাকরণবিদদের মত—সঠিক।

কিন্তু দ্বিতীয় (অর্থের) ভিত্তিতে, যদি আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) বিন্যাস উদ্দেশ্য হয়, তবে বাসরাহ্ ব্যাকরণবিদদের মত অধিকতর সঠিক। কারণ মাসদার কেবল ঘটনা (আল-হাদাস) নির্দেশ করে; আর ক্রিয়া ঘটনা ও সময় (আল-যামান) উভয়ই নির্দেশ করে।

আর যদি উজূদী (বাস্তব অস্তিত্বের) বিন্যাস উদ্দেশ্য হয়—যা হলো তাদের একটির অস্তিত্ব অন্যটির অস্তিত্বের উপর অগ্রবর্তী হওয়া—তবে এটি সুনির্দিষ্টভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। কেননা তারা হয়তো মাসদারের পূর্বে ক্রিয়া উচ্চারণ করেছেন; আবার হয়তো ক্রিয়ার পূর্বে মাসদার উচ্চারণ করেছেন।

আর তারা এমন ক্রিয়াও উচ্চারণ করেছেন যার কোনো মাসদার নেই, যেমন ‘বুদ্দ’ (বিকল্প/উপায়), এবং এমন মাসদারও উচ্চারণ করেছেন যার কোনো ক্রিয়া নেই, যেমন ‘ওয়াইহ’ এবং ‘ওয়াইল’।

এবং কখনো কখনো তাদের মধ্যে এক ক্রিয়ার ব্যবহার এবং অন্য ক্রিয়ার মাসদারের ব্যবহার প্রাধান্য পায়, যেমন ‘আল-হুব্ব’ (ভালোবাসা)-এর ক্ষেত্রে। কারণ এর প্রসিদ্ধ ক্রিয়া হলো রুবায়ী (চতুর্মূলীয়), বলা হয়: أَحَبَّ يُحِبُّ (আহাব্বা ইউহিব্বু)। কিন্তু এর প্রসিদ্ধ মাসদার হলো ‘আল-হুব্ব’ (যা ত্রিমূলীয় মাসদার), ‘আল-ইহবাব’ নয় (যা রুবায়ী মাসদার)।

আর ইসমে ফায়েল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য)-এর ক্ষেত্রে তারা বলেছেন: مُحِبٌّ (মুহিব্বুন), কিন্তু حَابٍّ (হাব্বুন) বলেননি। আর ইসমে মাফউল (কর্মবাচক বিশেষ্য)-এর ক্ষেত্রে তারা বলেছেন: مَحْبُوبٌ (মাহবূবুন), এবং مُحِبٌّ (মুহিব্বুন) বলেননি, যদিও তা কেবল ফায়েলের (কর্তৃবাচকের) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।

আর কিয়াস (মানদণ্ড) অনুযায়ী বলা উচিত ছিল: أَحَبَّهُ إحْبَابًا (আহাব্বাহু ইহবাবান), যেমন বলা হয়: أَعْلَمَهُ إعْلَامًا (আ‘লামাহু ই‘লামান)।

এবং এরও কিছু কারণ রয়েছে যা নাহুবিদ ও সরফশাস্ত্রের পণ্ডিতগণ জানেন: হয় ব্যবহারের আধিক্য, অথবা কিছু শব্দের স্থানান্তর, অথবা এ ছাড়া অন্য কিছু—যেমনটি নাহু ও সরফশাস্ত্রের পণ্ডিতগণ জানেন। কেননা হরকতসমূহের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী হলো যম্মা (পেশ), আর সবচেয়ে হালকা হলো ফাতহা (জবর), এবং কাসরা (জের) হলো উভয়ের মধ্যবর্তী। সুতরাং মু'রাব (পরিবর্তনশীল) ও মাবনি (অপরিবর্তনশীল) শব্দসমূহের ক্ষেত্রে ভাষা এই নীতির ওপরই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

মু'রাব শব্দসমূহের মধ্যে যা বাক্যের মূল ভিত্তি (উমদাহ) এবং যা অপরিহার্য, তার জন্য মারফূ' (রফ' অবস্থা) নির্ধারিত হয়েছে; যেমন মুবতাদা (উদ্দেশ্য), খবর (বিধেয়), ফায়েল (কর্তা) এবং তার স্থলাভিষিক্ত মাফঊল (নায়েবে ফায়েল)। আর যা ফযলা (অতিরিক্ত অংশ), তার জন্য নসব (যবর অবস্থা) নির্ধারিত হয়েছে; যেমন মাফঊল (কর্ম), হাল (অবস্থা) ও তাময়ীয (বিশেষণ)। আর যা উভয়ের মধ্যবর্তী, কারণ কখনো মূল ভিত্তি (উমদাহ) এবং কখনো অতিরিক্ত অংশ (ফযলা) তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তার জন্য জর (জের অবস্থা) নির্ধারিত হয়েছে, আর তা হলো মুযাফ ইলাইহি।

অনুরূপভাবে মাবনি (অপরিবর্তনশীল) শব্দসমূহের ক্ষেত্রেও; যেমন তারা 'আইনা' (أَيْنَ) এবং 'কাইফা' (كَيْفَ) সম্পর্কে বলেন: ইয়া (ياء)-এর কারণে হালকা করার উদ্দেশ্যে এগুলো ফাতহা (জবর)-এর ওপর মাবনি করা হয়েছে। অনুরূপভাবে মাবনি শব্দসমূহের হরকতসমূহের ক্ষেত্রেও, যা শক্তিশালী তার জন্য যম্মা (পেশ) এবং যা তার চেয়ে দুর্বল তার জন্য ফাতহা (জবর) নির্ধারিত।

সুতরাং তারা বলেন: 'কারাহা' (كَرِهَ) (সে অপছন্দ করল) বস্তুটি, আর 'কারাহিয়াহ' (الكَرَاهِيَةُ) (অপছন্দ/ঘৃণা) সম্পর্কে তারা বলেন: 'কারহান' (كَرْهًا) ফাতহা (জবর) সহকারে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا** [সূরা আলে ইমরান, ৩:৮৩] (আর আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, স্বেচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, সবাই তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেছে।) এবং তিনি বলেছেন: **ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا** [সূরা ফুসসিলাত, ৪১:১১] (তোমরা উভয়ে এসো, স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়।)

অনুরূপভাবে কাসরা (জের) ফাতহা (জবর)-এর সাথে আসে। সুতরাং যবেহকৃত (মাজবূহ) এবং লুণ্ঠিত (মানহূব) বস্তুর ক্ষেত্রে তারা বলেন: 'যিবহুন' (ذِبْحٌ) এবং 'নাহবুন' (نَهْبٌ) কাসরা (জের) সহকারে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ** [সূরা সাফফাত, ৩৭:১০৭] (এবং আমরা তাকে এক মহা কুরবানীর বিনিময়ে মুক্ত করলাম।) এবং যেমন হাদীসে এসেছে: **أُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بنهب إبِلٍ** (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে লুণ্ঠিত উট আনা হয়েছিল।)

এবং প্রচলিত প্রবাদে রয়েছে: 'আমি জাজআ'আহ (শব্দ) শুনি, কিন্তু 'তিহনান' (আটা) দেখি না' কাসরা (জের) সহকারে; অর্থাৎ: আমি দেখি না...

আটা/ময়দা। আর যে ফাতাহ্ (যবর) সহ উচ্চারণ করে, সে কাজটি উদ্দেশ্য করে, যেমন যাবাহ্ (জবাই করা) এবং নাহ্ব (লুণ্ঠন করা) হলো কাজ বা ক্রিয়া। আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এই বক্তাকে ভুল সাব্যস্ত করে।

এই বিষয়গুলো এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি আরবী ভাষা যারা জানে তাদের কাছে তা পরিচিত—কখনো কখনো ইস্তিক্বরা (আরোহ পদ্ধতি) ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এবং অন্য সময় ক্বিয়াস (সাদৃশ্য) দ্বারা পরিচিত হয়। যেমন চিকিৎসকরা দেহের প্রকৃতিসমূহের ক্ষেত্রে করে থাকেন এবং যেমন তা সাধারণ বিষয়াদিতে জানা যায়, যা ইন্দ্রিয় (হিস) ও বুদ্ধি (আক্বল) দ্বারা গঠিত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জানা যায়। অতঃপর বলা হয়েছে: যা তুমি অভিজ্ঞতা করোনি, তা ক্বিয়াসের মাধ্যমে জানতে পারো।

আর এটা জানা কথা যে এই বিষয়গুলোর কারণসমূহ (আসবাব) ও প্রাসঙ্গিকতা (মুনাসাবাত) রয়েছে—মুসলিম ও অমুসলিম নির্বিশেষে অধিকাংশ বুদ্ধিমানদের (উক্বালা) নিকট। আর নুজজার (তাত্ত্বিক দার্শনিক) দের মধ্যে যারা তা অস্বীকার করে, তবে তার সাথে এই বিষয়টির প্রাসঙ্গিকতার বিশেষ দিকগুলো নিয়ে আলোচনা করা হয় না। কারণ তার মতে, সৃষ্টবস্তুর মধ্যে এমন কোনো শক্তি (কুওয়াহ) নেই যার দ্বারা কাজটি সম্পন্ন হয়, আর এমন কোনো কারণও নেই যা দুটি সাদৃশ্যপূর্ণ বস্তুর মধ্যে একটিকে নির্দিষ্ট করে; বরং তার মূলনীতি হলো যে, সৃষ্টিকর্তার নিছক মাশীআহ (ইচ্ছা) কারণ (সবব) ছাড়াই এবং কোনো হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ছাড়াই এক সাদৃশ্যকে অন্য সাদৃশ্য থেকে নির্দিষ্ট করে দেয়।

সুতরাং এই ব্যক্তি বলে: শব্দের অর্থের উপর নির্দেশক হওয়া—যদি তা আল্লাহর বাণী/সৃষ্টির মাধ্যমে হয়, তবে তা কেবল সাধারণ সহাবস্থানের (ইক্বতিরান আল-আদী) কারণে। আর তার মতে রবের নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) কোনো কারণ বা হিকমাহর জন্য নয়; বরং ইরাদাহ (সংকল্প) নিজেই হিকমাহ ও কারণ ছাড়াই এক সাদৃশ্যকে অন্য সাদৃশ্য থেকে নির্দিষ্ট করে দেয়। আর যদি তা বান্দার ইখতিয়ার (ঐচ্ছিকতা) দ্বারা হয়, তবে কারণ হতে পারে যে, স্থাপনকারীর (ভাষার প্রবর্তক) হৃদয়ে অন্য শব্দের পরিবর্তে সেই শব্দটিই উদিত হওয়া।

আর এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, সেই হুজ্জাত (প্রমাণ) যা...

এর মাধ্যমে মাজায (রূপক) প্রমাণের জন্য যুক্তি পেশ করা হয়েছে, আর তা হলো তাদের এই উক্তি: যদি এই শব্দগুলো হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ) হয়, তবে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তা মুশতরাক (বহু-অর্থবোধক) হবে।

এটি দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাহ) ওপর প্রতিষ্ঠিত: প্রথমটি হলো— ইশতিরাক (বহু-অর্থবোধকতা) আবশ্যক হয়। দ্বিতীয়টি হলো— তা বাতিল (অগ্রহণযোগ্য)।

আর এই যুক্তি (হুজ্জাহ) দুর্বল; কারণ প্রথম মুক্বাদ্দিমাহটি প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে; দ্বিতীয় মুক্বাদ্দিমাহটিও প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে; এমনকি উভয় মুক্বাদ্দিমাহই একসাথে প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে।

আর এর কারণ হলো, তাদের এই উক্তি— ‘ইশতিরাক আবশ্যক হয়’— কেবল তখনই সঠিক হতে পারে, যখন তাদের জন্য এটি মেনে নেওয়া হয় যে, একই পরিভাষার (ইসতিলাহ) বিবেচনায় একই ভাষার মধ্যে এমন শব্দ রয়েছে যা কোনো সাধারণ অংশ (ক্বদর মুশতরাক) ছাড়াই সম্পূর্ণ ভিন্ন ভিন্ন অর্থের ওপর নির্দেশ করে। আর এই বিষয়ে প্রসিদ্ধ বিতর্ক (নিযা‘) রয়েছে।

আর মেনে নিলেও, যারা ইশতিরাকের প্রবক্তা, তারা একমত যে ভাষার মধ্যে এমন শব্দ রয়েছে যার মধ্যে সাধারণ অংশ (ক্বদর মুশতরাক) আছে এবং তার মধ্যে স্বতন্ত্র অংশও (ক্বদর মুমায়্যায) আছে। আর এটি কখনও শব্দগুলোর সাদৃশ্যের সাথে ঘটে; আবার কখনও সেগুলোর পার্থক্যের সাথে ঘটে।

আর তা এই কারণে যে, যেমন শব্দ এক হতে পারে এবং তার অর্থ একাধিক হতে পারে, তেমনি শব্দ একাধিক হতে পারে এবং তার অর্থ এক হতে পারে, যেমন মুতরাদিফ (সমার্থক) শব্দসমূহ। যদিও মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা নিরেট তারাদুফ (পূর্ণ সমার্থকতা) অস্বীকার করে, তবুও উদ্দেশ্য হলো: দুটি শব্দ কোনো একটি অর্থের ওপর নির্দেশ করার ক্ষেত্রে একমত হতে পারে, কিন্তু সেগুলোর একটি অতিরিক্ত কোনো কিছুর দ্বারা স্বতন্ত্র হতে পারে।

যেমন তলোয়ারের ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি সাইফ (তলোয়ার), সারিম (ধারালো) এবং মুহান্নাদ (ভারতীয়)। সাইফ শব্দটি কেবল তলোয়ারকেই নির্দেশ করে, আর সারিম শব্দটি মূলত তার ওপর ‘কর্তনকারী’ (সরম)-এর গুণকে নির্দেশ করে, এবং মুহান্নাদ শব্দটি ভারতের সাথে তার সম্পর্ককে (নিসবাহ) নির্দেশ করে। যদিও ব্যবহারিক ক্ষেত্রে গুণবাচকতা (ওয়াসফিয়্যাহ) থেকে নামবাচকতায় (ইস্মিয়্যাহ) স্থানান্তরিত হওয়ার মাধ্যমে পরিচিতি লাভ করে, ফলে এই শব্দটি প্রয়োগ করা হয়...

তাঁর সত্তার ক্ষেত্রে, যদিও এই সম্পর্ক (ইদাফা/অতিরিক্ত অর্থ) থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নেওয়া হয়, কিন্তু এই সম্পর্ককে বিবেচনায় রেখে (আলোচনা করা হয়)। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: এই নামগুলো সমার্থক (মুতারাদিফা) নয়, কারণ সেগুলোর কোনো কোনোটির অতিরিক্ত অর্থের বিশেষত্ব রয়েছে। আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ সেগুলোকে সমার্থক মনে করেন এই বিবেচনায় যে তারা সত্তার ওপর নির্দেশনার ক্ষেত্রে এক (অভিন্ন)। আর তারা (যারা সমার্থক মনে করেন না) বলেন: এগুলো সম্পূর্ণ ভিন্নার্থক (আল-মুতাবায়িনা)-এর অন্তর্ভুক্ত, যেমন ‘রাজুল’ (মানুষ) ও ‘আসাদ’ (সিংহ) শব্দ। তখন এই পক্ষ (যারা সমার্থক মনে করেন) তাদের বলেন: এগুলো সম্পূর্ণ ভিন্নার্থক (আল-মুতাবায়িনা)-এর মতো নয়।

আর ন্যায়সঙ্গত মত হলো: এগুলো সত্তার ওপর নির্দেশনার ক্ষেত্রে একমত (অভিন্ন), কিন্তু গুণাবলীর ওপর নির্দেশনার ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন (বহুবিধ)। সুতরাং এটি অন্য একটি প্রকার, যাকে ‘আল-মুতাকাফিয়াহ’ (পরস্পর সমতুল্য) নামে অভিহিত করা যেতে পারে। আর আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহ (আসমাউল্লাহিল হুসনা) এবং তাঁর রাসূলের ও তাঁর কিতাবের নামসমূহ এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

কেননা আপনি যখন বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ আযীয (পরাক্রমশালী), হাকীম (প্রজ্ঞাময়), গাফূর (ক্ষমাকারী), রাহীম (দয়ালু), আলীম (মহাজ্ঞানী), ক্বাদীর (সর্বশক্তিমান): তখন এই সবগুলোই সেই সত্তার ওপর নির্দেশক যিনি এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত—তিনি পবিত্র ও মহান। প্রতিটি নামই তার বিশেষ একটি গুণের ওপর নির্দেশ করে। সুতরাং এটি (আযীয) নির্দেশ করে ইযযাহ (পরাক্রম)-এর ওপর; এটি (হাকীম) নির্দেশ করে হিকমাহ (প্রজ্ঞা)-এর ওপর; এটি (গাফূর) নির্দেশ করে মাগফিরাহ (ক্ষমা)-এর ওপর; এটি (রাহীম) নির্দেশ করে রাহমাহ (দয়া)-এর ওপর; এটি (আলীম) নির্দেশ করে ইলম (জ্ঞান)-এর ওপর; আর এটি (ক্বাদীর) নির্দেশ করে কুদরাত (ক্ষমতা)-এর ওপর।

অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: নিশ্চয় আমার পাঁচটি নাম রয়েছে: আমি মুহাম্মাদ, আমি আহমাদ, আমি আল-মাহী (বিলোপকারী) যার মাধ্যমে আল্লাহ কুফরকে বিলুপ্ত করেন, আমি আল-হাশির (সমবেতকারী) যার পদানুসরণে মানুষকে সমবেত করা হবে, আর আমি আল-আকিব (সর্বশেষ), যার পরে কোনো নবী নেই।