ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪২৫-৪২৯

আর যে নামগুলো আল্লাহ মুশরিকদের প্রতি তাদের প্রতিমাগুলোকে সেই নামে ডাকার কারণে অস্বীকার করেছেন, তা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। যেখানে তিনি বলেছেন: এগুলো তো কেবল নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পিতৃপুরুষেরা রেখেছ; আল্লাহ এর পক্ষে কোনো প্রমাণ (কর্তৃত্ব) নাযিল করেননি [সূরা নাজম ৫৩:২৩]। কারণ তারা সেগুলোকে 'ইলাহ' (উপাস্য) নামে অভিহিত করেছিল, ফলে সেগুলোর জন্য উপাস্যত্বের (আল-ইলাহিয়্যাহ) এমন গুণ সাব্যস্ত করেছিল যা সেগুলোকে ইবাদত পাওয়ার উপযুক্ত করে তোলে। আর এই অর্থ প্রমাণ করা বৈধ নয় 'সুলতান' (কর্তৃত্ব) ছাড়া—আর তা হলো 'হুজ্জাহ' (চূড়ান্ত প্রমাণ)।

আর কোনো বস্তুর 'মা'বূদ' (উপাস্য) হওয়া—কখনো এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে আল্লাহ তার ইবাদতের নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং এটি কেবল নাযিলকৃত কিতাব দ্বারা প্রমাণিত হয়। আর কখনো এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, বস্তুটি রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও সৃষ্টির গুণে গুণান্বিত, যা দাসত্ব (আল-উবুদিয়্যাহ) পাওয়ার উপযুক্ততা দাবি করে। সুতরাং এর প্রমাণ বা অপ্রমাণ আকল (বুদ্ধি) দ্বারা জানা যায়।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে ডাকো, তাদের কথা ভেবে দেখেছ কি? আমাকে দেখাও, তারা পৃথিবীতে কী সৃষ্টি করেছে? নাকি আকাশসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে? এর পূর্বের কোনো কিতাব অথবা জ্ঞানের কোনো নিদর্শন (আসারাহ) আমার কাছে নিয়ে আসো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। [সূরা আহকাফ ৪৬:৪]

আর তিনি সূরা ফাতিরে বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে ডাকো, তোমাদের সেই শরীকদের কথা ভেবে দেখেছ কি? আমাকে দেখাও, তারা পৃথিবীতে কী সৃষ্টি করেছে? নাকি আকাশসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে? নাকি আমি তাদেরকে কোনো কিতাব দিয়েছি, যার স্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর তারা আছে? বরং জালিমরা একে অপরকে কেবল প্রতারণার প্রতিশ্রুতিই দেয়। [সূরা ফাতির ৩৫:৪০]

সুতরাং তিনি তাদের কাছে চাক্ষুষ যৌক্তিক (আকলিয়্যাহ) প্রমাণ এবং শ্রুতিভিত্তিক শরঈ (আইনগত) প্রমাণ দাবি করেছেন। অতঃপর তিনি বললেন: আমাকে দেখাও, তারা পৃথিবীতে কী সৃষ্টি করেছে? নাকি আকাশসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে? এরপর বললেন: নাকি আমি তাদেরকে কোনো কিতাব দিয়েছি, যার স্পষ্ট প্রমাণের উপর তারা আছে? যেমন তিনি সেখানে (সূরা আহকাফে) বলেছেন: আমাকে দেখাও, তারা পৃথিবীতে কী সৃষ্টি করেছে? নাকি আকাশসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে? এরপর বললেন: আমার কাছে কোনো কিতাব নিয়ে আসো...

এর পূর্বেকার কোনো কিতাব [আনীত হয়েছে] অথবা জ্ঞানের কোনো নিদর্শন (আসারাহ্)। সুতরাং, কিতাব হলো অবতীর্ণ গ্রন্থ; আর 'আসারাহ্' (নিদর্শন) হলো যা নবী-রাসূলগণ থেকে বর্ণনা (রিওয়ায়াহ) ও সনদ (ইসনাদ) সহকারে বর্ণিত হয়েছে। আর এটি কিতাবসমূহে লিপিবদ্ধও হতে পারে; এই কারণে এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে বর্ণনা (রিওয়ায়াহ) দ্বারা এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে লিখনী (খত) দ্বারা।

আর এটি হলো এই মর্মে শরয়ী দলিলের দাবি যে, আল্লাহ কি তাঁর ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত বৈধ করেছেন, যাতে তাকে সুপারিশকারী (শাফী') বানানো হবে অথবা তার ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা হবে? এবং এটি এই মর্মে সুস্পষ্ট ঘোষণা যে, আল্লাহর নির্দেশ ব্যতীত মূলগতভাবে কোনো ইবাদতই নেই; এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যে কেউ আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডাকে, যার পক্ষে তার কাছে কোনো প্রমাণ (বুরহান) নেই, তার হিসাব তার রবের কাছেই রয়েছে। (সূরা মুমিনূন ২৩:১১৭)

যেমন তিনি অন্য স্থানে বলেছেন: সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে (হানীফান) তোমার মুখমণ্ডল দীনের দিকে স্থির রাখো—আল্লাহর প্রকৃতি (ফিতরাত), যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন (আদ-দীনুল ক্বাইয়্যিম), কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না। (সূরা রূম ৩০:৩০) তাঁর অভিমুখী হয়ে (মুনীবীন) এবং তাঁকে ভয় করো, সালাত কায়েম করো এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না। (সূরা রূম ৩০:৩১) তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না, যারা তাদের দীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে (শিয়াহ) বিভক্ত হয়েছে; প্রত্যেক দলই তাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত। (সূরা রূম ৩০:৩২) {আর যখন মানুষকে কোনো বিপদ স্পর্শ করে, তখন তারা তাদের রবকে ডাকে, তাঁর অভিমুখী হয়ে (মুনীবীন)।

অতঃপর যখন তিনি তাদেরকে তাঁর পক্ষ থেকে রহমত আস্বাদন করান, তখনই তাদের একদল তাদের রবের সাথে শিরক করে।} (সূরা রূম ৩০:৩৩) যাতে তারা অস্বীকার করে যা আমি তাদেরকে দিয়েছি। সুতরাং তোমরা ভোগ করে নাও, শীঘ্রই তোমরা জানতে পারবে। (সূরা রূম ৩০:৩৪) নাকি আমি তাদের উপর কোনো প্রমাণ (সুলতান) নাযিল করেছি, যা তাদের শিরক করার বিষয়ে কথা বলে? (সূরা রূম ৩০:৩৫)

আর যে 'সুলতান' (প্রমাণ) এই বিষয়ে কথা বলে, তা হলো অবতীর্ণ কিতাব। যেমন তিনি বলেছেন: নাকি তোমাদের কাছে কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (সুলতানুম মুবীন) আছে? (সূরা সাফফাত ৩৭:১৫৬) তোমরা তোমাদের কিতাব নিয়ে আসো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। (সূরা সাফফাত ৩৭:১৫৭)

এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর আয়াতসমূহ নিয়ে বিতর্ক করে, তাদের কাছে আগত কোনো প্রমাণ (সুলতান) ছাড়াই—তাদের অন্তরে অহংকার (কিবর) ব্যতীত আর কিছুই নেই, যা তারা কখনোই অর্জন করতে পারবে না। (সূরা গাফির ৪০:৫৬)

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: ভিন্ন শব্দবিশিষ্ট নামসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যার অর্থ এক, যেমন: 'আল-জুলুস' (বসা) এবং 'আল-কুঊদ' (উপবেশন) – আর এগুলো হলো সমার্থক (আল-মুতারাদিফাহ)।

এবং সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যার অর্থ সম্পূর্ণ ভিন্ন, যেমন: 'আস-সামা' (আকাশ) এবং 'আল-আরদ' (পৃথিবী) শব্দ।

এবং সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা এক দিক থেকে একমত এবং অন্য দিক থেকে ভিন্নমত, যেমন: 'আস-সারিম' (ধারালো) এবং 'আল-মুহান্নাদ' (ভারতীয় তলোয়ার) শব্দ। আর এটি হলো তৃতীয় প্রকার; কারণ এর অর্থ তার অর্থ থেকে আকাশের পৃথিবীর ভিন্নতার মতো সম্পূর্ণ ভিন্ন নয়, আবার তা 'আল-জুলুস' শব্দের 'আল-কুঊদ' শব্দের অনুরূপ হওয়ার মতো সদৃশও নয়।

ঠিক তেমনিভাবে, এক শব্দবিশিষ্ট নামসমূহের অর্থ কখনো এক হতে পারে, আর এগুলো হলো 'আল-মুতাওয়াতিআহ' (জাতিবাচক/সাধারণ)। আবার কখনো সেগুলোর অর্থ সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে, আর এগুলো হলো শাব্দিক অংশীদারিত্বপূর্ণ (ইশতিরাকান লাফযিয়্যান) 'আল-মুশতারেক' (হোমোনিম), যেমন: 'সুহাইল' শব্দটি যা নক্ষত্রের ক্ষেত্রেও বলা হয় এবং মানুষের ক্ষেত্রেও বলা হয়।

আবার কখনো সেগুলোর অর্থ এক দিক থেকে একমত এবং অন্য দিক থেকে ভিন্নমত হতে পারে। এটি হলো তৃতীয় প্রকার, যা শাব্দিক অংশীদারিত্বপূর্ণ 'আল-মুশতারেক'-এর মতোও নয়, আবার একমত 'আল-মুতাওয়াতিআহ'-এর মতোও নয়। ফলে সেগুলোর মধ্যে এমন ঐক্য থাকে যা এক দিক থেকে অর্থগত অংশীদারিত্ব (ইশতিরাকুন মা'নাবিয়্যুন), এবং এমন পার্থক্য থাকে যা অন্য দিক থেকে অর্থগত ভিন্নতা (ইখতিলাফুন মা'নাবিয়্যুন)।

তবে এটি কেবল তখনই সম্ভব যখন প্রতিটি শব্দকে এমন কিছুর জন্য নির্দিষ্ট করা হয় যা বিশেষায়িত অর্থের উপর নির্দেশ করে। আর এই শব্দগুলো রচিত (মুআল্লাফ) বক্তব্যে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান; বরং প্রত্যেক বক্তা যে রচিত বক্তব্য প্রদান করে, তাতে বিদ্যমান শব্দগুলোর অধিকাংশই এই প্রকারের।

কারণ যে শব্দগুলোকে 'আল-মুতাওয়াতিআহ' (জাতিবাচক নাম) বলা হয়, যেমন: 'আর-রাসূল' (রাসূল), 'আল-ওয়ালী' (শাসক), 'আল-ক্বাদী' (বিচারক), 'আর-রাজুল' (পুরুষ), 'আল-মারআহ' (নারী), 'আল-ইমাম' (নেতা), 'আল-বাইত' (ঘর) এবং এ ধরনের অন্যান্য শব্দ: সেগুলোর দ্বারা কখনো সাধারণ অর্থ উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার কখনো তার চেয়েও বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য হতে পারে, যা তার সাথে ইযাফাতের (সম্বন্ধের) বা 'আল' (নির্দিষ্টতাজ্ঞাপক অব্যয়)-এর পরিচিতি যুক্ত হওয়ার মাধ্যমে আসে। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا (নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের নিকট একজন রাসূল প্রেরণ করেছি)।

তোমাদের উপর সাক্ষীস্বরূপ, যেমন ফিরআউনের নিকট রাসূল প্রেরণ করেছিলাম। অতঃপর ফিরআউন সেই রাসূলের অবাধ্যতা করেছিল। আর তিনি অন্য এক স্থানে বলেছেন: তোমরা রাসূলের আহ্বানকে তোমাদের একে অপরের প্রতি আহ্বানের মতো করো না।

সুতরাং, উভয় স্থানে ‘আর-রাসূল’ (الرَّسُولُ) শব্দটি একটিই শব্দ, যা ‘লাম’ (আর্টিকেল) দ্বারা যুক্ত। কিন্তু তা প্রত্যেক স্থানে সেই সত্তার দিকে ধাবিত হয়, যিনি সেই স্থানে শ্রোতার নিকট পরিচিত। অতএব, যখন এখানে তিনি বললেন: যেমন ফিরআউনের নিকট রাসূল প্রেরণ করেছিলাম অতঃপর ফিরআউন সেই রাসূলের অবাধ্যতা করেছিল, তখন ‘লাম’ (اللام) ফিরআউনের রাসূলকে পরিচিত করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, আর তিনি হলেন মূসা ইবনে ইমরান আলাইহিস সালাম।

আর যখন তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতকে বললেন: তোমরা রাসূলের আহ্বানকে তোমাদের একে অপরের প্রতি আহ্বানের মতো করো না, তখন ‘লাম’ (اللام) সেই রাসূলকে পরিচিত করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যিনি কুরআনের মাধ্যমে সম্বোধিতদের নিকট পরিচিত, যারা তাঁর আদেশে আদিষ্ট এবং তাঁর নিষেধ দ্বারা নিবৃত্ত, আর তাঁরা হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মত।

আর এটা জানা কথা যে, এমন ক্ষেত্রে কারো একজনের ক্ষেত্রে এটিকে ‘মাজায’ (রূপক) বলা মানুষের ঐকমত্যে বৈধ নয়। আর এটাও বলা বৈধ নয় যে, এটি নিছক শাব্দিক অংশীদারিত্বের (ইশতিরাকুন লাফযিয়্যান মাহদান) ভিত্তিতে ‘মুশতারাক’ (হোমোনিম), যেমন ‘আল-মুশতালী’ (ক্রেতা/বৃহস্পতি) শব্দটি বিক্রীত বস্তু ও গ্রহের জন্য এবং ‘সুহাইল’ (সহেল) শব্দটি গ্রহ ও মানুষের জন্য ব্যবহৃত হয়। আর এটাও বলা বৈধ নয় যে, এটি ‘মুতায়াত্বি’ (সমার্থক), যা উভয় স্থানে শুধুমাত্র সাধারণ অংশীদারিত্বের পরিমাণের উপর প্রমাণ বহন করে; কারণ, এটা জানা যে, উভয় স্থানের মধ্যে এক স্থানে তিনি হলেন মুহাম্মাদ এবং অন্য স্থানে মূসা, যদিও ‘আর-রাসূল’ শব্দটি একটিই।

বরং এই শব্দটি পরিচিতির ‘লাম’ (লামুত তা’রীফ)-এর নির্দেশনার ভিত্তিতে বক্তব্যের প্রেক্ষাপটে উচ্চারিত হয়েছে। আর এভাবেই নির্দিষ্ট নামসমূহের (আসমাউল মাআরিফ) ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য; কেননা নাম দুই প্রকার: নির্দিষ্ট (মা’রিফাহ) এবং অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ)।

আর মারিফাসমূহ (নির্ধারিত নামসমূহ) হলো যেমন: সর্বনামসমূহ (জমীরসমূহ); এবং ইশারা বাচক নামসমূহ (আসমাউল ইশারা) হলো যেমন: ‘আনা’ (আমি), ‘আন্তা’ (তুমি), ‘হুয়া’ (সে); এবং যেমন: ‘হাযা’ (এই) ও ‘যাকা’ (ঐ)। আর মাউসুল নামসমূহ (সম্পর্কবাচক নামসমূহ) হলো যেমন: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ (যারা সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে)। আর আলিফ-লাম (ال) দ্বারা নির্ধারিত নামসমূহ, যেমন: ‘আর-রাসূল’ (রাসূল)। আর আলাম নামসমূহ (ব্যক্তিবাচক নামসমূহ) হলো যেমন: ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব, ইউসুফ; এবং যেমন: রমযান মাস (শাহরু রামাদান)।

আর মারিফার সাথে মুদাফকৃত (সম্বন্ধযুক্ত) নামসমূহ হলো যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَطَهِّرْ بَيْتِيَ (আর তুমি আমার ঘরকে পবিত্র করো), এবং তাঁর বাণী: فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إلَى الْمَرَافِقِ (সুতরাং তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত কনুই পর্যন্ত ধৌত করো), এবং যেমন: نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا (আল্লাহর উষ্ট্রী ও তার পানীয়), এবং যেমন তাঁর বাণী: أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ (তোমাদের জন্য সিয়ামের রাতে বৈধ করা হয়েছে)। এবং যেমন নির্দিষ্টভাবে সম্বোধিত মুনাদা (আহ্বানকৃত), যেমন ইউসুফ (আ.)-এর বাণী: يَا أَبَتِ إنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا (হে আমার পিতা!

আমি এগারোটি নক্ষত্র দেখেছি), এবং মাদইয়ানবাসীর কন্যার বাণী: يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ (হে আমার পিতা! আপনি তাকে মজুরি দিয়ে নিযুক্ত করুন)। কেননা সেখানে ‘আল-আব’ (পিতা) শব্দটি দ্বারা ইয়াকুব (আ.)-কে বোঝানো হয়েছে, আর এখানে তা দ্বারা মাদইয়ানবাসীকে বোঝানো হয়েছে, যার কন্যাকে মূসা (আ.) বিবাহ করেছিলেন। আর তিনি শুআইব (আ.) নন, যেমনটি কিছু ভুলকারীরা ধারণা করে। বরং সালাফ (পূর্বসূরি) ও আহলে কিতাব (কিতাবধারী) থেকে আগত মুসলিম উলামাগণ জানেন যে, তিনি শুআইব (আ.) নন, যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: এই মারিফা নামসমূহ—যা বিভিন্ন প্রকারের—সবগুলো...

[বাক্যটি এখানে অসম্পূর্ণ]।