ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৩০-৪৩৪

সেগুলোর মধ্যে এক প্রকার হলো যার শব্দ একক, যেমন 'আনা' (আমি) এবং 'আন্তা' (তুমি) শব্দ; এবং 'হাযা' (এই) ও 'যাকা' (ঐ) শব্দ। এতদসত্ত্বেও, প্রতিটি ক্ষেত্রেই তা নির্দিষ্ট বক্তা, সম্বোধিত ব্যক্তি এবং নির্দিষ্ট অনুপস্থিত ব্যক্তির উপর নির্দেশ করে। আর এটা বলা জায়েজ নয় যে, এগুলো 'সুহাইল' শব্দের মতো বহু-অর্থবোধক (মুশতারাকাহ), আর না 'ইনসান' (মানুষ) শব্দের মতো সমার্থক (মুতাওয়াতি'আহ)। বরং এগুলোর মধ্যে একটি যৌথ অংশ (কাদরুন মুশতারাক) এবং একটি স্বতন্ত্র অংশ (কাদরুন মুমায়্যায) রয়েছে। যৌথ অংশের বিবেচনায় তা মুতাওয়াতি'আহ-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, আর স্বতন্ত্র অংশের বিবেচনায় তা শাব্দিক বহু-অর্থবোধকতার (ইশতিরাকান লাফযিয়্যান) দিক থেকে মুশতারাকাহ-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর এগুলো কখনোই ব্যবহৃত হয় না, কেবল সেগুলোর সাথে সংযুক্ত এমন কিছুর মাধ্যমে ছাড়া, যা অপ্রকাশিত (মুদমার) এবং নির্দেশিত বস্তুকে (মুশার ইলাইহি) নির্দিষ্ট করে দেয়। ফলে এর নির্দেশিকা তার শব্দ এবং তার সাথে সংযুক্ত এমন একটি প্রাসঙ্গিক নির্দেশক (কারীনাহ) দ্বারা গঠিত হয়, যা পরিচিত সত্তাকে নির্দিষ্ট করে।

আর এটি মানুষের ঐকমত্যে একটি বাস্তবতা (হাকীকাহ)। কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই বলে না যে এটি রূপক (মাজায), যদিও এটি কখনোই কোনো নির্দেশ করে না, কেবল এমন একটি কারীনাহ (প্রাসঙ্গিক নির্দেশক) ছাড়া, যা উদ্দিষ্ট পরিচিত সত্তার নির্দিষ্টকরণকে স্পষ্ট করে দেয়।

অতএব, যখন 'আনা' (আমি) শব্দটি বলা হয়, তখন বলা হয়: এটি বক্তার উপর সাধারণভাবে (মুত্বলাকান) নির্দেশ করে। কিন্তু কেউই কখনোই তা সাধারণভাবে উচ্চারণ করেনি; কারণ অস্তিত্বে কোনো সাধারণ, সার্বজনীন, যৌথ বক্তা (মুত্বলাক কুল্লিয়্যুন মুশতারাক) নেই। বরং প্রত্যেক বক্তাই সুনির্দিষ্ট (মু'আইয়ান) এবং অন্যের থেকে স্বতন্ত্র (মুতামায়্যায)।

অতএব, যখন এর নির্দেশিত বিষয় (মাদলূল) এবং অর্থ জানতে চাওয়া হয়, তখন বলা হয়: এর বক্তা কে? এবং 'আন্তা' (তুমি) ও 'ইয়্যাকা' (তোমাকে) এবং অনুরূপ শব্দের মাধ্যমে কাকে সম্বোধন করা হয়েছে?

যদি এর বক্তা আল্লাহ হন, যেমন মূসা (আ.)-কে তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই [সূরা ত্বা-হা ২০:১৪] এবং অনুরূপ ক্ষেত্রে: তবে এই স্থানে এই শব্দটি আল্লাহ তাআলার জন্য একটি নাম (ইসম) হবে, যা অন্য কারো সম্ভাবনা রাখে না। আর কোনো সৃষ্টির পক্ষে এটা বলা সম্ভব নয়: নিশ্চয় আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। অতএব আমার ইবাদত করো এবং আমার স্মরণার্থে সালাত কায়েম করো [সূরা ত্বা-হা ২০:১৪]।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি ইবরাহীম (আ.)-এর সাথে তাঁর রব সম্পর্কে তর্ক করেছিল, সে বলেছিল: আমি জীবন দান করি ও মৃত্যু ঘটাই [সূরা আল-বাকারা, ২:২৫৮]। আর ইউসুফ (আ.)-এর সাথী সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, সে বলেছিল: আমি তোমাদেরকে এর ব্যাখ্যা (তা’বীল) সম্পর্কে অবহিত করব, সুতরাং আমাকে প্রেরণ করো [সূরা ইউসুফ, ১২:৪৫]। আর জ্বিনদের মধ্য থেকে এক ইফরিত সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, সে বলেছিল: আপনি আপনার স্থান থেকে ওঠার পূর্বেই আমি তা আপনার কাছে এনে দেব [সূরা আন-নামল, ২৭:৩৯]। এবং যার কাছে কিতাবের জ্ঞান ছিল, তার সম্পর্কে (আল্লাহ) সংবাদ দিয়েছেন যে, সে বলেছিল: আপনার চোখের পলক ফেলার পূর্বেই আমি তা আপনার কাছে এনে দেব [সূরা আন-নামল, ২৭:৪০]।

সুতরাং, ‘আনা’ (আমি) শব্দটি প্রতিটি স্থানেই সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান), যা অন্য স্থানের নির্দেশিত অর্থ নয়, যদিও উভয় স্থানে ‘আনা’ শব্দটি একই। অথচ কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বলেনি যে এই শব্দটি ‘মুশতারাক’ (বহু-অর্থবোধক) কিংবা ‘মাজায’ (রূপক), যদিও এটি উদ্দেশ্যকে স্পষ্টকারী ‘কারিনা’ (প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত) ছাড়া অর্থ প্রকাশ করে না।

**পরিচ্ছেদ (ফাসল):**

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন তাকে বলা হবে: আপনি যে নামগুলো উল্লেখ করেছেন, যেমন ‘যাহর’ (পিঠ), ‘মাতন’ (মেরুদণ্ড বা পিঠের উপরিভাগ), ‘সাক’ (পায়ের গোছা) এবং ‘কাবীদ’ (কলিজা/যকৃৎ)—এগুলো ভাষাগতভাবে ব্যবহার করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না সেগুলোর সাথে এমন কিছু যুক্ত করা হয় যা ‘মুদাফ ইলাইহি’ (যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত) স্পষ্ট করে দেয়। আর এর মাধ্যমেই উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়। সুতরাং, আপনার উক্তি: ‘ত্বরীক-এর যাহর’ (রাস্তার পিঠ/উপরাংশ) এবং ‘তার মাতন’ (রাস্তার উপরিভাগ), তা আপনার উক্তি: ‘মানুষের যাহর’ (মানুষের পিঠ) ও ‘তার মাতন’-এর মতো নয়। বরং তা আপনার উক্তি: ‘ঘোড়ার যাহর’ (ঘোড়ার পিঠ) ও ‘তার মাতন’-এর মতোও নয়, এবং আপনার উক্তি: ‘পাহাড়ের যাহর’ (পাহাড়ের পিঠ)-এর মতোও নয়।

অনুরূপভাবে, ‘আকাশের কেন্দ্র’ (কাবীদুস সামা) ‘ধনুকের কেন্দ্র’-এর (কাবীদিল কাওস) মতো নয়, এবং এই দুটিও ‘মানুষের কলিজা’ (কাবীদিল ইনসান) শব্দের মতো নয়।

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণীতে ‘তরবারি’ (সাইফ) শব্দটি: নিশ্চয়ই খালিদ হলেন একটি তরবারি, যা আল্লাহ মুশরিকদের বিরুদ্ধে উন্মুক্ত করেছেন—তা তাঁর এই বাণীতে ব্যবহৃত ‘তরবারি’ শব্দের মতো নয়: যে ব্যক্তি তোমাদের কাছে আসবে, যখন তোমাদের নেতৃত্ব একজন ব্যক্তির অধীনে সুসংগঠিত, আর সে তোমাদের জামাআতকে বিভক্ত করতে চাইবে, তবে তার গর্দান তরবারি দ্বারা আঘাত করো, সে যেই হোক না কেন। কারণ, এখানে এবং ওখানে ‘তরবারি’ শব্দের প্রতিটি ব্যবহার এমন কিছুর সাথে যুক্ত যা তার অর্থকে স্পষ্ট করে দেয়।

হ্যাঁ, হয়তো বলা যেতে পারে: ‘রাসূল’ এবং ‘রাসূল’-এর অর্থের মধ্যে যে সাদৃশ্য, তা ‘কলিজা’ ও ‘কলিজা’ এবং ‘তরবারি’ ও ‘তরবারি’-এর অর্থের মধ্যেকার সাদৃশ্য অপেক্ষা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। তখন বলা হবে: এই পার্থক্যকারী অংশটি বিশেষায়িত শব্দ (বা প্রসঙ্গ) দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে; যেমন তাঁর বাণী: আর নিশ্চয়ই ঘরসমূহের মধ্যে মাকড়সার ঘরই হলো দুর্বলতম [সূরা আনকাবুত ২৯:৪১], এবং তাঁর বাণী: আর আমার ঘরকে তাওয়াফকারীদের জন্য পবিত্র করো [সূরা বাকারা ২:১২৫], এবং তাঁর বাণী: তোমরা নবীর ঘরসমূহে প্রবেশ করো না [সূরা আহযাব ৩৩:৫৩], এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য একটি মসজিদ নির্মাণ করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাতে একটি ঘর নির্মাণ করবেন।

আর এটা জানা কথা যে, মাকড়সার ঘর বাস্তবে তাঁর ঘরের (আল্লাহর ঘরের) মতো নয়, না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ঘরের মতো, না জান্নাতের কোনো ঘরের মতো; অথচ ‘ঘর’ (বাইত) শব্দটি কোনো বিতর্ক ছাড়াই সবগুলোর ক্ষেত্রে আভিধানিক অর্থেই (হাকীকত) ব্যবহৃত হয়েছে। কারণ, বিশেষায়িতকারী (আল-মুখাসসিস) হলো সম্বন্ধ (আল-ইদাফা)। ‘মাকড়সার ঘর’ এবং ‘নবীর ঘর’-এর ক্ষেত্রে এই সম্বন্ধ ঘরের মালিকের সেখানে বসবাস করার ইঙ্গিত দেয়। কিন্তু ‘আল্লাহর ঘর’ এই ইঙ্গিত দেয় না যে আল্লাহ সেখানে বসবাস করেন। বরং, প্রতিটি বস্তুর সম্বন্ধ তার নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী হয়ে থাকে। বরং, তাঁর ঘর হলো সেটাই, যাকে তিনি তাঁর স্মরণ, ইবাদত এবং দোয়ার জন্য নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং, এটা হৃদয়ের মাধ্যমে তাঁকে জানার এবং জিহ্বার মাধ্যমে তাঁকে স্মরণ করার মতোই।

আর প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুরই একটি বাস্তব অস্তিত্ব (উজুদে আইনি), একটি জ্ঞানগত অস্তিত্ব (উজুদে ইলমি), একটি শব্দগত অস্তিত্ব (উজুদে লাফযি), এবং একটি অঙ্কিত/লিখিত অস্তিত্ব (উজুদে রাসমি) রয়েছে। আর আল্লাহ্‌র নাম দ্বারা এই চারটি বিষয়ের প্রত্যেকটিই উদ্দেশ্য করা হয়—রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কথা এবং আল্লাহ্‌র কথায়।

যখন তিনি বলেন: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই [সূরা ত্বাহা: ১৪], তখন তিনি আল্লাহ স্বয়ং।

আর যখন তিনি বলেন: আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য অর্জন করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি তার শ্রবণে পরিণত হই, যার দ্বারা সে শোনে; তার দৃষ্টিতে পরিণত হই, যার দ্বারা সে দেখে; তার হাতে পরিণত হই, যার দ্বারা সে ধরে; এবং তার পায়ে পরিণত হই, যার দ্বারা সে হাঁটে। সুতরাং সে আমার মাধ্যমেই শোনে, আমার মাধ্যমেই দেখে, আমার মাধ্যমেই ধরে এবং আমার মাধ্যমেই হাঁটে। [হাদীসে কুদসি]

এবং তাঁর বাণী: হে আমার বান্দা, আমি অসুস্থ হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি। তখন সে বলবে: হে আমার রব, আমি কীভাবে আপনাকে দেখতে যাব, যখন আপনি তো জগৎসমূহের প্রতিপালক? তিনি বলবেন: তুমি কি জানতে না যে আমার অমুক বান্দা অসুস্থ হয়েছিল? যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে আমাকে তার কাছেই পেতে। [হাদীসে কুদসি]

সুতরাং মুমিনদের অন্তরে যা থাকে, তা হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান, তাঁর মা'রিফাত (জ্ঞান) এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা। আর এই বিষয়টিকে কখনো কখনো আল-মাসালুল আ'লা (সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত) এবং আল-মিসালুল ইলমি (জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি) দ্বারাও প্রকাশ করা হয়।

এবং বলা হয়: ‘আপনি আমার হৃদয়ে আছেন,’ যেমন বলা হয়েছে:

আপনার প্রতিচ্ছবি আমার চোখে; আপনার স্মরণ আমার মুখে...

আর আপনার আবাস আমার হৃদয়ে; তাহলে আপনি কোথায় অনুপস্থিত?

আরও বলা হয়:

তিনি হৃদয়ে বসবাসকারী, যিনি একে আবাদ করেন...

আমি তাঁকে ভুলি না, তাই তাঁকে স্মরণ করি।

আর যা কিছু দাঊদ আলাইহিস সালাম থেকে বর্ণিত হয় যে, তিনি বলেছেন: আপনি নেককারদের হৃদয়ে অবস্থান করেন (তাহুল্লু), তা জানা থাকা আবশ্যক যে, এই সবকিছুর দ্বারা সেই উল্লিখিত, জ্ঞাত ও প্রিয় সত্তার (আল্লাহর) স্বয়ং অস্তিত্বকে বোঝানো হয়নি, যাকে আল-মিসালুল ইলমি (জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি) দ্বারা প্রকাশ করা হয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি আমার বান্দার সাথে থাকি যতক্ষণ সে আমাকে স্মরণ করে এবং তার ঠোঁট আমার দ্বারা নড়াচড়া করে। তাঁর বাণী: 'বি' (আমার দ্বারা) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, তা (ঠোঁট) তাঁর নাম দ্বারা নড়াচড়া করে। তা তাঁর সত্তা দ্বারা নড়াচড়া করে না, আর এখানে যা অন্তরে আছে, তা তাঁর সত্তা নয়।

আর সহীহ গ্রন্থে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আংটির খোদাই ছিল তিনটি সারিতে: আল্লাহ এক সারি; রাসূল এক সারি; এবং মুহাম্মাদ এক সারি। সুতরাং এটি জানা যে, 'আল্লাহ' শব্দ দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো আংটিতে খোদাই করা সেই নকশাটি, যা অন্তরে পরিচিত অর্থের উপর নির্দেশকারী শব্দের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা প্রকৃত বাস্তবতায় বিদ্যমান সত্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

সুতরাং আল্লাহ তাআলার সাথে সম্পর্কিত এই নামগুলো, প্রতিটি স্থানেই এর সাথে এমন কিছু যুক্ত থাকে যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়। আর এর কোনো কিছুতেই কোনো অস্পষ্টতা থাকে না। ঠিক তেমনি তাঁর 'ঘর' (বাইত) শব্দটি।

আমরা বলি: মসজিদসমূহ আল্লাহর ঘর। সেগুলোতে এমন কিছু নির্মিত হয় যা অন্তর ও জিহ্বার জন্য তাঁর পরিচয়, তাঁর প্রতি ঈমান, তাঁর যিকির এবং তাঁর দু'আ (প্রার্থনা) সম্পর্কিত। এবং সেই নূর (আলো) যা তিনি মুমিনদের অন্তরে স্থাপন করেন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: আল্লাহ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর নূর (আলো)। তারপর তিনি বললেন: তাঁর নূরের উপমা হলো একটি কুলঙ্গির মতো, যাতে আছে একটি প্রদীপ, প্রদীপটি একটি কাঁচের আবরণের মধ্যে... তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: এমন ঘরসমূহে, যাকে উন্নত করার জন্য আল্লাহ অনুমতি দিয়েছেন। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, এই নূর এই অন্তরসমূহে এবং এই ঘরসমূহে (মসজিদসমূহে) বিদ্যমান।

যেমনটি আছারে (সালাফদের বর্ণনায়) এসেছে: 'নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আকাশবাসীদের জন্য এমনভাবে আলোকিত হয়, যেমন তারকারাজি পৃথিবীবাসীদের জন্য আলোকিত হয়।'

আর যখন বিষয়টি এমন; তখন কোনো বক্তার এই কথা যে, "যদি এই নামগুলো প্রকৃতই সত্য হতো..."