ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৪০-৪৪৪

তিনি বললেন: এবং আবুল হুসাইন আল-বাসরী বলেছেন: ভাষা বিশেষজ্ঞরা ‘আল-কুর’ নামটি হায়েয (মাসিক) এবং তুহুর (পবিত্রতা) উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করেছেন; আর এই দুটি হলো পরস্পর বিপরীত; সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে ভাষার মধ্যে ‘ইসম মুশতারেক’ (সমার্থক নাম/হোমোনিম) এর অস্তিত্ব রয়েছে। তিনি বললেন: এবং কোনো বক্তার জন্য বলার সুযোগ আছে যে: এটিকে ‘মুশতারেক’ (সমার্থক) বলার যে মত, তা ‘আহলুল ওয়াদ’ (ভাষার প্রবর্তকগণ) থেকে বর্ণিত নয়। বরং, এর মূল উদ্দেশ্য হলো নামের অভিন্নতা এবং নামকৃত বস্তুর বহুত্ব।

আর সম্ভবত এটি (আল-কুর) তাদের উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান একটি অভিন্ন অর্থের ভিত্তিতে প্রয়োগ করা হয়েছে, তাদের উভয়ের বাস্তবতার ভিন্নতার ভিত্তিতে নয়। অথবা, এটি তাদের একটির ক্ষেত্রে ‘হাকীকত’ (আসল অর্থ) এবং অন্যটির ক্ষেত্রে ‘মাজায’ (রূপক অর্থ), যদিও হাকীকত ও মাজাযের স্থান আমাদের কাছে অস্পষ্ট। আর এটিই অধিকতর উত্তম। প্রথম সম্ভাবনার দিকে তাকালে, কারণ এতে রূপক ব্যবহার (তাজাওউয) এবং সমার্থকতার (ইশতিরাক) অস্বীকৃতি রয়েছে। আর দ্বিতীয় সম্ভাবনার দিকে তাকালে, কারণ সমার্থকতার চেয়ে রূপক ব্যবহার অধিকতর উত্তম, যেমনটি তার নির্দিষ্ট স্থানে আসবে।

তিনি বললেন: আর এর চেয়েও নিকটবর্তী (প্রাসঙ্গিক) হলো, ‘আল-উজুদ’ (অস্তিত্ব) নামটি কাদীম (চিরন্তন সত্তা) এবং হাদীস (সৃষ্ট বস্তু) উভয়ের ক্ষেত্রেই হাকীকত (আসল অর্থ) হিসেবে প্রয়োগ করার ব্যাপারে সকলের ঐকমত্য (ইজমা)। যদি এটি তাদের কোনো একটির ক্ষেত্রে মাজায (রূপক) হতো, তবে তা অস্বীকার করা বৈধ হতো, কারণ অস্বীকার করা হলো মাজাযের আলামত; কিন্তু তা (অস্তিত্ব অস্বীকার করা) অসম্ভব।

আর এই পরিস্থিতিতে, ‘আল-উজুদ’ নামটি হয় রবের সত্তার উপর নির্দেশ করবে; অথবা তাঁর সত্তার অতিরিক্ত কোনো বাস্তবতার উপর নির্দেশ করবে। যদি প্রথমটি হয়, তবে এটি গোপন নয় যে রবের সত্তা তাঁর নিজের দিক থেকে অন্যান্য সৃষ্ট বিদ্যমান বস্তু থেকে ভিন্ন; অন্যথায়, তাঁর এবং যা তাঁর অর্থের সাথে অংশীদার, তাদের উভয়ের মধ্যে ওয়াজিব (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব আবশ্যক হয়ে পড়ত; কারণ সত্তার ধারণায় সমতা অপরিহার্য হয়ে যেত; আর এটি অসম্ভব (মুহাল)। আর যদি ‘আল-উজুদ’ নামের নির্দেশিত অর্থ রবের সত্তার অতিরিক্ত কোনো সিফাত (গুণ) হয় – তিনি মহান ও সুউচ্চ –

হয় তার (আল্লাহর অস্তিত্বের) ধারণা সেই ধারণাই হবে যা সৃষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে ‘অস্তিত্ব’ নামের মাধ্যমে বোঝা যায়; অথবা তার বিপরীত হবে। প্রথমটির ক্ষেত্রে অনিবার্যভাবে যা আবশ্যক হয় তা হলো, অস্তিত্বের মধ্যে ‘অস্তিত্ব’ নামের দ্বারা যা বোঝানো হয় তা স্বয়ং-অপরিহার্য (ওয়াজিব লি-যাতিহি) হবে; কারণ সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব স্বয়ং-অপরিহার্য। অথবা, রবের অস্তিত্ব সম্ভাব্য (মুমকিন) হবে; কারণ আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছুর অস্তিত্ব সম্ভাব্য। আর এটি অসম্ভব (মুহাল)। আর যদি দ্বিতীয়টি হয়, তবে তা থেকে নামের অংশীদারিত্ব (আল-ইশতিরাক) আবশ্যক হয়; আর এটাই হলো কাম্য (আল-মাতলুব)।

এই হলো তার প্রমাণ, যা অত্যন্ত দুর্বল। কারণ এটি দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাতাইন) উপর প্রতিষ্ঠিত: এই যে, ‘অস্তিত্ব’ নামটি ওয়াজিব (অপরিহার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য) উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রকৃত অর্থ (হাক্বীক্বাহ) বহন করে; এবং এই যে, তা নামের অংশীদারিত্বকে আবশ্যক করে। আর দ্বিতীয় ভিত্তিটি নিশ্চিতভাবে বাতিল। আর প্রথম ভিত্তিটি নিয়ে মতবিরোধ (নিযা') রয়েছে; যা ইজমার (ঐকমত্যের) দাবি করা হয়েছে তার বিপরীত।

মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা বলেছে: সৃষ্টিকে যে নামেই নামকরণ করা হোক না কেন, সৃষ্টিকর্তাকে সেই নামে রূপকভাবে (মাজাযান) ছাড়া নামকরণ করা যায় না, এমনকি ‘বস্তু’ (আশ-শাই) শব্দটিও। আর এটি হলো জাহম (জাহম ইবনে সাফওয়ান) এবং তার সাথে একমত পোষণকারী বাতিনিয়্যাহদের মত। আর এরা আল্লাহকে ‘মওজুদ’ (বিদ্যমান) বা ‘শাই’ (বস্তু) নামে, কিংবা অন্য কোনো নামেও নামকরণ করে না।

আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা এর বিপরীত মত পোষণ করেছে এবং বলেছে: বরং রবকে যে নামেই নামকরণ করা হয়, তা তাঁর ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থ (হাক্বীক্বাহ); আর অন্য কারো ক্ষেত্রে তা রূপক (মাজায)। আর এটি হলো মু'তাযিলাদের অন্তর্ভুক্ত আবুল আব্বাস আন-নাশীর মত।

আর জুমহুর (অধিকাংশ) বলেছেন যে, এটি (উভয়ের ক্ষেত্রে) হাকীকত (বাস্তব অর্থ); কিন্তু তাদের অধিকাংশই বলেছেন যে, এটি সাধারণ তাওয়াত্বু (একার্থতা/ইউনিভোকাল) বিশিষ্ট; অথবা এটি মুশাক্কিক (সাদৃশ্যমূলক/এনালজিক্যাল), যদি মুশাক্কিককে ভিন্ন প্রকার হিসেবে গণ্য করা হয়; এবং এটি সেই বিশেষ তাওয়াত্বু নয়, যার অর্থগুলো তার শব্দগুলোর ক্ষেত্রে অভিন্ন হয়।

আর এটিকে মুশতরাক (সমার্থক/ইকুইভোকাল) হিসেবে গণ্য করেছে মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী আলেমদের) একটি ক্ষুদ্র অংশ, এই মতটি কোনো বৃহৎ সম্প্রদায় বা প্রসিদ্ধ চিন্তাবিদদের (নূজ্জার) পক্ষ থেকে পরিচিত নয়। আর যে ব্যক্তি আশআরী (রহ.) থেকে এই মত বর্ণনা করেছে, যেমন আর-রাযী তা বর্ণনা করেছেন, সে অবশ্যই ভুল করেছে; কারণ ঐ ব্যক্তির এবং তার সাধারণ অনুসারীদের মাযহাব হলো: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) একটি সাধারণ নাম যা কাদীম (চিরন্তন) এবং হাদীস (সৃষ্ট)-এ বিভক্ত হয়। কিন্তু তার মাযহাব হলো যে, প্রত্যেক বস্তুর অস্তিত্বই তার মাহিয়্যাত (সারসত্তা/Quiddity)-এর মূল অংশ; আর এটি মুসলিম ও অন্যান্যদের মধ্যেকার অধিকাংশ জ্ঞানীদের (আল-উক্বালা) মাযহাব।

ফলে অনুমানকারী ধারণা করেছে যে, এটি আবশ্যক করে যে শব্দটি মুশতরাক (ইকুইভোকাল) হবে, যেমনটি আল-আমিদী এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন। আর এটি একটি ভুল, যেমনটি আমরা অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং তার যুক্তি নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে তা স্পষ্ট হয়ে যায়।

আর তার বক্তব্য: হয় অস্তিত্বের নামটি সত্তার (যাত) উপর নির্দেশ করবে; অথবা সত্তার অতিরিক্ত কোনো সিফাতের (গুণ) উপর নির্দেশ করবে। তাকে বলা হবে: আপনি কি এর দ্বারা ওয়াজিব (অবশ্যম্ভাবী অস্তিত্ব) ও মুমকিন (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)-এ বিভক্ত সাধারণ অস্তিত্বের (আল-উজুদ আল-আম্ম) শব্দটিকে বুঝিয়েছেন; নাকি বিশেষ অস্তিত্বের শব্দটিকে (আল-উজুদ আল-খাস)? যেমন বলা হয়: ওয়াজিবের অস্তিত্ব এবং মুমকিনের অস্তিত্ব; কারণ এটি জানা বিষয় যে, যে নামগুলো দ্বারা রব (প্রভু) এবং অন্যকে—বরং সকলকেই—নামকরণ করা হয়...

দুটি নামকৃত সত্তা—কখনো তা এমনভাবে বিবেচিত হয় যে তা নিরঙ্কুশ ও সাধারণ, যা উভয় প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে; আবার কখনো তা এই নামকৃত সত্তা দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) হিসেবে বিবেচিত হয়।

আর 'আল-হাইয়্য' (চিরঞ্জীব), 'আল-আলীম' (মহাজ্ঞানী), 'আল-কাদীর' (সর্বশক্তিমান), 'আস-সামী’' (শ্রবণকারী), 'আল-বাসীর' (দ্রষ্টা), 'আল-মাওজুদ' (বিদ্যমান), 'আশ-শাই' (বস্তু) এবং 'আয-যাত' (সত্তা)—এই শব্দগুলো যখন সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন তা 'আল-ওয়াজিব' (অপরিহার্য সত্তা)-কেও অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু যখন বলা হয়: **আর আপনি সেই চিরঞ্জীব সত্তার উপর ভরসা করুন, যিনি কখনো মৃত্যুবরণ করবেন না** [সূরা ফুরকান ২৫:৫৮], **আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক** [সূরা বাকারা ২:২৫৫], **আর তিনি মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়** [সূরা ইউসুফ ১২:১০০] এবং অনুরূপ যা রবের জন্য সুনির্দিষ্ট, তখন তা মাখলুককে (সৃষ্টবস্তুকে) অন্তর্ভুক্ত করে না।

যেমন যখন বলা হয়: **তিনি মৃত থেকে জীবন্তকে বের করেন** [সূরা রূম ৩০:১৯], তখন সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) এই 'আল-হাইয়্য' (জীবন্ত)-এর নামের মধ্যে প্রবেশ করেন না।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: 'ইলম' (জ্ঞান), 'কুদরত' (ক্ষমতা), 'কালাম' (কথা), 'ইসতিওয়া' (আরশের উপর অধিষ্ঠান), 'নুযূল' (অবতরণ) এবং অনুরূপ বিষয়াদি—কখনো তা নিরঙ্কুশ ও সাধারণ অর্থে উল্লেখ করা হয়; আবার কখনো বলা হয়: আল্লাহর ইলম, তাঁর কুদরত, তাঁর কালাম, তাঁর নুযূল, তাঁর ইসতিওয়া। তখন এগুলো সৃষ্টিকর্তার (আল-খালিক) জন্য সুনির্দিষ্ট, মাখলুক (সৃষ্টবস্তু) এতে অংশীদার হয় না। যেমন যখন বলা হয়: মাখলুকের ইলম, তার কুদরত, তার কালাম, তার নুযূল, তার ইসতিওয়া—তখন এগুলো মাখলুকের জন্য সুনির্দিষ্ট, সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) এতে অংশীদার হন না।

সুতরাং, ইদাফা (সম্বন্ধ) অথবা তা'রীফ (নির্দিষ্টকরণ) সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টবস্তুর মধ্যেকার সাধারণ অংশীদারিত্বকে সুনির্দিষ্ট করেছে, পার্থক্য করেছে এবং বিচ্ছিন্ন করেছে।

অনুরূপভাবে, যখন 'আল-উজুদ' (অস্তিত্ব) শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে বলা হয়, এবং যখন বলা হয়: 'ওয়াজিব'-এর অস্তিত্ব এবং 'মুমকিন'-এর অস্তিত্ব—তখন এগুলো তিনটি অর্থ। অতএব, যখন বলা হয়: বান্দার অস্তিত্ব, তার সত্তা (যাত), তার মাহিয়্যাত (সারবস্তু) এবং তার হাক্বীক্বত (বাস্তবতা)—তখন তা তার জন্য সুনির্দিষ্ট হয় এবং তার নিজস্ব সত্তার প্রতি নির্দেশ করে, যা তার নিজস্ব গুণাবলীতে গুণান্বিত।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: রবের অস্তিত্ব, তাঁর সত্তা (নফস), তাঁর যাত (সত্তা), তাঁর মাহিয়্যাহ (স্বরূপ) এবং তাঁর হাকীকাহ (বাস্তবতা)—তখন তা এমন কিছুর উপর নির্দেশ করে যা রবের জন্য সুনির্দিষ্ট (ইয়াখতাসসু): আর তা হলো তাঁর গুণাবলীতে গুণান্বিত স্বয়ং সত্তা।

সুতরাং তাদের এই উক্তি: ‘আল-উজুদ’ (অস্তিত্ব) নামটি হয় রবের সত্তার উপর নির্দেশক, অথবা অতিরিক্ত কোনো গুণের উপর নির্দেশক।

তাকে বলা হবে: যদি আপনি সেই সাধারণ নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক আল-আম) শব্দটি উদ্দেশ্য করেন, যা ওয়াজিব (অনিবার্য অস্তিত্ব) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য অস্তিত্ব) উভয়কেই শামিল করে; তবে এটি ওয়াজিবের জন্য সুনির্দিষ্ট কোনো কিছুর উপর নির্দেশ করে না, আবার মুমকিনের জন্য সুনির্দিষ্ট কোনো কিছুর উপরও নির্দেশ করে না; বরং এটি সার্বিক সাধারণ (আল-মুশতারাক আল-কুল্লী) বিষয়ের উপর নির্দেশ করে।

আর সার্বিক সাধারণ বিষয়টি কেবল মনে (ধারণায়) ও শব্দে (ভাষায়) সার্বিক সাধারণ হয়ে থাকে। অন্যথায়, বাহ্যিক জগতে (আল-খারেজ) এমন কোনো কিছু নেই যা বাস্তবে বিদ্যমান হওয়া সত্ত্বেও স্বয়ং সার্বিক (কুল্লী)।

আর এটি এমন, যেমন যদি বলা হয়: ‘সত্তা’ (আয-যাত) এবং ‘স্বয়ং’ (আন-নফস)—যা ওয়াজিব ও মুমকিন উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে—তবে তা কেবল সাধারণ সার্বিক অর্থের উপর নির্দেশ করে, তাদের উভয়ের মধ্যে কোনো একটির জন্য সুনির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নয়। যেমন যদি বলা হয়: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) বিভক্ত হয়: ওয়াজিব (অনিবার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য)-এ। আর সত্তা (আয-যাত) বিভক্ত হয়: ওয়াজিব এবং মুমকিন-এ। এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

পক্ষান্তরে, যদি ‘আল-উজুদ’ (অস্তিত্ব) দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করা হয় যা তাদের উভয়কে একত্রে শামিল করে, যেমন যদি বলা হয়: ‘সমস্ত অস্তিত্ব, তার ওয়াজিব ও মুমকিন অংশ’ অথবা ‘ওয়াজিব ও মুমকিন অস্তিত্ব’—তবে এক্ষেত্রে তা তাদের প্রত্যেকের জন্য সুনির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নির্দেশ করে। যেমন যদি বলা হয়: ওয়াজিবের অস্তিত্ব এবং মুমকিনের অস্তিত্ব।

সংক্ষেপে, শব্দটি হয় কেবল সাধারণ বিষয়ের উপর নির্দেশ করবে, যেমন বিভক্ত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুনকাসিম); অথবা কেবল বিশেষায়িত (আল-মুমাইয়্যায) বিষয়ের উপর নির্দেশ করবে, যেমন ‘ওয়াজিবের অস্তিত্ব’ এবং ‘মুমকিনের অস্তিত্ব’ উক্তিদ্বয়।