ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৪৫-৪৪৯

অথবা উভয়ের উপর (প্রয়োগ করা হয়), যেমন আপনার উক্তি: "সমগ্র অস্তিত্ব, তার ওয়াজিব (আবশ্যিক) ও মুমকিন (সম্ভাব্য) অংশসহ"; এবং "ওয়াজিব অস্তিত্ব ও মুমকিন অস্তিত্ব"। আর প্রতিটি অনুমানের ভিত্তিতেই অংশীদারিত্ব (সমার্থকতা) আবশ্যক হয় না।

আর তার (প্রতিপক্ষের) উক্তি: "যদি তা (অস্তিত্ব শব্দটি) রবের সত্তার উপর নির্দেশ করে, তবে তাঁর সত্তা অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুসমূহ থেকে ভিন্ন," এর জবাবে বলা হয়: শর্তহীন অস্তিত্ব, যা বিভক্ত হয়, সেই শব্দটি রবের জন্য নির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নির্দেশ করে না। কিন্তু রবের অস্তিত্বের জন্য বিশেষ অস্তিত্ব শব্দটি, অথবা সাধারণ (ব্যাপক) অস্তিত্ব শব্দটি, যেমন আমাদের উক্তি: "ওয়াজিব অস্তিত্ব ও মুমকিন অস্তিত্ব" এবং অনুরূপ কিছু—এইগুলো রবের সত্তার জন্য নির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নির্দেশ করে, যদিও তা অন্য কিছুর সত্তা থেকে ভিন্ন।

যেমন, রবের সত্তা (ذَاتِ الرَّبِّ) এবং বান্দার সত্তা (ذَاتِ الْعَبْدِ) শব্দদ্বয় রবের জন্য এবং বান্দার জন্য নির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নির্দেশ করে, যদিও এর বাস্তবতা তার বাস্তবতা থেকে ভিন্ন। ঠিক তেমনি, অস্তিত্ব শব্দটি উভয়ের উপর নির্দেশ করে, যদিও বিদ্যমান বস্তুদ্বয়ের বাস্তবতা ভিন্ন।

যদি বলা হয়: যখন এই অস্তিত্বের বাস্তবতা সেই অস্তিত্বের বাস্তবতার বিপরীত হয়, তখন শব্দটি সমার্থক (মুশতারাক) হবে।

বলা হবে: এটি তার পক্ষ থেকে একটি ভুল, যা থেকে এই এবং এর মতো অন্যান্য ভুল জন্ম নিয়েছে। আর তা হলো: সকল ভিন্ন ভিন্ন বাস্তবতা কিছু সাধারণ নামের ক্ষেত্রে একমত হয়, যা তাওয়াত্বু (Univocity) এবং তাশকীক (Gradation/Analogy)-এর মাধ্যমে প্রযোজ্য হয়। যেমন, 'রং' (اللون) শব্দটি; এটি কালো, সাদা এবং লালকে অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও রংগুলোর বাস্তবতা ভিন্ন ভিন্ন। অনুরূপভাবে, সিফাত (গুণ), আরদ (উপলক্ষণ) এবং মা'না (অর্থ) শব্দগুলো ইলম (জ্ঞান), কুদরত (ক্ষমতা), হায়াত (জীবন), স্বাদ, রং এবং গন্ধকে অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও রংগুলোর বাস্তবতা ভিন্ন ভিন্ন।

অনুরূপভাবে, ‘আল-হাইওয়ান’ (প্রাণী) শব্দটি মানুষ ও চতুষ্পদ জন্তু উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও তাদের প্রকৃত সত্তা (হাকীকত) ভিন্ন। সুতরাং ‘আল-উজুদে’র (অস্তিত্বের) শব্দটি এর জন্য অধিক উপযুক্ত। আর তা এই কারণে যে, এই ভিন্ন ভিন্ন হাকীকতগুলো একটি সাধারণ অর্থে অংশীদার হতে পারে যা সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে; এবং শব্দটি সেই অর্থের উপর নির্দেশক হয়, যেমন ‘আল-লাউন’ (রং) শব্দটি। অতঃপর নির্দিষ্টকরণের (তাখসীস) মাধ্যমে তা এমন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা প্রত্যেকের জন্য বিশেষায়িত, যেমন বলা হয়: কালো রং এবং সাদা রং। অনুরূপভাবে বলা হয়: রবের অস্তিত্ব এবং বান্দার অস্তিত্ব।

আর যদি কেউ সেই সাধারণ নাম ব্যবহার করে যা তার অন্তর্ভুক্ত সকল একককে শামিল করে, যেমন বলা হয়: রং বা রংসমূহ; অথবা প্রাণী; অথবা আরদ (গুণ/উপলক্ষণ); অথবা অস্তিত্ব (আল-উজুদে): তবে তা সেই শব্দের অন্তর্ভুক্ত সকল বিষয়কে শামিল করে, যদিও তাদের হাকীকত ভিন্ন হয়; কারণ শব্দটি সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন অন্যান্য সাধারণ শব্দসমূহ। যদিও সেই সাধারণ শব্দের দিক থেকে বিবেচনা করলে তার অন্তর্ভুক্ত এককগুলো অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে ভিন্ন হতে পারে।

উপরন্তু, তাদের এই বক্তব্য যে: যদি ‘উজুদে’ নামের নির্দেশিত অর্থটি একটি সিফাত (গুণ) হয়, তবে যদি ওয়াজিব (অবশ্যম্ভাবী অস্তিত্ব) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)-এর ক্ষেত্রে তার ধারণা (মাফহুম) এক হয়: তবে ওয়াজিবের মুমকিন হওয়া এবং মুমকিনের ওয়াজিব হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি তা না হয়, তবে (শব্দগত) অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) আবশ্যক হয়।

তাকে বলা হবে: আপনি কি ‘উজুদে’ নামের নির্দেশিত অর্থ দ্বারা মুতলাক (নিরঙ্কুশ) অস্তিত্বকে বুঝাচ্ছেন, নাকি মুকাইয়্যাদ (সীমাবদ্ধ) ও মুদাফ (সম্পর্কিত) অস্তিত্বকে? যেমন যখন বলা হয়: ওয়াজিবের অস্তিত্ব; এবং মুমকিনের অস্তিত্ব?

যদি আপনি প্রথমটি (মুতলাক অস্তিত্ব) উদ্দেশ্য করেন, তবে ধারণা (মাফহুম) এক, কিন্তু উভয় ক্ষেত্রে তাদের সাদৃশ্য (তামাছুল) আবশ্যক হয় না; যদিও অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে যা মনে (ধারণায়) আছে তা সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, তবুও বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজ) যা আছে তা সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া আবশ্যক নয়।

বরং কেবল আবশ্যক হলো যে তা (শব্দটি) উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করবে এবং উভয়ের জন্য প্রযোজ্য হবে, অন্যান্য সেইসব শব্দের মতো যা সমার্থবোধক (আল-আলফায আল-মুতাওয়াতিআহ) কিন্তু তার প্রয়োগে তারতম্যসূচক (আল-মুশাক্কিকাহ)। যখন বলা হয়: 'কালোত্ব' (আস-সাওয়াদ) আলকাতরার কালোত্ব এবং কালির কালোত্বের সাথে অংশীদার হয়, যদিও তাদের মধ্যে কোনো সাদৃশ্য (তামাছুল) নেই। আর যখন বলা হয়: সাদা (আল-আবইয়াদ) এবং লাল (আল-আহমার) অথবা অনুরূপ কিছু, তখন তা পূর্ণাঙ্গ (আল-কামিল) এবং ত্রুটিপূর্ণ (আন-নাকিস) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। অনুরূপভাবে, 'আল-হায়্য' (জীবিত) নামটি ফেরেশতাদের জীবন, জান্নাতবাসীদের জীবন এবং মাছি ও মশার জীবনকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও তাদের মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই।

তাহলে কীভাবে রবের অস্তিত্ব (উজুদ), অথবা তাঁর জ্ঞান (ইলম), অথবা তাঁর ক্ষমতা (কুদরাত) সৃষ্টির অস্তিত্ব, জ্ঞান ও ক্ষমতার অনুরূপ (মুমাছিল) হতে পারে? যেহেতু সেগুলোকে (সব ধরনের অস্তিত্ব, জ্ঞান, ক্ষমতাকে) অন্তর্ভুক্ত করে নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক), অথবা নিরঙ্কুশ জ্ঞান (আল-ইলম আল-মুতলাক), অথবা নিরঙ্কুশ ক্ষমতা (আল-কুদরাত আল-মুতলাক) নামটি।

আর যদি সে বলে: বরং আমি এর দ্বারা সীমাবদ্ধ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুকাইয়াদ) উদ্দেশ্য করি, যেমন আমাদের উক্তি: 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব) এবং 'মুমকিনুল উজুদ' (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)।

বলা হবে: এখানে ধারণা (মাফহুম) ভিন্ন হয়ে যায়; কারণ উভয়ের প্রত্যেকটি এমন শব্দ দ্বারা বিশেষায়িত হয়েছে যা অস্তিত্বকে সীমাবদ্ধ করেছে, আর তা হলো সম্বন্ধ (আল-ইদাফাহ)। সুতরাং এই সীমাবদ্ধকারী সম্বন্ধ (আল-ইদাফাহ আল-মুকাইয়াদাহ) সাদৃশ্যকে (তামাছুল) বাধা দেয়, এবং এর থেকে শাব্দিক অংশীদারিত্ব (আল-ইশতিরাক আল-লাফযী) আবশ্যক হয় না। কেননা এখানে পার্থক্য কেবল অস্তিত্ব (উজুদ) শব্দের মধ্যেই ঘটে না, বরং শব্দের অতিরিক্ত সম্বন্ধ (আল-ইদাফাহ) অথবা পরিচিতি (আত-তা'রীফ)-এর কারণেও ঘটে। যেমন আমাদের উক্তি: রবের অস্তিত্ব (উজুদ আর-রাব্ব) অথবা অনিবার্য অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-ওয়াজিব), এবং সৃষ্টির অস্তিত্ব (উজুদ আল-মাখলুক); অথবা সম্ভাব্য অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুমকিন) এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

সুতরাং এই বিষয়টি, যা দ্বারা তারা রব ও বান্দার জন্য ব্যবহৃত নামসমূহের ক্ষেত্রে অংশীদারিত্বের (আল-ইশতিরাক) পক্ষে যুক্তি দেয়, তা থেকে অন্যান্য সাধারণ নামসমূহের ক্ষেত্রেও অংশীদারিত্ব আবশ্যক হয়। আর এটি সেই যুক্তিরই প্রকার যা...

এর মাধ্যমে সে মাজায (রূপক অর্থ)-এর পক্ষে যুক্তি পেশ করেছে, যখন সে বলেছে: যদি শব্দটি উভয় স্থানেই হাক্বীক্বত (আক্ষরিক অর্থ) হয়, তবে ইশতিরাক (অংশীদারিত্ব/সাধারণতা) আবশ্যক হয়ে পড়ে; আর এটি একটি ভুল (গ্বালাত)।

কারণ, যা এই অর্থের সুনির্দিষ্টতা (খুসূস) নির্দেশ করে, তা ওই অর্থের সুনির্দিষ্টতা নির্দেশকারী বিষয় নয়, বরং তা হলো শব্দের অতিরিক্ত (যা শব্দের সাথে যুক্ত হয়)। সুতরাং, যখন বলা হয়: রবের অস্তিত্ব (উজুদে রব) এবং বান্দার অস্তিত্ব (উজুদে আবদ), তখন তা মানুষের পিঠ (যাহরুল ইনসান) এবং ঘোড়ার পিঠের (যাহরুল ফারাস) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আপনি বলেন: মানুষের পিঠ এবং রাস্তার পিঠ (যাহরুত তারীক্ব)।

অর্থাৎ, এই সকল স্থানে যা এর বিপরীত কিছু নির্দেশ করে, তা প্রতিটি স্থানের জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস), নিছক সাধারণ (মুশতারাক) শব্দ নয়। বরং, মুশতারাক (সাধারণ অংশ) মুশতারাককেই নির্দেশ করে। আর মুখতাস (সুনির্দিষ্ট অংশ) মুখতাসকেই নির্দেশ করে। আর এর দাবি হলো, উভয় 'পিঠের' (যাহরাইন) মাঝে ঐক্য ও পার্থক্যের দিক (জিহাতুল ইত্তিফাক্ব ওয়াল ইফতিরাক্ব) রয়েছে। অনুরূপভাবে, উভয় অস্তিত্বের (উজুদান) মাঝেও ঐক্য ও পার্থক্যের দিক রয়েছে।

আর এটাই হলো ইশতিরাক (সাধারণতা) এবং ইমতিয়াজ (স্বাতন্ত্র্য) দ্বারা উদ্দেশ্য। কিন্তু কিছু লোক মনে করে যে, তাদের উভয়ের মাঝে যে মুশতারাক (সাধারণ অংশ) রয়েছে, তা বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) উভয়ের মাঝে সাধারণ হিসেবে বিদ্যমান; আর এটি ভুল (গ্বালাত)। বরং, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) প্রতিটি বিষয়ই সুনির্দিষ্ট (মুখতাস)। কিন্তু মন (যিহন) তাদের উভয়ের কাছ থেকে একটি সার্বজনীন সাধারণ পরিমাণ (ক্বাদরান মুশতারাকান কুল্লিয়্যান) গ্রহণ করে।

এবং বলা হয়: তারা উভয়ে অস্তিত্ব (উজুদে), প্রাণীত্ব (হায়াওয়ানিয়্যাহ) এবং মানবতায় (ইনসানিয়্যাহ) অংশীদার। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর আজ যখন তোমরা যুলুম করেছ, তখন তোমাদের কোনো উপকার হবে না যে, তোমরা আযাবে অংশীদার** [সূরা যুখরুফ, ৪৩:৩৯]। এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয় তারা সেদিন আযাবে অংশীদার হবে** [সূরা আস-সাফফাত, ৩৭:৩৩]।

সুতরাং, যে আযাব অন্যজনকে স্পর্শ করে, তা তার অনুরূপ এবং তা তার প্রকারভুক্ত। আযাবের প্রকারে (জিনসিল আযাব) অংশীদারিত্বের কারণে, বাহ্যিক বাস্তবতায় (ফিল খারিজ) এমন কোনো নির্দিষ্ট বস্তু নেই যাতে তারা উভয়ে অংশীদার হয়। বরং, তারা সুনির্দিষ্ট আযাবে অংশীদার হয়েছে। এই অর্থে যে, প্রত্যেকেরই তার থেকে একটি অংশ (নসীব) রয়েছে, যেমন স্থাবর সম্পত্তি (আল-আক্বার) ইত্যাদিতে অংশীদারগণ।

ষষ্ঠ উত্তর: বলা হবে যে, ‘দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা’ (المقدمة الثانية)-কে তার এই উক্তিটি খণ্ডন করে: যদি শব্দটি যৌথ (মুশতারাক) হতো, তবে এই শব্দগুলো প্রয়োগের সময় কিছু অর্থ অন্যদের চেয়ে দ্রুত উপলব্ধিতে আসত না, কারণ আক্ষরিক নির্দেশনায় (الدلالة الحقيقية) সমতা থাকা অপরিহার্য।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ‘আসাদ’ (সিংহ) শব্দটি প্রয়োগ করলে দ্রুত উপলব্ধিতে আসে শিকারী জন্তু (সাবউ), এবং ‘হিমার’ (গাধা) শব্দটি প্রয়োগ করলে দ্রুত উপলব্ধিতে আসে চতুষ্পদ জন্তু (বাহীমা)। এবং অনুরূপভাবে যা অপরিহার্যতার (ضرورة) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

সুতরাং বলা হবে: আলিফ-লাম (ال) দ্বারা নির্দিষ্টকৃত ‘আসাদ’ (সিংহ) ও ‘হিমার’ (গাধা) শব্দদ্বয়ের প্রয়োগ বক্তা বা শ্রোতা যা জানে, সেদিকেই ধাবিত হয়। আর যখন নির্দিষ্টকৃত বস্তুটি চতুষ্পদ জন্তু হয়, তখন তা সেদিকেই ধাবিত হয়। অধিকাংশ সময়ে অধিকাংশ মানুষের কাছে এটাই পরিচিত। আর এর থেকে এটা আবশ্যক হয় না যে, যখন তা নির্দিষ্টকৃত হয়, তখন তা বোকা (বালীদ) বা সাহসী (শুজা') ব্যক্তির দিকে ধাবিত হওয়াকে আবশ্যক করে, এবং তা আক্ষরিক অর্থ (হাকীকাহ) হবে না—এমনও নয়।

যেমন আবূ বকরের (রা.) উক্তি: আল্লাহর কসম! তিনি আল্লাহর সিংহদের মধ্যে এমন একজন সিংহের দিকে মনোযোগ দেবেন না, যিনি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধ করেন, আর তিনি তোমাকে তার লুণ্ঠিত সম্পদ (সালব) দিয়ে দেবেন।

এবং যেমন কোনো ব্যক্তির দিকে ইশারা করে বলা হলো: ‘এই হলো সিংহ’ (هذا الأسد), অথবা কোনো বোকা ব্যক্তির দিকে ইশারা করে বলা হলো: ‘এই হলো গাধা’ (هذا الحمار)। সুতরাং এখানে নির্দিষ্টকরণ (التعريف) তাকে সুনির্দিষ্ট করেছে এবং অন্য কিছু উদ্দেশ্য করার পথ বন্ধ করে দিয়েছে।

যেমন ‘মাথা’ (الرؤوس), ‘ডিম’ (البيض), ‘ঘর’ (البيوت) ইত্যাদি শব্দগুলো সাধারণভাবে প্রয়োগের সময় অভ্যাসমতো যে মাথা বা ডিম খাওয়া হয়, সেদিকে ধাবিত হয়; আর ‘ঘর’ শব্দটি মানুষের বাসস্থানগুলোর দিকে ধাবিত হয়। এরপর যখন বলা হয় ‘মাকড়সার ঘর’ (بيت العنكبوت), ‘পিঁপড়ার ডিম’ (بيض النمل) এবং ‘পঙ্গপালের মাথা’ (رؤوس الجراد), তখন মানুষের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) সেটাও আক্ষরিক অর্থ (হাকীকাহ) হয়।

সপ্তম উত্তর: বলা হবে যে, আপনি শব্দের প্রয়োগের সময় উপলব্ধিতে দ্রুত আসা বিষয়টিকে আক্ষরিক অর্থের (হাকীকাহ) প্রমাণ হিসেবে স্থির করেছেন। সুতরাং আপনি শ্রোতার উপলব্ধিতে দ্রুত আসা বিষয়টিকে বিবেচনা করেছেন;