ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫৫-৪৫৯

এমন একটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়, যদিও তাতে কোনো মাকসাদাহ (ক্ষতি/অকল্যাণ) না থাকত। আর যখন তাতে বহু মাকসাদাহ বিদ্যমান, তখন তা বর্জন করা আবশ্যক ছিল, যদিও পার্থক্যটি বিবেক-সম্মত (মা'কূল) হতো। তাহলে কেমন হবে যখন পার্থক্যটি বিবেক-বহির্ভূত (গাইরু মা'কূল) এবং তাতে শরঈ মাকসাদাহসমূহ বিদ্যমান? আর এটি হলো ভাষার ক্ষেত্রে একটি নব-উদ্ভাবন, যা বিবেক, শরীয়াহ ও ভাষা—এই তিন দৃষ্টিকোণ থেকেই বাতিল (অসার)।

বিবেকের দৃষ্টিকোণ থেকে, কারণ এতে একটিকে অন্যটি থেকে পৃথক করা যায় না। আর শরীয়াহর দৃষ্টিকোণ থেকে, কারণ এতে এমন মাকসাদাহসমূহ রয়েছে যা দূর করা শরীয়াহ ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করে। আর ভাষার দৃষ্টিকোণ থেকে, কারণ ভাষাগত রীতি-নীতি পরিবর্তন করা কোনো প্রবলতর মাসলাহা (কল্যাণ) নয়, বরং মাকসাদাহ বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তা করা হচ্ছে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: সেই মাকসাদাহসমূহ কী? বলা হবে: সেই মাকসাদাহসমূহের মধ্যে একটি হলো এই যে, ‘হাকীকাহ’ (আক্ষরিক সত্য)-এর বিপরীতে ব্যবহৃত ‘মাজায’ (রূপক)-এর শব্দটি—তা শব্দের আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য (আওয়ারিদ আল-আলফায) হিসেবে গণ্য হোক, অথবা ব্যবহারের আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য (আওয়ারিদ আল-ইসতি'মাল) হিসেবে গণ্য হোক—তা এই ধারণা দেয় এবং এই ভ্রান্তি সৃষ্টি করে যে, মাজাযের মর্যাদা হাকীকাহর মর্যাদা অপেক্ষা নিম্ন। বিশেষত যখন মাজাযের অন্যতম আলামত (নিদর্শন) হলো এর প্রয়োগকে অস্বীকার করার বৈধতা।

সুতরাং যখন কোনো বক্তা বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা ‘রহীম’ (পরম দয়ালু) নন এবং ‘রহমান’ (অত্যন্ত দয়ালু) নন; আক্ষরিক অর্থে (হাকীকাহ) নন, বরং রূপক অর্থে (মাজায);—এবং অনুরূপ আরও অনেক কিছু যা তারা তাঁর বহু নাম ও গুণাবলীর (আসমা ওয়া সিফাত) ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে থাকে; আর যদি সে বলে: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই) হলো মাজায, হাকীকাহ নয়—যেমন আল-আমিদী এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন যে, ‘আল-উমুম আল-মাখসূস’ (বিশেষিত ব্যাপকতা) হলো মাজায—এবং সে তার বিরোধীর পক্ষ থেকে বলল: যদি প্রশ্ন করা হয়: যদি কেউ ‘লা ইলাহা’ কথাটি পূর্ণ ও নিরঙ্কুশভাবে বলে, তবে তা কুফর (অবিশ্বাস) হবে, যদিও এর সাথে ইসতিসনা (ব্যতিক্রম) যুক্ত হয়।

আর সেই ইসতিসনা হলো তার এই উক্তি: ‘ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া), তবে তা ঈমান (বিশ্বাস) হতো। অনুরূপভাবে, যদি সে তার স্ত্রীকে বলে: ‘তুমি তালাকপ্রাপ্তা’, তবে তালাক কার্যকর হওয়ার মাধ্যমে সে তালাকপ্রাপ্তা হয়ে যেত। আর যদি এর সাথে শর্ত যুক্ত হতো, আর তা হলো তার এই উক্তি: ‘যদি তুমি ঘরে প্রবেশ করো: তবে তা হতো...’ [অসমাপ্ত]

(এটি) একটি শর্তারোপ, যদিও ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) এবং শর্তের (শর্ত) একটি অর্থ রয়েছে। যদি দালালাহ (অর্থের ইঙ্গিত) এবং ওয়াদ্’ (ভাষাগত সংস্থাপন) না থাকত, তবে তা এমন হতো না। আমরা বলি: আমরা ওয়াদ্’ (ভাষাগত সংস্থাপন)-এর মধ্যে পরিবর্তন মেনে নিই না। বরং এর সর্বোচ্চ সীমা হলো, কোনো শব্দকে তার সাধারণ প্রয়োগের (ইতলাক) দিক থেকে সরিয়ে ক্বারীনাহ (প্রাসঙ্গিক প্রমাণ/সংকেত)-এর মাধ্যমে অন্য অর্থে ব্যবহার করা।

সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ নিয়ে কথা বলেছে, যখন এটি বিতর্কের উৎস (মাওরিদুন নিযা)। কারণ সে দাবি করে যে, প্রতিটি ‘আম্ম’ (সাধারণ শব্দ) যা ‘খাস’ (নির্দিষ্ট) করা হয়েছে, এমনকি ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা)-এর মাধ্যমেও, তা মাজায (রূপক) হয়ে যায়। ফলে তার মতে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ মাজায (রূপক)।

আর এটা জানা কথা যে, এই বক্তব্য শরীয়তের মধ্যে সবচেয়ে বড় মুনকারাত (অস্বীকার্য বিষয়)-এর অন্তর্ভুক্ত। এর বক্তা মুসলিম উলামাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার চেয়ে বরং তাকে তাওবা করতে বলার—যদি সে তাওবা করে (তবে ভালো), অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে—নিকটবর্তী।

অতঃপর এই বক্তা ভাষা, শরীয়ত এবং যুক্তির উপর মিথ্যা আরোপকারী (মুফতারী)। কারণ আরবরা কখনোই কেবল ‘লা ইলাহা’ শব্দটি এককভাবে উচ্চারণ করেনি। আর তারা সৃষ্টিকর্তার (আস-সানি') অস্বীকারকারীও ছিল না যে তারা ‘লা ইলাহা’ বলবে। বরং তারা আল্লাহর সাথে অন্যান্য উপাস্য (আলিহা) স্থির করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: তোমরা কি সাক্ষ্য দাও যে, আল্লাহর সাথে অন্যান্য উপাস্য রয়েছে? বলুন: আমি সাক্ষ্য দেই না। [সূরা আল-আন’আম ৬:১৯]

আর এই কারণেই তারা বলেছিল: সে কি সমস্ত উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করে দিয়েছে? নিশ্চয়ই এটা এক অদ্ভুত ব্যাপার! [সূরা সাদ ৩৮:৫]।

আর সম্পূর্ণ কুরআনই তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ (ইবাদতের একত্ববাদ) প্রমাণ করে এবং তাদের শিরকের জন্য তাদের নিন্দা করে। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত) হয়েছে যে, তিনি সর্বপ্রথম সৃষ্টিকে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্য দেওয়ার দিকেই আহ্বান করেছিলেন। এবং তিনি বলেছেন: আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, আমি যেন মানুষের সাথে যুদ্ধ করি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।

আর মুশরিকরা তাঁর সাথে এই বিষয়ে বিতর্ক করত না যে...

ইছবাতের (স্বীকৃতির) মধ্যে নয়, বরং নাফির (অস্বীকৃতির) মধ্যে (পার্থক্য ছিল)। সুতরাং, রাসূল (সা.) এবং মুশরিকরা আল্লাহর ইলাহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) ইছবাত (স্বীকার) করার বিষয়ে একমত ছিলেন। রাসূল (সা.) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতকে নাফি (অস্বীকার) করতেন, আর তারা তা ইছবাত করত। মুসলিমদের মধ্য থেকে হোক বা মুশরিকদের মধ্য থেকে—কেউই এই কালিমাটি উচ্চারণ করেনি আল্লাহ্‌র ইলাহিয়্যাতকে ইছবাত করা এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতকে নাফি করা ছাড়া। আর মুশরিকরা তাঁর ইলাহিয়্যাতের সাথে সাথে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতও ইছবাত করত।

পক্ষান্তরে, এই অর্থে ‘আল-আলিহা’ (উপাস্যসমূহ) মুত্বলাকান (নিরঙ্কুশভাবে) এমন কিছু ছিল না যা তারা আকীদা (বিশ্বাস) করত, যার কারণে তারা এর মাধ্যমে (তাদের বিশ্বাস) প্রকাশ করবে। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, এই অর্থটিই হলো সেই অর্থ যার জন্য তারা তাদের ভাষার মূলে এই শব্দটি স্থাপন করেছিল?

আর যে ব্যক্তির উক্তি: আমরা দালালাত (অর্থের ইঙ্গিত) পরিবর্তন মেনে নিই না, বরং এর সর্বোচ্চ সীমা হলো শব্দটিকে তার ইত্বলাকের (নিরঙ্কুশতার) দিক থেকে যা দাবি করে, তা থেকে ক্বারিনা (পারিপার্শ্বিক প্রমাণ) দ্বারা অন্য অর্থে সরিয়ে নেওয়া।

তাকে বলা হবে: এটি একটি মাগলাতাহ (বিভ্রান্তি); কারণ ক্বাইদ (সীমাবদ্ধতা) অবস্থায় শব্দটি মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ) ছিল না। আর যখন শব্দটি মুত্বলাক ও গায়রে মুক্বাইয়াদ (অসীমাবদ্ধ) থাকে, তখন তা সাধারণ নাফি (অস্বীকৃতি) দাবি করে না।

কিন্তু ক্বাইদ সহকারে তার উক্তি: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’—শব্দটি মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ)। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, যদি এটি মুত্বলাক হতো, তবে যা দাবি করত, তা থেকে এটিকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে? যদি এটি মুত্বলাক হতো, তবে তা সাধারণ নাফি দাবি করত। সুতরাং, তাক্বয়ীদ (সীমাবদ্ধকরণ)-এর মাধ্যমে সেই ইত্বলাক (নিরঙ্কুশতা) দূর হয়ে গেল যা তা দাবি করত। আর এটাই হলো দালালাত (অর্থের ইঙ্গিত) পরিবর্তনের অর্থ। কারণ, ইত্বলাকের সময় যদি এর কোনো দালালাত থাকত, তবে তা বাতিল হয়ে যেত এবং তাক্বয়ীদ (সীমাবদ্ধকরণ) ও ইসতিছনা (ব্যতিক্রম)-এর সময় এর জন্য অন্য একটি দালালাত তৈরি হতো।

ফলে শব্দটি থেকে এমন কিছু বেরিয়ে গেল, যা যদি না থাকত, তবে উমূম (ব্যাপকতা)-এর প্রবক্তা জুমহুর (অধিকাংশ) এবং আহলুল ওয়াক্বফ (যারা স্থগিত মত পোষণ করেন)-এর মতে শব্দটির মধ্যে প্রবেশ করত। ফলে শব্দটি থেকে এমন কিছু বেরিয়ে গেল, যা যদি না থাকত, তবে প্রবেশ করার উপযুক্ত হতো। সুতরাং, উভয় মতানুসারে, যা শব্দটির মধ্যে প্রবেশ করেছে, তা বেরিয়ে যায় না, বরং যা ইসতিছনা না থাকলে ইসতিছনা হতো (অর্থাৎ যা ব্যতিক্রমের কারণে বেরিয়ে গেল)।

তা সেই আবশ্যকতাকে (ইকতিদা) বাধা দেয়। ফলে ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) সহ শব্দটি ব্যতিক্রমকৃত বিষয়টিকে (মুসতাসনা) সম্পূর্ণরূপে নাকচ করার আবশ্যকতা হিসেবে আর অবশিষ্ট থাকে না। যেমনভাবে তা আবশ্যকতা হিসেবে অবশিষ্ট থাকে না, তার এই উক্তির মাধ্যমে যে, এর নিরঙ্কুশতা (ইতলাক)-এর দিক থেকে এর আবশ্যকতা (মুকতাদা) থেকে একে সরিয়ে দেওয়া সঠিক নয়; কারণ, যদি তা নিরঙ্কুশভাবে আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী হতো, তবে সেখানে কোনো ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) থাকতো না এবং কোনো কিছুকেই সরানো যেতো না। আর যখন তা নিরঙ্কুশ নয়, বরং ব্যতিক্রম দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকাইয়াদ), তখন সেখানে এমন কোনো নিরঙ্কুশতা নেই যার কোনো আবশ্যকতা (ইকতিদা) থাকবে। আর সেখানে এমন কোনো শব্দও নেই যা ব্যতিক্রমকৃত বিষয়টিকে নাকচ করার আবশ্যকতা সৃষ্টি করে, আর সেখানে এমন কোনো ব্যতিক্রমকৃত বিষয়ও নেই যা নাকচ করা হয়েছে।

আর এর আরেকটি ক্ষতিকর দিক হলো, কুরআনের সাধারণ বিষয়াদিকে রূপক (মাজায) হিসেবে গণ্য করা। যেমন তাদের কেউ কেউ ক্বিরাআতসমূহের রূপক দিকগুলো (মাজাযাতিল ক্বিরাআত) নিয়ে গ্রন্থ রচনা করেছে এবং যেমন তারা কুরআনের আয়াতসমূহকে প্রায়শই রূপক (মাজায) বলে আখ্যায়িত করে। আর তা (সঠিকভাবে) বোঝা যায় এবং ভুল অর্থসমূহের (ফাসিদ) ধারণা দেয়। এটা তো তখন, যখন তারা যে অর্থগুলো উল্লেখ করেছে তা সঠিক হয়। তাহলে কেমন হবে যখন এদের অধিকাংশই যা রূপক নয়, তাকেও রূপক (মাজায) বানিয়ে দেয়? এবং তারা আল্লাহ্ যা সাব্যস্ত করেছেন সেই সুপ্রতিষ্ঠিত অর্থসমূহকে (সাবিতাহ) নাকচ করে দেয়। আর তারা আল্লাহর নামসমূহ (আসমা) ও তাঁর আয়াতসমূহের (আয়াত) ক্ষেত্রে ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা/বিকৃতি) করে, যেমনটি বিদআতী (আহলুল বিদআ) ধর্মদ্রোহী (মালাহিদাহ) দের মধ্যে পাওয়া যায়, যারা রূপকের (মাজায) ব্যবহারে বাড়াবাড়ি করে।

আর তাদের এই উক্তি প্রসঙ্গে: কীভাবে (এটা সম্ভব), অথচ রূপক (মাজায) ও আভিধানিক সত্যতা (হাক্বীক্বাহ) হলো শব্দসমূহের বৈশিষ্ট্য (সিফাত), অর্থের সাথে সম্পর্কিত আনুষঙ্গিক প্রমাণাদির (কারাইন আল-মা'নাবিয়্যাহ) বৈশিষ্ট্য নয়?

উত্তরে বলা হবে: প্রথমত, তোমাদের মতে বিষয়টি এমন নয়। বরং তোমরা প্রায়শই আভিধানিক সত্যতা (হাক্বীক্বাহ) ও রূপককে (মাজায) অর্থের নাম হিসেবে গণ্য করো। ফলে তোমরা বলো: এই শব্দের আভিধানিক সত্যতা (হাক্বীক্বাহ) হলো এই, আর এর রূপক অর্থ (মাজায) হলো এই; আর তোমরা বলো: এই শব্দের আভিধানিক সত্যতা (হাক্বীক্বাহ), ফলে তোমরা এটিকে কখনও শব্দসমূহের আনুষঙ্গিক বিষয়াদির (আওয়ারিদিল আলফাজ) অন্তর্ভুক্ত করো এবং কখনও... [অসমাপ্ত]

অর্থের অন্যান্য আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য (আওয়ারিদ আল-মা'না)। এবং আপনারা হয়তো এটিকে ব্যবহারের (আল-ইসতি'মাল) আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত করেন। তখন বলা হয়: এই অর্থে এই শব্দের ব্যবহার হলো 'হাক্বীক্বাহ' (আভিধানিক/প্রকৃত অর্থ), আর ওই অর্থে (ব্যবহার) হলো 'মাজায' (রূপক/আলঙ্কারিক অর্থ)। অতঃপর বলা হয়: এই মত পোষণকারীদের জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট মাপকাঠি (দাবিত) নেই; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ শব্দের ব্যবহারকে তার কিছু অর্থের ক্ষেত্রে 'হাক্বীক্বাহ' গণ্য করে। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে 'মাজায' গণ্য করে। এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে একই সাথে 'হাক্বীক্বাহ' ও 'মাজায' উভয়ই গণ্য করে, যেমনটি 'আল-উমুম' (ব্যাপকতা/সাধারণতা) সংক্রান্ত মাসআলায় (তাত্ত্বিক বিষয়ে) উল্লেখ করা হয়েছে।

আর 'আল-আমর' (আদেশ) যখন এর দ্বারা 'আন-নাদব' (উৎসাহদান/মুস্তাহাব) উদ্দেশ্য করা হয়, তখন তা এই মূলনীতির (আল-আসল) স্ববিরোধিতা স্পষ্ট করে দেয়। অতঃপর বলা হয়: ধরে নেওয়া যাক যে এটি শব্দসমূহের (আল-আলফায) আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত: তবে এটি কেবল ব্যবহৃত শব্দেরই আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য, যার দ্বারা তার অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে। সুতরাং আপনার এই উক্তি যে: 'এটি (হাক্বীক্বাহ) হলো অর্থগত আনুষঙ্গিকতা (আল-ক্বারাইন আল-মা'নাবিয়্যাহ) ব্যতীত কেবল শব্দসমূহের বৈশিষ্ট্য, ফলে 'হাক্বীক্বাহ' সমষ্টির (শব্দ ও অর্থ) বৈশিষ্ট্য হতে পারে না'—তা কয়েকটি দিক থেকে বাতিল (অগ্রহণযোগ্য): প্রথমত: শব্দটি অর্থগত আনুষঙ্গিকতা ব্যতীত কখনোই কোনো কিছু নির্দেশ করে না।

আর তা হলো বক্তার বিবেকবান হওয়া এবং সেই অর্থে সেই শব্দটি ব্যবহারের অভ্যাস থাকা; এবং তিনি তার অভ্যাস অনুযায়ী কথা বলেন, আর শ্রোতা তা জানে। আর এই সবগুলিই হলো অর্থগত আনুষঙ্গিকতা, যা বিবেক (আল-আক্বল) দ্বারা জানা যায় এবং এগুলো ছাড়া শব্দটি কোনো অর্থ নির্দেশ করে না। সুতরাং দাবিদারের এই দাবি যে, শব্দটি সকল বুদ্ধিবৃত্তিক আনুষঙ্গিকতা (আল-ক্বারাইন আল-আক্বলিয়্যাহ) থেকে মুক্ত থাকা সত্ত্বেও অর্থ নির্দেশ করে—তা একটি ভুল (গ্বালাত)। দ্বিতীয়ত: বলা যায় যে: আপনি অর্থগত আনুষঙ্গিকতা এবং শাব্দিক আনুষঙ্গিকতার (আল-ক্বারাইন আল-লাফযিয়্যাহ) মধ্যে পার্থক্য করেননি।

কারণ...