ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৬৫-৪৬৯

দুটি অর্থের মাঝে একটি সাধারণ অংশ (কাদরুন মুশতরাক) বিদ্যমান থাকে, যেখানে সেই একক বিষয়গুলো সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। আর এটিকে 'ইসতিআরাহ' (রূপক) নামে অভিহিত করার বিষয়ে, এটি জানা কথা যে তারা সেই শব্দটি হুবহু ধার করেনি, বরং তারা 'ইশতাআলা' (জ্বলে ওঠা) শব্দটি মাথার (আর-রা’স) সাথে এমনভাবে যুক্ত করেছে যা তারা (আরবরা) পূর্বে ব্যবহার করেনি এবং এর দ্বারা তারা এই অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থ কখনোই উদ্দেশ্য করেনি। এই কারণেই এমন ক্ষেত্রে বলা বৈধ নয় যে: মাথা পেকে যায়নি (لم يشتعل الرأس شيبا)। বরং বলা হবে: মাথার জ্বলে ওঠা (পেকে যাওয়া) কাঠ জ্বলে ওঠার মতো নয়, যদিও এটি কিছু দিক থেকে তার সাথে সাদৃশ্য রাখে।

তিনি (প্রশ্নকারী) বলেন: আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ (আর তাদের উভয়ের জন্য বিনয়ের ডানা অবনত করো) [সূরা ইসরা: ২৪] সম্পর্কে (প্রশ্ন হলো): বিনয়ের তো কোনো ডানা নেই?

তাকে বলা হবে: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে বিনয়ের জন্য পাখির ডানার মতো কোনো ডানা নেই, যেমন পাখিরও ফেরেশতাদের ডানার মতো কোনো ডানা নেই, আর বিনয়ের ডানাও সফরের ডানার মতো নয়। কিন্তু মানুষের 'জানাহ' (ডানা) হলো তার পার্শ্বদেশ (জানিব), যেমন পাখির 'জানাহ' হলো তার পার্শ্বদেশ। আর সন্তানকে আদেশ করা হয়েছে যেন সে তার পিতা-মাতার জন্য তার পার্শ্বদেশকে অবনত করে; এবং এটি তাদের প্রতি বিনয়ের (আয-যুল্ল) ভিত্তিতে হবে, এমন অবনত করার ভিত্তিতে নয় যার সাথে বিনয় যুক্ত নেই।

আর তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছেন: وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (আর মুমিনদের মধ্যে যারা তোমাকে অনুসরণ করে, তাদের জন্য তোমার ডানা অবনত করো) [সূরা শুআরা: ২১৫]। কিন্তু তিনি 'জানাহুল যুল্ল' (বিনয়ের ডানা) বলেননি।

সুতরাং, রাসূলকে তাঁর ডানা—যা তাঁর পার্শ্বদেশ—অবনত করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর সন্তানকে বিনয়ের সাথে তার ডানা অবনত করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। তাই তার ডানা অবনত করার সাথে সাথে পিতা-মাতার প্রতি বিনয়ী হওয়া আবশ্যক। রাসূলের ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তাঁকে বিনয়ী হওয়ার (আয-যুল্ল) আদেশ দেওয়া হয়নি। অতএব, কুরআনের শব্দগুলোর সংযুক্তি তার অর্থগুলোর সংযুক্তির প্রমাণ দেয় এবং প্রতিটি অর্থকে তার প্রাপ্য অধিকার প্রদান করে।

অতঃপর তিনি সুবহানাহু তাঁর বাণী: মিনার রাহমাহ (দয়া হতে) দ্বারা তা পূর্ণ করেছেন। সুতরাং এটি হলো দয়া হতে উদ্ভূত বিনয়ের ডানা, অক্ষমতা ও দুর্বলতা হতে উদ্ভূত বিনয়ের ডানা নয়। কারণ প্রথমটি প্রশংসিত এবং দ্বিতীয়টি নিন্দিত।

তিনি বলেন: আর তাঁর বাণী: আশহুরুম মা‘লূমাতুন (সুনির্দিষ্ট মাসসমূহ) [সূরা বাকারা: ১৯৭]। মাসগুলো কি হজ নয়? উত্তরে বলা হয়: এটা জানা কথা যে, হজের সময়কাল হলো সুনির্দিষ্ট মাসসমূহ। উদ্দেশ্য এই নয় যে, কর্মসমূহের সত্তা হলো সময়। আর শব্দের মাধ্যমে কেউ এটা বোঝে না।

তবে বলা যেতে পারে যে, বাক্যে একটি উহ্য অংশ রয়েছে, যার অনুমান হলো: ‘হজের সময়কাল হলো সুনির্দিষ্ট মাসসমূহ।’ আর আরবদের সম্বোধনের উত্তম রীতির মধ্যে এটিও রয়েছে যে, তারা বাক্য থেকে এমন অংশ উহ্য রাখে, যা উল্লিখিত অংশ দ্বারা প্রমাণিত হয়—সংক্ষেপ করার জন্য। যেমন তারা এমন অতিরিক্ততা সহকারে বাক্য উপস্থাপন করে, যা অর্থের যথার্থতা প্রমাণে গুরুত্বারোপের জন্য হয়।

প্রথমটির উদাহরণ হলো তাঁর বাণী: তুমি তোমার লাঠি দ্বারা সমুদ্রে আঘাত করো, ফলে তা বিভক্ত হয়ে গেল [সূরা শুআরা: ৬৩]। এটা জানা কথা যে, উদ্দেশ্য হলো: ‘অতঃপর তিনি আঘাত করলেন, ফলে তা বিভক্ত হয়ে গেল।’ কিন্তু শব্দে তা উল্লেখ করার প্রয়োজন হয়নি। কারণ, তাঁর বাণী: আমরা বললাম: (তুমি আঘাত করো); ফলে তা বিভক্ত হয়ে গেল—এই কথার প্রমাণ যে, তিনি আঘাত করেছিলেন, ফলে তা বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: মান আমানা (যে ঈমান এনেছে)। এর অনুমান হলো: ‘যে ঈমান এনেছে তার প্রতি সদাচার করো’ অথবা ‘যে ঈমান এনেছে তার সঙ্গ দাও।’

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: আল-হাজ্জু আশহুরুন (হজ হলো মাসসমূহ) [সূরা বাকারা: ১৯৭]। অর্থাৎ: হজের সময়কাল হলো মাসসমূহ। সুতরাং অর্থের ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে, কিন্তু এই বিষয়টিকে ‘মাজায’ (রূপক) নামে অভিহিত করা নিয়ে আলোচনা।

আর যে ব্যক্তি বলে: ‘হজের সত্তা মাসসমূহ নয়’—তার এই বক্তব্য কেবল তখনই প্রযোজ্য হতো, যদি এটিই বাক্যের নির্দেশিত বিষয় হতো। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং যে ব্যক্তি তা বলেছে বা শুনেছে, তার নিকট এর নির্দেশিত বিষয় হলো: হজের সময়কাল হলো সুনির্দিষ্ট মাসসমূহ।

তিনি বলেন: আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ (যদি আল্লাহ মানুষকে প্রতিহত না করতেন, তবে বিধ্বস্ত হয়ে যেত আশ্রম, গির্জা, ইহুদিদের উপাসনালয় এবং মসজিদসমূহ)। সালাওয়াত (নামাজ/উপাসনা) কি বিধ্বস্ত হতে পারে না?

উত্তরে বলা হয়: নিশ্চয়ই বলা হয়েছে যে, ‘সালাওয়াত’ হলো ইহুদিদের উপাসনালয়সমূহের নাম, যা তারা সেখানে সম্পাদিত কাজের নামে নামকরণ করে, যেমন এর অনুরূপ অন্যান্য ক্ষেত্রেও দেখা যায়। আর তিনি (আল্লাহ) ‘সালাওয়াত’ শব্দটি স্থান বা স্থানের অর্থে ব্যবহার করেছেন, যা তাঁর বাণী: لَهُدِّمَتْ (বিধ্বস্ত হয়ে যেত) এর সাথে যুক্ত। আর ধ্বংস (আল-হাদম) কেবল স্থানের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। সুতরাং তিনি এই শব্দের সাথে এটিকে স্থানের অর্থে ব্যবহার করেছেন।

তিনি বলেন: আর তাঁর বাণী: أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ (অথবা তোমাদের কেউ যদি ‘আল-গায়িত’ থেকে আসে)?

আমরা বলি: কুরআনে ‘আল-গায়িত’ শব্দটি তার আভিধানিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আর তা হলো: যমীনের নিম্নভূমি বা শান্ত স্থান। আর তারা (আরবরা) এই কাজের জন্য নিম্নভূমি স্থানগুলোতে যেত, আর এটাই হলো ‘আল-গায়িত’। যেমন এটিকে ‘খালা’ (খালি স্থান) বলা হয়, কারণ প্রয়োজন পূরণকারী ব্যক্তি খালি স্থানের উদ্দেশ্য করে। আর এটিকে ‘মিরহাদ’ (শৌচাগার) বলা হয় পানি দ্বারা ধৌত করার (আর-রাহদ) কারণে এবং এর অনুরূপ অন্যান্য কারণে।

আর ‘আল-গায়িত’ থেকে আগমন করা (আল-মাজিউ মিনাল গায়িত) হলো প্রয়োজন পূরণের (কাদা’উল হাজাহ) নাম; কারণ মানুষ সাধারণত তখনই ‘আল-গায়িত’ থেকে আসে যখন সে তার প্রয়োজন পূরণ করে। ফলে শব্দটি একটি ‘উর্ফি হাকীকত’ (প্রচলিত পারিভাষিক অর্থ) হয়ে দাঁড়িয়েছে, যা সাধারণভাবে ব্যবহৃত হলে তা দ্বারা মলত্যাগ (আত-তাগাওউত) বোঝানো হয়।

তাই তারা মানুষের শরীর থেকে যা নির্গত হয়, তাকেও ‘গায়িত’ বলে নামকরণ করে—এটি হলো স্থানের নামে অবস্থাকে নামকরণ করা, যেমনটি বলা হয়: ‘মিযাব’ (নর্দমা) প্রবাহিত হয়েছে। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আয়েশা (রাঃ)-এর উক্তি: “তোমরা তোমাদের স্ত্রীদেরকে আদেশ করো যেন তারা তাদের থেকে ‘আল-গায়িত’-এর চিহ্ন ধুয়ে ফেলে।”

আর তাঁর বাণী: أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ-এ শব্দটিকে তার অর্থ ছাড়া অন্য অর্থে ব্যবহার করা হয়নি; বরং ‘আল-গায়িত’ থেকে আগমন করা (আল-মাজিউ মিনাল গায়িত) মলত্যাগ (আত-তাগাওউত)-কে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং তিনি (আল্লাহ) কর্মের নির্দেশক শব্দ দ্বারা সেই অর্থকে ইঙ্গিতে প্রকাশ করেছেন (কান্না করেছেন)।

প্রকাশ্য (অর্থ), যা গোপন বিষয়কে অনিবার্য করে তোলে, এবং উভয়টিই উদ্দেশ্য। আর এটি বক্তব্যে প্রচুর দেখা যায় যে, অনিবার্যকারী (বস্তু) উল্লেখ করা হয়, যাতে তা থেকে তার নির্দেশিত অনিবার্য পরিণতি বোঝা যায়। আর উভয়কেই শব্দ নির্দেশ করে, কিন্তু তাদের একটি অন্যটির মাধ্যম।

যেমন উম্মে যার‘-এর হাদীসে নারীদের একজনের উক্তি: আমার স্বামী বিশাল ছাইয়ের অধিকারী, দীর্ঘ তরবারির কোমরবন্ধের অধিকারী, এবং তার ঘর মজলিসের (আন-নাদ) কাছাকাছি। কেননা ছাইয়ের বিশালতা বেশি রান্না করাকে অনিবার্য করে, যা তাদের প্রথা অনুযায়ী অতিথির আধিক্যকে অনিবার্য করে; যা বদান্যতাকে অনিবার্য করে। আর তরবারির কোমরবন্ধের দৈর্ঘ্য লম্বা দেহাকৃতিকে অনিবার্য করে। আর ঘরের মজলিসের (আন-নাদ) নিকটবর্তী হওয়া, আন-নাদ-এর অজুহাতে তার ঘরের দিকে তাকে উদ্দেশ্য করাকে অনিবার্য করে।

আর ‘আন-নাদ’ শব্দটি অবস্থা (আল-হাল) এবং স্থান (আল-মহল) উভয়ের নাম। আর তা থেকেই আল্লাহর বাণী: সে তার মজলিসকে ডাকুক [৯৬:১৭] এবং তাঁর বাণী: আর তোমরা তোমাদের মজলিসে গর্হিত কাজ করো [২৯:২৯]। এখানে (দ্বিতীয় আয়াতে) তা স্থান (আল-মহল), আর ঐটিতে (প্রথম আয়াতে) তা অবস্থা (আল-হাল) বা সেই লোকগুলো যারা সমবেত হয় (ইয়ান্তাদুন)। আর তা থেকেই ‘দারুন-নাদওয়াহ’ (পরামর্শ সভা)। আর এর মূল হলো তাদের একে অপরের প্রতি আহ্বান করা থেকে; পক্ষান্তরে ‘আন-নিজা’ (গোপন আলাপ) এর বিপরীত, কেননা তারা হলো সেই লোক যারা গোপনে কথা বলে (ইয়াতানাজাওন)।

শা‘বী (রহ.) বলেছেন: যখন মজলিস বড় হয়, তখন তা হয় নিদা (আহ্বান) অথবা নিজা (গোপন আলাপ)। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: আর আমরা তাকে তূর পর্বতের ডান দিক থেকে আহ্বান করলাম এবং তাকে গোপনে কথা বলার জন্য নিকটবর্তী করলাম [১৯:৫২]। সুতরাং তিনি তাকে আহ্বান করলেন এবং তার সাথে গোপনে কথা বললেন।

আর তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেছেন: তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীনের নূর (আলো) [২৪:৩৫] সম্পর্কে? তখন বলা হয়: সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দু‘আয় বলতেন: হে আল্লাহ, আপনারই জন্য সকল প্রশংসা, আপনিই আসমানসমূহ ও যমীনের কায়েমকারী (কাইয়্যিম)।

এবং যারা সেগুলোর মধ্যে আছে। আর আপনারই জন্য সকল প্রশংসা। আপনিই আসমানসমূহ ও যমীনের নূর (আলো), এবং যারা সেগুলোর মধ্যে আছে। সুতরাং, এই শব্দের অর্থ এই নয় যে, তিনি সূর্য বা আগুনের রশ্মি; কারণ এটি আসমানসমূহ ও যমীনের নূর নয়, যেমনটি কিছু ভুলকারীরা ধারণা করেছে যে এটিই শব্দের নির্দেশিত অর্থ। আর 'নূর' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো— যিনি স্বয়ং আলোকিত এবং যিনি তাঁর হেদায়াতের (পথনির্দেশ) মাধ্যমে অন্যকে আলোকিত করেন। এর মধ্যে এটিও অন্তর্ভুক্ত যে, আপনি আসমানসমূহ ও যমীনবাসীদের জন্য পথপ্রদর্শক (আল-হাদী)।

আর নিশ্চয়ই ইবনু মাসঊদ (রাঃ) বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমাদের রব-এর কাছে রাতও নেই, দিনও নেই। আসমানসমূহের নূর তাঁর চেহারার (ওয়াজহ্) নূর থেকে।" আর যখন আসমানসমূহ ও যমীনের রব (প্রতিপালক) এবং সেগুলোর ক্বাইয়্যিম (প্রতিষ্ঠাতা/ধারক) হওয়া সত্ত্বেও এটি সাংঘর্ষিক হয় না যে, তিনি তাঁর কিছু বান্দাকে কিছু দিক থেকে অন্যের প্রতিপালক (রব) বানিয়েছেন এবং তাকে তা বুঝতে দিয়েছেন; ঠিক তেমনিভাবে তাঁর اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীনের নূর) হওয়া, অর্থাৎ সেগুলোর আলোকিতকারী হওয়া, এই বিষয়টির সাথে সাংঘর্ষিক নয় যে তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকে অন্যের জন্য আলোকিতকারী বানিয়েছেন।

আর 'নূর' নামটি যখন তাঁর সিফাত (গুণ) এবং তাঁর কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন তা 'নূর'-এর নামের অর্থের মধ্যে প্রবেশ করে। কারণ, যখন তিনি চাঁদকে নূর (আলো) বানালেন, তখন চাঁদ নূরের গুণে গুণান্বিত হলো এবং তা অন্যকে আলোকিতকারী হলো, অথচ চাঁদ তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্যে একটি সৃষ্টি। আর সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক্ব) তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছুর চেয়ে সেই পূর্ণতার গুণে অধিক উপযুক্ত, যাতে কোনো ত্রুটি নেই।

তিনি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলেন: আর তাঁর বাণী: فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ (সুতরাং সে তোমাদের প্রতি যেরূপ বাড়াবাড়ি করেছে, তোমরাও তার প্রতি সেরূপ বাড়াবাড়ি করো) [আল-বাক্বারাহ ২:১৯৪]। তিনি (প্রশ্নকারী বা প্রতিপক্ষ) বলেন: ক্বিসাস (প্রতিশোধ) কি বাড়াবাড়ি (উদওয়ান) নয়?

তখন বলা হবে: 'আল-উদওয়ান' (বাড়াবাড়ি/সীমালঙ্ঘন) হলো সীমা অতিক্রম করা। কিন্তু যদি তা যুলুমের (অন্যায়ের) মাধ্যমে হয়, তবে তা হারাম (নিষিদ্ধ)। আর যদি তা ক্বিসাসের (প্রতিশোধের) মাধ্যমে হয়, তবে তা ন্যায়সঙ্গত (আদল) এবং মুবাহ (বৈধ)। সুতরাং 'আল-উদওয়ান' শব্দটি [এই আয়াতে]...