ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭০-৪৭৪

এই ধরনের কাজ হলো বিভেদকারী সীমারেখা অতিক্রম করা। কিন্তু যখন এর কর্তা (প্রথম আক্রমণকারী) সীমা লঙ্ঘন করেছে, তখন তার উপর সীমা লঙ্ঘন করা বৈধ হয়ে যায়। আর প্রথম সীমা লঙ্ঘন হলো যুলম (অবিচার), এবং দ্বিতীয়টি মুবাহ (বৈধ), এবং 'আদল' (ন্যায়)-এর শব্দটিও মুবাহ। আর এখানে 'ই'তিদা' (সীমা লঙ্ঘন)-এর শব্দটি এমনভাবে শর্তযুক্ত করা হয়েছে যা স্পষ্ট করে যে এটি কিসাস (প্রতিশোধ/সমতা)-এর ভিত্তিতে সীমা লঙ্ঘন; যা প্রাথমিক আগ্রাসন (*আল-উদওয়ান ইবতিদাআন*) থেকে ভিন্ন, কারণ প্রাথমিক আগ্রাসন হলো যুলম। সুতরাং, যখন এটিকে প্রতিদান দ্বারা শর্তযুক্ত করা হয় না, তখন এটি দ্বারা প্রাথমিক কাজই বোঝা যায়; কারণ মূলনীতি হলো এর বিপরীতে কিছু না থাকা।

তিনি বলেন: আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর মন্দের প্রতিদান হলো অনুরূপ মন্দ [সূরা শুরা, ৪২:৪০] এবং তাঁর বাণী: আল্লাহ তাদের সাথে উপহাস করেন [সূরা বাকারা, ২:১৫] এবং তারা চক্রান্ত করে, আর আল্লাহও চক্রান্ত করেন [সূরা আনফাল, ৮:৩০]?

তখন বলা হয়: 'আস-সাইয়্যিআহ' (মন্দ) হলো এমন কাজের নাম যা তার কর্তার আগে ঘটেছে। সুতরাং যদি তা তার সাথে ন্যায় ও কিসাসের ভিত্তিতে করা হয়, তবে সে তার সাথে কৃত মন্দের জন্য প্রাপ্য ছিল। আর উদ্দেশ্য এই নয় যে, তা (মন্দ) কাজ সম্পাদনকারীকে অতিক্রম করে যায়, ফলে তাকে তা থেকে নিষেধ করা হয়; বরং তা দ্বারা যাকে প্রতিদান দেওয়া হচ্ছে, তাকে অতিক্রম করে যায়।

আর 'আস-সাইয়্যিআহ' (মন্দ) ও 'আল-হাসানাহ' (ভালো)-এর শব্দ দ্বারা আনুগত্য ও অবাধ্যতা উদ্দেশ্য হতে পারে; এবং তা দ্বারা নেয়ামত ও মুসিবত উদ্দেশ্য হতে পারে। যেমন তাঁর বাণী: তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের কারণে [সূরা নিসা, ৪:৭৯]। আর তাঁর বাণী: যদি তোমাদের কোনো কল্যাণ হয়, তবে তা তাদের খারাপ লাগে; আর যদি তোমাদের কোনো অকল্যাণ হয়, তবে তারা তাতে আনন্দিত হয় [সূরা আলে ইমরান, ৩:১২০]।

আর তাঁর বাণী: আর মন্দের প্রতিদান দ্বারা এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করা হয়নি যে পাপ করেছে; বরং উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির প্রতিদান যে যুলমের মাধ্যমে অন্যের ক্ষতি করেছে। সুতরাং তা (প্রথম মন্দ কাজটি) হলো ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তির মন্দ কাজের অন্তর্ভুক্ত; আর তার প্রতিদান হলো এই যে, মন্দকারী অনুরূপ মন্দ দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে। যেন বলা হয়েছে: যে তোমার প্রতি মন্দ করেছে, তার প্রতিদান হলো তুমিও তার প্রতি অনুরূপ মন্দ করবে যেমন সে তোমার প্রতি মন্দ করেছে। আর এটিই হলো প্রকৃত অর্থে মন্দ।

আর উপহাস (আল-ইসতিহযা) এবং মকর (আল-মকর)—যা হলো এই যে, মানুষ কল্যাণ প্রকাশ করবে কিন্তু উদ্দেশ্য হবে অকল্যাণ—যদি তা সত্যকে অস্বীকার (জাহিদ আল-হক) করা এবং সৃষ্টির উপর জুলুম করার উদ্দেশ্যে হয়, তবে তা একটি হারামকৃত পাপ। কিন্তু যদি তা এমন ব্যক্তির প্রতিদান (জাযা) হিসেবে হয়, যে অনুরূপ কাজ করেছে, তবে তা উত্তম ন্যায়বিচার (আদলান হাসানা)।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যখন তারা মুমিনদের সাথে মিলিত হয়, তখন বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি।’ আর যখন তারা তাদের শয়তানদের সাথে একান্তে মিলিত হয়, তখন বলে, ‘নিশ্চয় আমরা তোমাদের সাথেই আছি। আমরা তো কেবল উপহাসকারী।’ আল্লাহ তাদের সাথে উপহাস করেন। কারণ, প্রতিদান কর্মের অনুরূপ হয়ে থাকে।

আর তিনি (আল্লাহ) তাআলা বলেছেন: আর তারা এক কৌশল (মকর) অবলম্বন করল, আর আমরাও এক কৌশল অবলম্বন করলাম। (সূরা নামল, ২৭:৫০) যেমন তিনি বলেছেন: নিশ্চয় তারা এক কৌশল (কাইদ) করছে। আর আমিও এক কৌশল করছি। (সূরা তারিক, ৮৬:১৫-১৬) এবং তিনি বলেছেন: এভাবেই আমরা ইউসুফের জন্য কৌশল (কাইদ) অবলম্বন করেছিলাম। (সূরা ইউসুফ, ১২:৭৬)

অনুরূপভাবে, সীমালঙ্ঘনকারীর প্রতিদান তার কাজের অনুরূপ হওয়া; কারণ প্রতিদান কর্মের অনুরূপ হয়ে থাকে। আর এটি উত্তম ন্যায়বিচারের (আল-আদল আল-হাসান) অন্তর্ভুক্ত। আর এটি মকর (কৌশল) ও কাইদ (চক্রান্ত) হবে, যদি তার কাছে যা গোপন করা হয় তার বিপরীত প্রকাশ করা হয়।

তিনি বলেছেন: যখনই তারা যুদ্ধের জন্য আগুন জ্বালায়, আল্লাহ তা নিভিয়ে দেন। (সূরা মায়েদা, ৫:৬৪)

এই শব্দটির মূল হলো এই যে, যুদ্ধকারীরা আগুন জ্বালায়, যার কাছে তাদের সাহায্যকারীরা একত্রিত হয় এবং তাদের শত্রুর বিরুদ্ধে তাদের অভিভাবককে সাহায্য করে। তা ছাড়া তাদের যুদ্ধ সম্পূর্ণ হয় না। সুতরাং, যখন তা নিভে যায়, তখন তাদের কাজ একত্রিত হয় না (তাদের ঐক্য বিনষ্ট হয়)। অতঃপর এটি এমন প্রবাদে পরিণত হয়েছে যা প্রত্যেক সেই যুদ্ধকারীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যার চক্রান্ত ব্যর্থ হয়েছে। যেমন বলা হয়: ‘তোমার দুই হাত বাঁধল এবং তোমার মুখ ফুঁকল।’ এর অর্থ হলো: তুমি নিজেই নিজের উপর অপরাধী।

এবং যেমন বলা হয়: ‘গ্রীষ্মকালে তুমি দুধ নষ্ট করেছ।’ এর অর্থ হলো: তুমি সুযোগের সময় অবহেলা করেছ।

আর এই শব্দগুলোর একটি বিশেষ অর্থ ছিল, যা ব্যবহারের প্রথা অনুযায়ী (অন্য) অর্থে স্থানান্তরিত হয়েছে।

এর চেয়েও ব্যাপক হয়ে যায় এবং ব্যাপক ব্যবহারের (غَلَبَةِ الِاسْتِعْمَالِ) কারণে যখন শব্দটি সাধারণভাবে (إِطْلَاق) ব্যবহৃত হয়, তখন তা থেকে সেই ব্যাপক অর্থই বোঝা যায়। আর এর প্রাথমিক বিশেষ অর্থটি তখন আর বোঝা যায় না। অন্যান্য শব্দের মতো, যা প্রচলিত ব্যবহারকারীরা (أَهْلُ الْعُرْفِ) এর মূল অর্থ থেকে ব্যাপক অর্থে স্থানান্তরিত করেছে, যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ (অর্থাৎ, একটি দাস মুক্ত করা) এর মধ্যে ব্যবহৃত ‘রাক্বাবাহ’ (رقبة - ঘাড়) এবং ‘রা’স’ (رأس - মাথা) শব্দ।

আবার বলা যেতে পারে যে, এটি হলো ‘দালালাতুল লুযূম’ (দৃষ্টান্তের আবশ্যিকতা) এর অন্তর্ভুক্ত। কেননা ঘাড় মুক্ত করা (تَحْرِيرَ الْعُنُقِ) দেহের বাকি অংশ মুক্ত করাকে আবশ্যক করে তোলে। এই কারণেই ফুকাহায়ে কিরাম (আইনজ্ঞগণ) মতবিরোধ করেছেন যে, যদি কেউ (মালিক) বলে: "তুমি যদি ঘরে প্রবেশ করো, তবে তোমার হাত স্বাধীন," অতঃপর তার হাত কেটে ফেলা হলো, এরপর সে ঘরে প্রবেশ করলো—তাহলে কি সে মুক্ত হবে? এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে। এটি কি ‘সিরায়া’ (সঞ্চারণ) নীতির অন্তর্ভুক্ত, নাকি ‘ইবাদাহ’ (উদ্দেশ্যমূলক) নীতির অন্তর্ভুক্ত—তার ওপর ভিত্তি করেই এই মতভেদ। আর বিশুদ্ধ মত হলো, এটি ‘ইবাদাহ’ (উদ্দেশ্যমূলক) নীতির অন্তর্ভুক্ত। এর অর্থ হলো: "তুমি যদি এমনটি করো, তবে তুমি স্বাধীন।" আর আভিধানিক (الْحَرْفِيَّةُ) ও শরয়ী (الشَّرْعِيَّةُ) বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) ভাষায় সুপরিচিত।

(তিনি) বললেন: এমন অসংখ্য রূপক (মাজাযাত) রয়েছে, যা গণনা করা যায় না? আর তারা (অন্য পক্ষ) বললেন: এই অধ্যায়ে যা কিছু উল্লেখ করা হয়, হয় তার অর্থ নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে, অথবা অর্থ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে কিন্তু এটিকে রূপক (মাজায) নামে অভিহিত করা নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে। আর উভয় অবস্থাতেই, এ বিষয়ে আপনার কোনো প্রমাণ নেই। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ [সূরা হূদ ১১:৪৪] (অর্থাৎ, হে পৃথিবী, তোমার পানি গিলে ফেলো, আর হে আকাশ, ক্ষান্ত হও। আর পানি কমে গেল।)

বলা হয়েছে: ‘আসমান’ (السَّمَاءِ) দ্বারা বৃষ্টিকে বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ: হে বৃষ্টি, বন্ধ হয়ে যাও। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং ‘আল-ইক্বলা’ (الإِقْلَاعُ - ক্ষান্ত হওয়া) অর্থ হলো ‘আল-ইমসাক’ (الإِمْسَاكُ - ধরে রাখা/বিরত থাকা), অর্থাৎ: হে আকাশ, বৃষ্টি বর্ষণ করা থেকে বিরত থাকো। আর প্রায়শই দাবিদার (الْمُدَّعِي) এমন শব্দ নিয়ে আসে যার অর্থ সুপরিচিত, অতঃপর সে সেগুলোর (ভিন্নভাবে) ব্যবহারের দাবি করে।

ঐসব অর্থ ছাড়া অন্য অর্থে (ব্যবহার করা), কোনো প্রমাণ ছাড়াই, এবং সে বলে: এটা রূপক (মাজায)। সুতরাং এটা গ্রহণযোগ্য নয়। আর যারা বক্তব্যকে আভিধানিক (হাকীকাহ) ও রূপক (মাজায) – এই দুই ভাগে বিভক্ত করে, তারা এ বিষয়ে একমত যে বক্তব্যের মূল ভিত্তি হলো আভিধানিক অর্থ (হাকীকাহ)।

আর এর দ্বারা দুটি জিনিস উদ্দেশ্য করা হয়: উদ্দেশ্য করা হয় যে, যখন শব্দের অর্থ জানা যায় এবং বলা হয়: এই ব্যবহারটি রূপক (মাজায), তখন বলা হয়: বরং মূল ভিত্তি হলো আভিধানিক অর্থ (হাকীকাহ)। আর যখন জানা যায় যে শব্দের দুটি অর্থ রয়েছে—একটি আভিধানিক (হাকীকী) এবং অন্যটি রূপক (মাজাযী)—তখন মূলনীতি হলো এটিকে তার আভিধানিক অর্থের উপর আরোপ করা। অতঃপর কখনও পরিচিত অর্থের মাধ্যমে শব্দের তার উপর নির্দেশনার উপর প্রমাণ পেশ করা হয়, আর কখনও পরিচিত শব্দের মাধ্যমে তার নির্দেশিত অর্থের উপর প্রমাণ পেশ করা হয়।

অতঃপর যখন আল্লাহ তাআলার বাণী: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাকের স্বাদ গ্রহণ করালেন) [সূরা নাহল ১৬:১১২] সম্পর্কে বলা হয় যে, নিশ্চয় ‘স্বাদ গ্রহণ’ (যাওক)-এর মূল হলো মুখ দিয়ে (করা)। বলা হয়: সেটা হলো খাবারের স্বাদ গ্রহণ। সুতরাং স্বাদ গ্রহণ (যাওক) খাবারের জন্য হয় এবং শাস্তির প্রকারের জন্যও হয়, যেমন তিনি বলেছেন: وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (আর আমরা অবশ্যই তাদেরকে নিকটবর্তী শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করাবো, বৃহত্তর শাস্তির পূর্বে, যাতে তারা ফিরে আসে) [সূরা সাজদাহ ৩২:২১]।

আর তাঁর বাণী: ذُقْ إنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (স্বাদ গ্রহণ করো, নিশ্চয় তুমিই তো পরাক্রমশালী, সম্মানিত) [সূরা দুখান ৪৪:৪৯]। আর তাঁর বাণী: ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ (তোমরা সাকারের স্পর্শের স্বাদ গ্রহণ করো) [সূরা কামার ৫৪:৪৮]।

সুতরাং তাঁর বাণী: ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ (তোমরা সাকারের স্পর্শের স্বাদ গ্রহণ করো) শাস্তির স্পর্শের স্বাদ গ্রহণের ক্ষেত্রে স্পষ্ট, যা খাবারের স্বাদ গ্রহণের সম্ভাবনা রাখে না। অতঃপর ক্ষুধা ও ভয় যখন শরীরকে পরিধান করে (অর্থাৎ সম্পূর্ণরূপে আচ্ছন্ন করে), তখন তা যন্ত্রণায় অধিকতর গুরুতর হয়; এর সামান্য অংশের বিপরীত। সুতরাং যখন তিনি বললেন: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাকের স্বাদ গ্রহণ করালেন), তখন এটা তার সঙ্গীকে পরিধান করা এবং তাকে সম্পূর্ণরূপে ঘিরে ফেলার উপর নির্দেশনা দিত না।

সুতরাং এই শব্দগুলো এই অর্থগুলোর উপর নির্দেশনা দেয়, যখন কেবল বলা হয় ‘তারা ক্ষুধার্ত হলো এবং ভীত হলো’ তার চেয়েও বেশি; কেননা সেটা (সাধারণ বাক্য) কেবল প্রকারের উপর নির্দেশনা দেয়, তার পদ্ধতি (কাইফিয়্যাত) ও পরিমাণের (কাম্মিয়্যাত) বিশালতার উপর নয়। সুতরাং এটা হলো বর্ণনার পূর্ণতা (কামালুল বায়ান)। আর সব ক্ষেত্রেই শব্দটি ভাষার মধ্যে তার পরিচিত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে; কেননা তাঁর বাণী ‘ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাকের স্বাদ গ্রহণ’ তা নয়...।

তা হলো খাদ্যের স্বাদ গ্রহণ এবং ক্ষুধার স্বাদ গ্রহণ, তা ক্ষুধার পোশাকের স্বাদ গ্রহণ নয়। আর এই কারণেই এই অধ্যায়ের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো ‘ইলমুল বায়ান’ (বাগ্মিতা শাস্ত্র)-এর অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে মানুষ কুরআনের কিছু মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারে। আর কুরআনে এমন কোনো শব্দ নেই যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্টকারী কিছুর সাথে যুক্ত নয়। আর যে ব্যক্তি কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে ভুল করে, তা তার অক্ষমতা (স্বাভাবিক দুর্বলতা) অথবা তার ত্রুটি (প্রচেষ্টার অভাব)-এর কারণে হয়ে থাকে। সুতরাং যখন কোনো বক্তা يَشْرَبُ بِهَا (তারা তা পান করবে) সম্পর্কে বলে যে ‘বা’ (باء) অক্ষরটি অতিরিক্ত (redundant), তখন তার এই জ্ঞান তার নিজস্ব দিক থেকে আসে (অর্থাৎ সে ভুল করে)।

কারণ পানকারী পান করতে পারে কিন্তু তৃপ্ত নাও হতে পারে। সুতরাং যখন বলা হয়: ‘yashrabu minhā’ (তারা তা থেকে পান করবে), তখন তা তৃপ্তি (আল-রাইয়্য)-এর উপর প্রমাণ বহন করে না। কিন্তু যখন তৃপ্তির অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করা হয় (তাযমীন) এবং বলা হয়: يَشْرَبُ بِهَا (তারা তা পান করবে), তখন তা এমন পান করার প্রমাণ বহন করে যার মাধ্যমে তৃপ্তি অর্জিত হয়। আর এটি একটি বিশেষ ধরনের পান, যার উপর ‘বা’ (باء) শব্দটি প্রমাণ বহন করে।

যেমনভাবে তাঁর বাণী: فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ (তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ করো)-এ ‘বা’ (باء) শব্দটি দ্বারা অঙ্গের সাথে মাসেহ করার বস্তুর (পানি বা মাটি) সংলগ্নতা (ইলসাক) প্রমাণ করে; কেবল মুখমণ্ডল মাসেহ করা উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে ‘বা’ (باء) অতিরিক্ত, সে অর্থ দাঁড় করায় ‘তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল মাসেহ করো’ (imsaḥū wujūhakum)। অথচ কেবল মুখমণ্ডল মাসেহ করার মধ্যে পানি বা পবিত্র মাটি (আস-সা‘ঈদ) দ্বারা মাসেহ করার বস্তুর সংলগ্নতা (ইলসাক) থাকে না।

আর যে ব্যক্তি وَأَرْجُلَكُمْ (এবং তোমাদের পা)-কে নসব (accusative) সহকারে পাঠ করে, তবে তা মুখমণ্ডল ও হাতের (ধৌত করার বিধানের) উপর প্রত্যাবর্তনকারী; এর প্রমাণ হলো আল্লাহ্‌র বাণী: إلَى الْكَعْبَيْنِ (টাখনু পর্যন্ত)। আর যদি তা ‘আত্বফ আলাল মাহাল’ (পূর্ববর্তী শব্দের স্থানীয় অবস্থানের উপর সংযোজিত) হতো, তবে অর্থটি নষ্ট হয়ে যেত এবং তা ‘তোমরা তোমাদের মাথা মাসেহ করো’ (এর সাথে যুক্ত) হতো।

তাছাড়া, তারা সকলেই তায়াম্মুমের ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ (তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত দ্বারা মাসেহ করো)-কে পাঠ করেছেন। আর আয়াতদ্বয়ের শব্দবিন্যাস একই ধরনের। সুতরাং যদি মাজরূর (genitive) এর উপর সংযোজিত শব্দটি ‘মাহাল’ (স্থানীয় অবস্থানের) উপর সংযোজিত হতো, তবে তারা ‘আইদিয়াকুম’ (أَيْدِيَكُمْ)-কে নসব (accusative) সহকারে পাঠ করতেন। যেহেতু তারা সেভাবে পাঠ করেননি, তাই জানা গেল যে তাঁর বাণী: