ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭৫-৪৭৯

"وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إلَى الْكَعْبَيْنِ (তোমরা তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পা-সমূহকে টাখনু পর্যন্ত (ধৌত করো))—এটি মুখমণ্ডল ও হাতসমূহের (ধৌত করার নির্দেশের) উপর সংযুক্ত (আটফ) করা হয়েছে।

ইবন আকীল বলেন:

পরিচ্ছেদ:

তাদের প্রশ্নাবলী প্রসঙ্গে। তারা এটি (যে একটি) হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ), তা প্রমাণ করার ক্ষেত্রে চরম কষ্টসাধ্য প্রচেষ্টা করেছে এবং চরম দুর্বোধ্যতা অবলম্বন করেছে।

এর মধ্যে তাদের সেই বক্তব্যও রয়েছে: নিশ্চয়ই ‘আল-ক্বারিয়াহ’ (জনপদ) হলো মানুষের সমাগমস্থল; যা গৃহীত হয়েছে ‘আমি হাউজে পানি জমা করেছি’ (قَرَيْت الْمَاءَ فِي الْحَوْضِ) থেকে; এবং উটনী তার জরায়ুতে যা জমা করে (مَا قَرَأَتْ النَّاقَةُ فِي رَحِمِهَا)। সুতরাং, আতিথেয়তা হলো ‘মুক্বরিউন’ ও ‘মুক্বরিন’ (শব্দে ব্যবহৃত হয়) তাদের নিকট মেহমানদের একত্রিত হওয়ার কারণে। আর কুরআন ও ক্বিরাআতকে সেই কারণে নামকরণ করা হয়েছে, কারণ তা হলো বাণীর সমষ্টি। অনুরূপভাবে, সমাগমের হাকীকত (প্রকৃত অর্থ) কেবল মানুষের জন্য, দেয়ালসমূহের জন্য নয়। সুতরাং, (আল্লাহ) কেবল মানুষের সমাগমকেই উদ্দেশ্য করেছেন, আর এটিই হলো স্বয়ং ‘ক্বারিয়াহ’-এর হাকীকত।

আল্লাহ তাআলার এই বাণী তা স্পষ্ট করে: আর এই জনপদসমূহ, যখন তারা জুলুম করেছিল, তখন আমরা তাদের ধ্বংস করেছিলাম এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: আর কত জনপদই না ছিল, যা তার প্রতিপালক ও তাঁর রাসূলগণের আদেশ অমান্য করেছিল। আর এটি দেয়ালসমূহ ব্যতীত কেবল মানুষের জনসমষ্টির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

আর ‘আল-ঈর’ (العِيرُ) হলো কাফেলার নাম। তারা (বিপক্ষ দল) বলেছে: দালানকোঠা ও গাধাসমূহ—আল্লাহ যদি সেগুলোর কথা বলার ইচ্ছা করেন, তবে তিনি সেগুলোকে কথা বলান। আর নবুওয়াতের যুগ হলো অলৌকিক ঘটনাবলীর (খাওয়ারিকুল আ-দাত) সময়। যদি সে (নবী) সেগুলোকে জিজ্ঞাসা করত, তবে সেগুলো তাঁর জন্য মু'জিযা (অলৌকিকতা) এবং কারামাহ (সম্মান) স্বরূপ তাঁর অবস্থা সম্পর্কে উত্তর দিত।"

আর মহান আল্লাহর বাণী: তিনিই মারইয়াম-পুত্র ঈসা, সত্যের কথা (মারইয়াম: ৩৪)। নিশ্চয়ই তিনি সত্যের কথা (ক্বাওলাল হাক্ক) দ্বারা তাঁর নাম এবং তাঁর মায়ের প্রতি তাঁর সম্বন্ধের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। আর এটাই হলো আল্লাহর বাণীর বাস্তবতা (হাক্বীক্বত)। আর তোমাদের সাথী আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল) বলেছেন: আল্লাহ হলেন আল্লাহ। অর্থাৎ: নাম (আল-ইসমু) হলো সেই সত্তা (আল-মুসাম্মা) যার নাম রাখা হয়েছে।

আর মহান আল্লাহর বাণী: আর তাদের কুফরীর কারণে তাদের অন্তরে বাছুরকে পান করানো হয়েছিল (আল-বাক্বারাহ: ৯৩)। কেননা, যখন বাছুরটিকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করার পর তা শীতল হলো এবং তারা সেই পানি পান করল, তখন তা ছিল সেই বাছুরটিরই বাস্তবতা (হাক্বীক্বত)। সুতরাং তোমরা যা কিছু উল্লেখ করেছ, তার কোনো কিছুই নেই যা বাস্তবতা নয়।

ইবনু আক্বীল বলেছেন: সুতরাং 'ক্বারিয়াহ' (জনপদ/গ্রাম) বলা হয় সেই জিনিসকে যা একত্রিত করা হয়েছে এবং যার মধ্যে মানুষ একত্রিত হয়েছে, কেবল একত্রিত হওয়ার স্থানকে নয়। এই কারণেই 'কুর' (القرء) এবং 'আক্বরা' (الأقراء) শব্দটি ঋতুস্রাবের সময়কাল অথবা পবিত্রতার সময়কালকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। আর 'তাসরিয়াহ' (দুধ জমা করা), 'মুসাররাহ' (দুধ জমানো পশু) এবং 'সরাহ' (الصراة) হলো দুধ ও পানির একত্রিত হওয়ার স্থানের নাম; কেবল একত্রিত হওয়া দুধ ও পানির নাম নয়। আর 'ক্বারী' (الْقَارِي) হলো সেই ব্যক্তি যে 'ক্বরয়ি' (জিনিসপত্র) একত্রিত করে, এবং 'মুক্বরি' (الْمُقْرِي) হলো সেই ব্যক্তি যে মেহমানদের একত্রিত করে। কিন্তু মেহমানরা নিজেরা 'মুক্বরি' নয়।

আর কাফেলাকে 'ঈর' (পণ্যবাহী কাফেলা) বলা হয় না যদি না তাতে নির্দিষ্ট চতুষ্পদ জন্তু থাকে। কেননা, পদাতিক ও পুরুষদের 'ঈর' বলা হয় না। যদি এটি কেবল কাফেলার নাম হতো, তবে তা যেমন পশুর মালিকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতো, তেমনি পুরুষদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতো। সুতরাং তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে গেল।

আর তাদের এই বক্তব্য যে, "যদি সে জিজ্ঞাসা করত, তবে দেয়াল উত্তর দিত"— এমন বিষয় ইচ্ছাধীনভাবে (ইখতিয়ারের ভিত্তিতে) সংঘটিত হয় না এবং এর সংঘটিত হওয়ার উপর নির্ভর করা যায় না, কেবল যখন এর দ্বারা চ্যালেঞ্জ (তাহাদ্দী) করা হয় (অর্থাৎ মু'জিযা হিসেবে)। কিন্তু তা যদি কেবল মনে উদিত হওয়া (হাজিস) বা সাধারণ সময়ে সংঘটিত হয়, তবে তা গ্রহণযোগ্য নয়।

আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: ذَلِكَ عِيسَى (ঐ হলো ঈসা) এটি নামের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। কারণ, তারা যদি এটিকে এভাবে গ্রহণ করে, তবে তা রূপক (মাজায) হবে; কেননা যে 'কথা' (আল-ক্বাওল) হলো নাম, তা মুদাফ ইলাইহি (যার সাথে সম্পর্কযুক্ত) নয়। আর একারণেই আমরা বলি: মহা পবিত্র আল্লাহ, তাঁর জন্য সন্তান গ্রহণ করা শোভনীয় নয় [সূরা মারইয়াম: ৩৫]। আর যে নাম হলো 'কথা' (আল-ক্বাওল), তা মারইয়ামের পুত্র নয়। বরং মারইয়ামের পুত্র হলো সেই দেহ ও আত্মার সমষ্টি, যার উপর সেই নামটি প্রযোজ্য হয়, যার হাতে অলৌকিক নিদর্শনাবলী (আল-আয়াতুল খারিকাহ) প্রকাশিত হয়েছিল—যা প্রকাশের কারণে তারা তাঁকে ইলাহ (উপাস্য) বানিয়েছিল।

আর তাদের এই উক্তি যে, যখন বাছুরটিকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করা হলো, তখন বাছুরটির সত্তা (নফস) উদ্দেশ্য ছিল: যখন এটিকে চূর্ণ করা হলো, তখন তা বাছুর থাকার অবস্থা থেকে বেরিয়ে গেল। বরং বাছুর হলো সেই নির্দিষ্ট আকৃতির বাস্তবতা, যা হাম্বা রব করেছিল। অন্যথায়, সোনার গুঁড়ো (বুরাদাহ) কেবল হৃদয়ে পৌঁছায় না, বরং এর সর্বোচ্চ পৌঁছানোর স্থান হলো উদর (আল-আজওয়াফ)। সুতরাং, হয় প্রকৃতি (তব‘) এটিকে অতিক্রম করে এটিকে হৃদয়ে পৌঁছানোর জন্য রূপান্তরিত করবে—কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং সোনার গুঁড়ো যখন পাকস্থলীতে (মা‘ইদাহ) প্রবেশ করে, তখন তা এমনভাবে তলিয়ে যায় যে, তা তার স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও উপরে উঠতে পারে না, হৃদয়ে পৌঁছানো তো দূরের কথা।

আর কারণ হলো, আরবদের উক্তি: ‘উশরিবু’ (তাদেরকে পান করানো হলো) এটি কেবল পান করার দিকে প্রত্যাবর্তন করে না, বরং এটি কারণসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, আর তা হলো: অনুপ্রবেশ (আল-ঈসাঘ)। আর এটি ভালোবাসার (আল-হুব্ব) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, সেই সত্তাগুলোর দিকে নয় যা হলো দেহ (আল-আজসাম)। আর একারণেই বলা হয় না যে, ‘তাদের হৃদয়ে পানি পান করানো হলো’, যদিও পানি পান করার বস্তু। তাহলে বাছুরের ক্ষেত্রে কীভাবে বলা হবে? উপরন্তু, বাছুরকে হৃদয়ের সাথে সম্পর্কযুক্ত করা মানে হলো, এটিকে ভালোবাসার স্থানের সাথে সম্পর্কযুক্ত করা। আর নিশ্চয়ই খবরে (বর্ণনায়) এসেছে যে, তারা যখন বাছুরটির গুঁড়ো গ্রহণ করত, তখন বলত: ‘এটি আমাদের কাছে মূসা এবং মূসার ইলাহ (উপাস্য) থেকেও অধিক প্রিয়।’ কারণ, এর প্রতি ভালোবাসা তাদের হৃদয়ে প্রবেশ করেছিল।

আমি বললাম: তারা 'আল-ক্বারিয়াহ' (জনপদ) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছে, তার ক্ষেত্রে— 'আল-ক্বারিয়াহ', 'আন-নাহর' (নদী) এবং এ জাতীয় শব্দগুলো হলো 'হাল' (অবস্থা) এবং 'মাহাল' (স্থান)-এর নাম। এটি এমন একটি নাম যা বাসস্থানসমূহ (মাসাকিন) এবং এর অধিবাসীগণকে (সুক্কান) অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর, এই হুকুম (আইনি বিধান) কখনও অধিবাসীর উপর বর্তায়, কখনও বাসস্থানের উপর বর্তায়, আবার কখনও উভয়ের উপর বর্তায়— যেমন 'আল-ইনসান' (মানুষ) শব্দটি। কেননা এটি রূহ (আত্মা) ও জাসাদ (দেহ)-এর নাম; আর হুকুম কখনও এদের যেকোনো একজনের উপর বর্তাতে পারে। অনুরূপভাবে, 'আল-কালাম' (কথা) শব্দটি হলো 'লাফয' (উচ্চারণ) এবং 'মা'না' (অর্থ)-এর নাম, এবং হুকুম কখনও এদের যেকোনো একজনের উপর বর্তাতে পারে।

আর 'আল-ইশতিক্বাক্ব' (শব্দমূলের ব্যুৎপত্তি)-এর ক্ষেত্রে, এই স্থানে একদল আলিম ভুল করেছেন; তারা হামযাহযুক্ত 'ক্বারাআ' (قَرَأَ) এবং ইয়াযুক্ত 'ক্বারা ইয়াক্বরি' (قَرَى يَقْرِي)-এর মধ্যে পার্থক্য করেননি। কেননা, যা 'আল-জাম' (একত্রিত করা) অর্থে ব্যবহৃত হয়, তা হলো হামযাহবিহীন 'ক্বারা ইয়াক্বরি' (قَرَى يَقْرِي)। আর 'আল-ক্বারিয়াহ' (জনপদ) এবং 'আল-ক্বিরাআহ' (মাসিক ঋতুর সময়কাল) ও এ জাতীয় শব্দগুলো এই মূল থেকেই এসেছে। আর এই মূল থেকেই এসেছে: 'ক্বারাইতুদ দাইফা আক্বরিহি' (আমি মেহমানকে আতিথেয়তা করলাম), অর্থাৎ: আমি তাকে একত্রিত করলাম এবং আমার কাছে নিয়ে আসলাম।

এবং 'ক্বারাইতুল মাআ ফিল হাউদ' (আমি হাউজে পানি জমা করলাম), অর্থাৎ: আমি তা একত্রিত করলাম। এবং 'তাক্বাররাইতুল মিয়া-হ' (আমি পানিগুলোর অনুসরণ করলাম), অর্থাৎ: আমি সেগুলোর পিছু নিলাম। আর 'ক্বারওতুল বিলাদ', 'ক্বারাইতুহা' এবং 'ইসতাক্বারাইতুহা' (আমি দেশগুলো অনুসন্ধান করলাম) তখন বলা হয়, যখন আপনি এক দেশ থেকে অন্য দেশে বের হয়ে সেগুলোর পিছু নেন। আর এই মূল থেকেই এসেছে 'আল-ইসতিক্বরা' (অনুসন্ধান/আরোহ পদ্ধতি); আর তা হলো: কোনো কিছুর সম্পূর্ণতাকে অনুসরণ করা। আর এটি আপনার এই উক্তি থেকে ভিন্ন: 'ইসতাক্বরা'তুহুল কুরআন' (আমি তাকে কুরআন পড়তে বললাম); কেননা সেটি হামযাহযুক্ত (আল-মাহমূয) মূল থেকে এসেছে।

সুতরাং, 'আল-ক্বারিয়াহ' হলো সেই স্থান যেখানে মানুষ একত্রিত হয়, এবং হুকুম কখনও এর (স্থান) উপর বর্তায়, আবার কখনও এর (মানুষ) উপর বর্তায়।

আর হামযাহযুক্ত 'ক্বারাআ' (قَرَأَ)-এর অর্থ হলো 'আল-ইযহার' (প্রকাশ করা) এবং 'আল-বায়ান' (স্পষ্ট করা)। আর 'আল-ক্বুর' (মাসিক ঋতুর সময়কাল বা পবিত্রতার সময়কাল) এবং 'আল-ক্বিরাআহ' (তিলাওয়াত/পঠন) এই অধ্যায়ভুক্ত। আর এই মূল থেকেই তাদের এই উক্তিটি এসেছে: 'মা ক্বারাআতিন নাক্বাতু সাল্লান জাযূরুন ক্বাত্ত' (উটনিটি কখনও কোনো ভ্রূণ বা বাচ্চা প্রকাশ করেনি), অর্থাৎ: সে তার গর্ভ থেকে তা প্রকাশ করেনি বা বের করেনি। আর 'আল-ক্বারী' (ক্বারী/পাঠক) হলেন তিনি, যিনি কুরআনকে প্রকাশ করেন এবং তা বের করে আনেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ** (নিশ্চয়ই এর সংগ্রহ এবং এর পঠন/প্রকাশ আমাদের দায়িত্ব)। [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৭]— এভাবে তিনি 'আল-জাম' (সংগ্রহ) এবং 'আল-কুরআন' (পঠন/প্রকাশ)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

আর ‘আল-কুর’ (الْقُرْءُ) হলো রক্ত (الدَّمُ), কারণ এটি প্রকাশ পায় ও বের হয়। সময়ও (الْوَقْتُ) অনুরূপ; কেননা সময় নির্ধারণ (التَّوْقِيتَ) কেবল প্রকাশ্য বিষয়ের মাধ্যমেই হয়ে থাকে। অতঃপর ‘তুহুর’ (পবিত্রতা) ‘আল-কুর’-এর নামের অন্তর্ভুক্ত হয় আনুষঙ্গিকভাবে (তাবে‘আন), যেমন রাত ‘দিন’ নামের অন্তর্ভুক্ত হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীকে বলেছেন: তোমার ‘আকরা’ (মাসিক) এর দিনগুলোতে সালাত ছেড়ে দাও। আর যে তুহুরের (পবিত্রতার) পরে হায়েয (মাসিক) আসে, সেটিও ‘কুর’। সুতরাং ‘আল-কুর’ হলো উভয়ের (হায়েয ও তুহুর) সমষ্টির নাম।

কিন্তু কেবল তুহুরকে ‘কুর’ বলা হয় না। এই কারণেই, যদি কোনো নারীকে হায়েযের মাঝখানে তালাক দেওয়া হয়, তবে সেটিকে ইদ্দতের ‘কুর’ হিসেবে গণ্য করা হয় না; কারণ তার উপর তিন ‘কুর’ দ্বারা ইদ্দত পালন করা আবশ্যক। আর যদি তাকে তুহুরের মাঝখানে তালাক দেওয়া হয়, তবে ‘কুর’ হলো সেই হায়েযটি এবং তার পূর্বে অতিবাহিত হওয়া তুহুরের অংশ।

এই কারণেই জ্যেষ্ঠ সাহাবীগণ (আকাবিরুস সাহাবাহ), যেমন উমার, উসমান, আলী, আবূ মূসা এবং অন্যান্যরা এই মত পোষণ করতেন যে, ‘আকরা’ (الْأَقْرَاءَ) হলো হায়েয (মাসিক)। কারণ তাকে তিন ‘কুর’ অপেক্ষা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যদি ‘কুর’ তুহুর হতো, তবে ইদ্দত হতো দুই ‘কুর’ এবং তৃতীয়টির কিছু অংশ। কেননা উভয় পক্ষের মতবিরোধ তৃতীয় হায়েযের (মাসিকের) ক্ষেত্রে। জ্যেষ্ঠ সাহাবীগণ এবং যারা তাদের সাথে একমত, তারা বলেন: স্বামী তার প্রতি অধিক হকদার (رجوع করার), যতক্ষণ না সে তৃতীয় হায়েয থেকে গোসল করে। আর কনিষ্ঠ সাহাবীগণ (সিগারুস সাহাবাহ) বলেন: যখনই সে তৃতীয় হায়েযে প্রবেশ করে, তখনই সে হালাল (ইদ্দত শেষ) হয়ে যায়।

সুতরাং নস (কুরআন-হাদীসের স্পষ্ট প্রমাণ) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত যে, সুন্নাহ হলো তাকে এমন পবিত্র অবস্থায় তালাক দেওয়া, যখন তার সাথে সহবাস করা হয়নি এবং তুহুরের কিছু অংশ অতিবাহিত হয়েছে। আর আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন ইদ্দত শুরু করার জন্য তালাক দিতে, ইদ্দতের মাঝখানে নয়। আর আল্লাহর বাণী: ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ (তিন ‘কুর’) একটি সংখ্যা (আদাদ), এটি তাঁর বাণী: ‘আশহুর’ (মাসসমূহ)-এর মতো নয়; কারণ সেটি হলো বহুবচনের রূপ (সিগাতু জাম‘), কোনো সংখ্যা নয়। সুতরাং আল্লাহ যেমন নির্দেশ দিয়েছেন, সে অনুযায়ী তিনটি ‘কুর’ অবশ্যই পূর্ণ হতে হবে; তৃতীয়টির কিছু অংশ যথেষ্ট নয়।