ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৮০-৪৮৪

আর আপনার উক্তি: ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ (এই হলো মারইয়াম-পুত্র ঈসা, সত্যের কথা) সম্পর্কে বলতে গেলে, এতে দুটি প্রসিদ্ধ কিরাআত (পঠন) রয়েছে: রফ' (কর্তৃকারক) এবং নসব (কর্মকারক)। আর উভয় কিরাআতের ভিত্তিতেই বলা হয়েছে যে, 'কওলুল হাক্ক' (সত্যের কথা) দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন ঈসা নিজেই; যেমন তাঁকে 'কালিমাতুল্লাহ' (আল্লাহর বাণী) নামে অভিহিত করা হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: বরং উদ্দেশ্য হলো, আমরা যা উল্লেখ করেছি, তা-ই হলো 'কওলুল হাক্ক'; সেক্ষেত্রে এটি একটি বিলুপ্ত মুবতাদা-এর খবর (উদ্দেশ্যবিহীন বিধেয়) হবে।

আর এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত রয়েছে; যেমন তাঁর বাণী: سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ (তারা বলবে, ‘তিন জন, তাদের চতুর্থটি হলো তাদের কুকুর’) [সম্পূর্ণ আয়াত]। এবং وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ (আর বলুন, ‘সত্য তোমাদের রবের পক্ষ থেকে’)— অর্থাৎ: এই সত্য তোমাদের রবের পক্ষ থেকে। আর যদি এর দ্বারা ঈসাকে উদ্দেশ্য করা হয়, তবে তাঁকে 'কওলুল হাক্ক' নামে অভিহিত করা, তাঁকে 'কালিমাতুল্লাহ' নামে অভিহিত করার মতোই। আর এই ভিত্তিতে, এটি খবর (বিধেয়) এবং বদল (পরিবর্তক/সমার্থক) হবে।

আর প্রতিটি মতানুসারে এর দৃষ্টান্ত রয়েছে। সুতরাং, রূপকভাবে (মাজাযান) তাঁকে নামকরণের আলোচনা, এর অনুরূপ দৃষ্টান্তগুলোর আলোচনার মতোই। আর অধিকতর স্পষ্ট হলো এই যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, মারইয়াম-পুত্র ঈসা সম্পর্কে আমরা যে উক্তিটি উল্লেখ করেছি, তা-ই হলো 'কওলুল হাক্ক' (সত্যের কথা)। তবে এই বক্তব্যের মধ্যে এই বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি আল্লাহর বান্দার পুত্র।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, 'আল-হাক্ক' (সত্য) দ্বারা আল্লাহকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে; এবং উদ্দেশ্য হলো 'কওলুল্লাহ' (আল্লাহর কথা): যদিও এটি একটি সহীহ (সঠিক) অর্থ, তবুও কুরআনের রীতি হলো, যখন 'কওল' (কথা) আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন 'কওলুল্লাহ' বলা হয়, 'কওলুল হাক্ক' বলা হয় না— যদি না 'আল-কওলুল হাক্ক' (সত্য কথা) উদ্দেশ্য হয়, যেমন তাঁর বাণীতে: قَوْلُهُ الْحَقُّ (তাঁর কথাই সত্য) [৬:৭৩], এবং তাঁর বাণী: وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ (আর আল্লাহ সত্য বলেন) [৩৩:২৭], এবং তাঁর বাণী: فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ (সুতরাং সত্য, আর আমি সত্যই বলি) [৩৮:৮৪]।

অতঃপর, যখন এমন ক্ষেত্রে মাওসূফ (বিশেষিত পদ) কে সিফাত (বিশেষণ)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: وَحَبَّ الْحَصِيدِ (এবং কর্তিত শস্যদানা) [৫০:৯], এবং তাদের উক্তি: 'সালাতুল উলা' (প্রথম সালাত) এবং 'দারুল আখিরাহ' (আখিরাতের আবাস)— এটি বহু আলেমের মতে...

কুফার নাহ্ববিদগণ (ব্যাকরণবিদগণ) এবং অন্যান্যদের মতে, কোনো বিলোপ (حذف) ছাড়াই বিশেষিত বস্তুকে তার বিশেষণের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা (ইদাফা) বৈধ। আর বসরা নাহ্ববিদদের অনেকের মতে, মুদাফ ইলাইহি (যার সাথে সম্বন্ধ করা হয়েছে) বিলুপ্ত, যার অনুমান (তাঁদের মতে) হলো: 'প্রথম মুহূর্তের সালাত' (صَلَاةُ السَّاعَةِ الْأُولَى)। তবে প্রথম মতটিই অধিক বিশুদ্ধ। কারণ শব্দে এমন কিছু নেই যা বিলুপ্তির দিকে ইঙ্গিত করে, আর না তা মনে উদিত হয়। আর এটি একাধিক স্থানে এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: الدَّارُ الْآخِرَةُ (পরকালের আবাস)। এবং তিনি বলেছেন: قَوْلُهُ الْحَقُّ (তাঁর কথাই সত্য)।

সংক্ষেপে, কুরআন এবং আরবদের বক্তব্যে এর অনুরূপ উদাহরণ প্রচুর। আর যারা এটিকে 'মাজায' (রূপক) বলে আখ্যায়িত করে, তাদের জন্য এতে কোনো প্রমাণ নেই, তবে এর অনুরূপ বিষয়গুলোতে তাদের যে প্রমাণ, তা ভিন্ন। সুতরাং এই ক্ষেত্রে মূল নীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে।

ইবনু আকীল বলেছেন: আর আমাদের প্রমাণগুলোর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর বাণী: بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ (স্পষ্ট আরবি ভাষায়)। আর যখন প্রমাণিত হলো যে এটি আরবি, তখন আরবের ভাষা ইসতিআরা (রূপক উপমা) এবং মাজায (আলঙ্কারিক ভাষা) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি হলো বর্ণনা (আল-বায়ান) এবং প্রাঞ্জলতার (আল-ফাসাহাহ) কিছু পদ্ধতি। যদি এটি (কুরআন) তা (মাজায) বাদ দিত, তাহলে বক্তব্যের প্রকারভেদ এবং তার প্রাঞ্জলতা পূর্ণতা ও পরিপূর্ণতার সাথে সম্পন্ন হতো না। আর জাতির অক্ষমতা তখনই স্পষ্ট হয় যখন তা (কুরআনের অংশ) দীর্ঘ হয় এবং তাদের ইসতিআরা, তাদের উপমা এবং তাদের বর্ণনাগুলো একত্রিত করে।

আর শব্দগুলোর বৈধতার কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ নেই, যদি না তা দীর্ঘ হয়। এই কারণেই একটি কবিতার পঙ্‌ক্তি, কিংবা এক বা দুটি আয়াত দ্বারা চ্যালেঞ্জ (তাহাদ্দী) সম্পন্ন হয় না। এই কারণেই এর (কুরআনের) স্বল্প অংশের বিধানকে দীর্ঘ অংশের সম্মানের মতো সম্মানিত করা হয়নি। তাই শরীয়ত জুনুবী (নাপাক) এবং হায়েযগ্রস্ত নারীর জন্য তা (স্বল্প অংশ) তিলাওয়াত করা বৈধ করেছে। এই সবকিছুর কারণ হলো, তাতে (স্বল্প অংশে) অলৌকিকতা (ই'জায) নেই। সুতরাং যখন তা (কুরআন) মাজায (রূপক), হাক্বীক্বাহ (আক্ষরিক অর্থ) এবং বক্তব্যের অন্যান্য প্রকার ও বিভাগসমূহ নিয়ে আসে, তখন তার (কুরআনের) বক্তব্য সেই সকল বিভাগকে অন্তর্ভুক্ত করে এমন جامع (ব্যাপক) বক্তব্যকে ছাড়িয়ে যায়, তখনই অলৌকিকতা (ই'জায) প্রতিষ্ঠিত হয় এবং তাদের জন্য অক্ষমতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

সুতরাং এটি আবশ্যক করে যে কুরআনে মাজায (রূপক ভাষা) বিদ্যমান।

আমি বলি: তিনি যা উল্লেখ করেছেন যে, ছোট সূরার মধ্যে কোনো অলৌকিকত্ব (ই'জায) নেই—তা অধিকাংশ উলামা (পণ্ডিত) কর্তৃক বিতর্কিত। তারা বলেন: বরং সূরাটিই মু'জিযা (অলৌকিক)। এমনকি কিছু কিছু আসহাব (অনুসারী) এক বা দুটি আয়াতের ক্ষেত্রেও তাঁর সাথে দ্বিমত পোষণ করেছেন।

আবূ বকর ইবনুল ইমাদ—যিনি আমার দাদা আবুল বারাকাতের শায়খ (শিক্ষক)—তিনি বলেছেন: তাঁর এই উক্তি যে, জুনুব (অপবিত্র) ব্যক্তির জন্য স্বল্প পরিমাণ কুরআন তিলাওয়াত করা কেবল এই কারণে বৈধ যে, এর মধ্যে কোনো ই'জায (অলৌকিকত্ব) নেই—আমি এটিকে সঠিক মনে করি না। কারণ, এর পুরোটাই সম্মানিত (মুহতারাম)। বরং জুনুব ব্যক্তির জন্য আয়াতের কিছু অংশ তিলাওয়াত করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে মুকাল্লাফ (শরীয়তের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি)-এর জন্য প্রশস্ততা (তাওসিয়া) এবং সাওয়াব (প্রতিদান) অর্জনের সুযোগ ও কষ্ট দূর করার প্রতি লক্ষ্য রেখে, যদিও এর পবিত্রতা (হুরমাহ) বজায় থাকে। যেমনভাবে স্বল্প পরিমাণ রক্ত থাকা সত্ত্বেও তার নাপাক হওয়া সত্ত্বেও তাকে সালাত আদায়ের অনুমতি দেওয়া হয়েছে।

আমি বলি: আর তাঁর এই উক্তি যে, কুরআন আরবের ভাষায় নাযিল হয়েছে—তা সত্য। বরং তা কুরাইশের ভাষায় (লিসান) নাযিল হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর আমরা প্রত্যেক রাসূলকেই তার কওমের ভাষাভাষী করে পাঠিয়েছি**। আর উমার ও উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: এই কুরআন কুরাইশ গোত্রের এই শাখার ভাষায় নাযিল হয়েছে।

এই অবস্থায়, যে ব্যক্তি বলবে যে কুরআনের শব্দাবলি মাজায (রূপক/আলঙ্কারিক) নয়, অথচ আরবের বাক্যাবলির মধ্যে এর অনুরূপ শব্দ মাজায—সে অবশ্যই স্ববিরোধিতার (তানাক্কুজ) শিকার হলো। কিন্তু যে আসহাবগণ (অনুসারীগণ) বলেছেন যে কুরআনে কোনো মাজায নেই, তাদের সম্পর্কে জানা যায় না যে তারা আরবের ভাষাতেও মাজায থাকার কথা স্বীকার করেছেন; সুতরাং তাদের উপর স্ববিরোধিতা আবশ্যক হয় না।

উপরন্তু, যে ব্যক্তি বলে যে আরবের ভাষায় এমন মাজায (রূপক) রয়েছে যার অনুরূপ কুরআনে পাওয়া যায় না—(সে সঠিক)। কারণ, সৃষ্টিকুলের (মাখলুকিন) কথায় প্রশংসা, নিন্দা, লোক-দেখানো (রিয়া) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে এমন মুবালাগাহ (অতিশয়োক্তি) ও মুজাযাফাহ (বাড়াবাড়ি) থাকে, যা হাকীমের (মহাজ্ঞানী সত্তার) কালাম (বাণী) থেকে সংরক্ষিত; আল্লাহর কালামের (বাণীর) ক্ষেত্রে তো আরও বেশি সংরক্ষিত। সুতরাং, যদি নামকরণকারী (মুসাম্মি) কেবল এমন বিষয়কেই মাজায বলে অভিহিত করে, যা ঐরূপ (অর্থাৎ বাড়াবাড়িযুক্ত), তবে তাকে (কুরআনের শব্দাবলিকে মাজায) নামকরণ করতে বাধ্য করা যায় না।

কুরআনে যা মাজায (রূপক) হিসেবে আছে। আর এটা এই কারণে যে, কিছু বক্তব্যকে মাজায নামে অভিহিত করা কেবলই একটি পারিভাষিক বিষয়; এটা শরীয়তগত, ভাষাগত বা যুক্তিনির্ভর কোনো বিষয় নয়। এই কারণে, তাদের কেউ কেউ মাজায নামে অভিহিত করেন এমন বিষয়কে যা তার নামকৃত বস্তুর (বা মূল অর্থের) সম্পূর্ণ বিপরীত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর যা তার নামকৃত বস্তুর আংশিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তাকে তারা মাজায নামে অভিহিত করেন না।

সুতরাং তারা 'আম' (সাধারণ অর্থবোধক শব্দ)-এর আংশিক অর্থে ব্যবহারকে মাজায বলেন না, এবং 'আমর' (আদেশ)-এর মাধ্যমে যখন 'নদব' (মুস্তাহাব) উদ্দেশ্য হয়, তাকেও মাজায বলেন না। আর এটাই হলো অধিকাংশ ফুকাহাগণের পরিভাষা।

এবং তারা হয়তো এটাও বলেন না যে, এটি এমন অর্থে ব্যবহার যা তার জন্য নির্ধারিত ছিল না। এর ভিত্তি হলো এই যে, কোনো কিছুর অংশকে সাধারণভাবে 'অন্য কিছু' (গাইর) বলা হয় না। সুতরাং বলা হয় না যে, দশের মধ্যে এক হলো দশের 'অন্য কিছু', অথবা মানুষের হাত হলো মানুষ থেকে 'অন্য কিছু'।

আর কারণ হলো, তাদের মতে মাজায হলো তা-ই, যার ক্ষেত্রে উদ্দেশ্যকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য 'কারিনা' (প্রসঙ্গ/ইঙ্গিত)-এর প্রয়োজন হয়, তবে যা উদ্দেশ্য নয় তা দূর করার জন্য নয়। আর 'আমর' (আদেশ)-এর ক্ষেত্রে কারিনা শব্দের দ্বারা নির্দেশিত অর্থের কিছু অংশকে বাদ দেয় এবং বাকি অংশকে শব্দের দ্বারা নির্দেশিত হিসেবে বহাল রাখে। এর বিপরীতে, 'আসাদ' (সিংহ)-এর ক্ষেত্রে কারিনা স্পষ্ট করে দেয় যে, সাধারণভাবে 'আসাদ' শব্দের মধ্যে উদ্দেশ্যটি অন্তর্ভুক্ত হয় না।

আর যখন অধিকাংশ ফুকাহাগণের পরিভাষা হলো হাকিকত (আসল অর্থ) ও মাজাযের মধ্যে পার্থক্য করা, তখন অন্যেরা এই পরিভাষা গ্রহণ করেছেন যে, যখনই কোনো শব্দ দ্বারা তার সম্পূর্ণ অর্থ উদ্দেশ্য না হয়, তখনই তা তাদের নিকট মাজায। এরপর, এদের (এই শেষোক্ত দলের) অধিকাংশই বিচ্ছিন্ন বা স্বতন্ত্র 'কারিনা' (প্রসঙ্গ/ইঙ্গিত) এবং যা শব্দের সাথে মূলীভূত, বা শব্দের অংশ, অথবা যা স্বতন্ত্র নয়—এর মধ্যে পার্থক্য করেন। ফলে তারা সেটিকে মাজায হিসেবে গণ্য করেননি।

যাতে করে সাধারণ বক্তব্যকেও মাজায হিসেবে গণ্য করা আবশ্যক না হয়ে পড়ে—এমনকি তাঁর বাণী: "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু" (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) মাজায হয়ে যায়, যদিও জানা আছে যে মুশরিকরা এ নিয়ে বিতর্ক করত না।

এই মর্মে যে আল্লাহ্ই হলেন প্রকৃত উপাস্য (ইলাহ্ হাক্ক), আর তারা তাঁর সাথে অন্যান্য উপাস্যদেরকে (আলিহা) স্থাপন করত। সুতরাং রাসূল (সাঃ) এবং তাদের মধ্যেকার বিরোধ ছিল প্রকৃত অর্থে আল্লাহ্ ব্যতীত অন্য সবকিছুর থেকে উপাস্যত্বকে (আল-ইলাহিয়্যাহ) অস্বীকার করার বিষয়ে; যেহেতু এটি (ইলাহিয়্যাহ) তার জন্য নির্ধারিত অর্থ ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি। আর মূল প্রতিপাদ্য (আল-মাওদ্বু' আল-আসল) হলো ‘অস্বীকার’ (নাফি), আর তা হলো ইলাহকে সম্পূর্ণরূপে (মুত্বলাকান) অস্বীকার করা।

সুতরাং এই অর্থটি (অর্থাৎ ইলাহকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা) আরবদের কেউই বিশ্বাস করত না, বরং এটি প্রকাশ করার কোনো উদ্দেশ্যও তাদের ছিল না, আর তারা প্রাথমিক উদ্দেশ্য (আল-কাসদ আল-আউয়াল) হিসেবে এর জন্য কোনো শব্দও নির্ধারণ করেনি। যেহেতু প্রকাশভঙ্গি হলো সেই অর্থ সম্পর্কে যা ধারণা করা যায়, আর তারা এই অর্থকে ধারণা করত না, বরং কেবল এটিকে অস্বীকারকারী হিসেবেই ধারণা করত, এটিকে স্থাপনকারী হিসেবে ধারণা করত না। আর অস্বীকারের অস্বীকার হলো স্থাপন (ইছবাত)।

সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে তারা তাদের ভাষায় এই শব্দটির (ইলাহ) দ্বারা উদ্দেশ্য করেছিল যে রাসূলকে প্রত্যেক উপাস্যকে (ইলাহ) অস্বীকার করার জন্য প্রেরণ করা হয়েছে, আর এটাই হলো শব্দের প্রতিপাদ্য (মাওদ্বু') যা তারা প্রথমত উদ্দেশ্য করেছিল, আর তাদের উক্তি: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ (আল্লাহ্ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই) হলো সেই শব্দের ব্যবহার এমন অর্থে যা তাদের নিকট শব্দের প্রতিপাদ্য ছিল না: তাহলে তাদের উপর তার (ঐ ব্যক্তির) মিথ্যাচার প্রকাশ্য, শিরকের (বহু-উপাস্যবাদের) অবস্থায়, তাহলে ঈমানের অবস্থায় কেমন হবে?

আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সকল সংযুক্ত বিশেষীকরণ (আত-তাখসীসাত আল-মুত্তাসিলাহ), যেমন সিফাত (গুণবাচক বিশেষণ), শর্ত (শার্ত), উদ্দেশ্য (গায়াহ), বদল (পরিবর্তক), এবং ইসতিছনা (ব্যতিক্রম): এই মর্যাদার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু অধিকাংশ শব্দই তারা কখনো এই বিশেষীকরণগুলো থেকে মুক্ত করে ব্যবহার করেছে, আবার কখনো এর সাথে যুক্ত করে ব্যবহার করেছে। এর বিপরীতে হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ উক্তিটি; কারণ তাদের সম্পর্কে কখনোই জানা যায়নি যে তারা এটিকে ইসতিছনা (ব্যতিক্রম) থেকে মুক্ত করে ব্যবহার করেছে। যেহেতু এই অর্থটি (অর্থাৎ ইসতিছনা ছাড়া ব্যবহার) তাদের নিকট বাতিল (বাতিল) ছিল।

সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে তাদের ভাষায় প্রকৃত অর্থ (হাকিকাহ) হিসেবে গণ্য করল, তার মিথ্যাচার তাদের উপর প্রকাশ পেল। আর যদি সে এক ইসতিছনা (ব্যতিক্রম) এবং অন্য ইসতিছনার মধ্যে পার্থক্য করে, তবে সে স্ববিরোধী (তানাক্বাদা) হবে এবং ইজমার (ঐকমত্যের) বিরোধিতা করবে; আর তা হলো...