ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৮৫-৪৮৯

কারণ এটি একটি স্ববিরোধী ও ত্রুটিপূর্ণ মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। আর স্ববিরোধী বক্তব্যকে যখন এর প্রবক্তা অনুসরণ করে এবং এর অনিবার্য পরিণতিগুলো (লাওয়াযিম) তার উপর চাপিয়ে দেয়, তখন এর বিকৃতি ও কদর্যতা এমনভাবে প্রকাশিত হয় যা এর পূর্বে প্রকাশিত ছিল না। আর যদি সে এটিকে অনুসরণ না করে, তবে তা স্ববিরোধী হয়ে যায় এবং এর বিকৃতি প্রকাশ পায়। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই এর বিকৃতি অনিবার্য।

এই কারণেই, যারা 'মাজাজ' (রূপক) এর প্রবক্তা, তাদের কোনো সুসংহত বক্তব্য একেবারেই পাওয়া যায় না; বরং তাদের সকল বক্তব্যই স্ববিরোধী। আর তাদের দেওয়া সংজ্ঞা (হুদুদ) এবং তারা যে নিদর্শনগুলো উল্লেখ করেছে, তা ত্রুটিপূর্ণ; যেহেতু তাদের বক্তব্যের মূলনীতিই বাতিল (অসার)। ফলে তারা ভাষার মধ্যে এমন বিভাজন ও অভিব্যক্তি সৃষ্টি করেছে (বিদআত করেছে) যার বাহ্যিক জগতে কোনো বাস্তবতা নেই; বরং তা বাতিল। তাই এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো ধারণা করা সম্ভব নয়, এবং কোনো সুদৃঢ় (সঠিক) অভিব্যক্তি দ্বারা তা প্রকাশ করাও সম্ভব নয়।

পক্ষান্তরে, সরল-সঠিক অর্থের ক্ষেত্রে, তা সুদৃঢ় বক্তব্য (আল-কাওল আস-সাদীদ) দ্বারা প্রকাশ করা যায়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (সূরা আল-আহযাব, ৩৩:৭০)। আর 'আস-সাদীদ' হলো: যা সঠিক, ত্রুটিমুক্ত এবং সত্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ—কোনো প্রকার বাড়াবাড়ি বা কমতি ছাড়া। আর এটিই হলো ন্যায় ও সত্যবাদিতা। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি দুটি সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং সেগুলোকে ভিন্ন, বরং পরস্পরবিরোধী বানাতে চায়, তার বক্তব্য সুদৃঢ় (সঠিক) নয়।

আর এটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে। তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো: যারা বলে যে, কুরআনে কোনো 'মাজাজ' নেই, তারা যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, আল্লাহর বাণী: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ (আর জনপদকে জিজ্ঞাসা করো) এর অর্থ হলো দেয়ালগুলোকে জিজ্ঞাসা করো; এবং 'আল-ঈর' (কাফেলা) বলতে চতুষ্পদ জন্তুদেরকে (বাহাইম) বোঝায়—এরকম আরও যা কিছু তাদের থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে তারা ভুল করেছে।

আর যদি তারা এমন কোনো শব্দকে, যা কুরআনের বাইরে একটি অর্থে ব্যবহৃত হয়, তাকে 'মাজাজ' হিসেবে গণ্য করে, কিন্তু কুরআনে তা 'মাজাজ' নয় বলে মনে করে, তবে তারা এক্ষেত্রেও ভুল করেছে।

আর যদি তারা উদ্দেশ্য করে যে, কুরআনের বাইরে (সাধারণ বক্তব্যে) বাড়াবাড়ি (অতিশয়োক্তি), অতিরঞ্জন (মুজাযাফাত), অপ্রয়োজনীয় শব্দাবলী এবং অনুরূপ বিষয়াদি রয়েছে, যা থেকে কুরআন পবিত্র (মুক্ত), তবে তারা এই ক্ষেত্রে সঠিক বলেছে।

আর যখন তারা বলে:

আমরা সেই বিষয়গুলোকে 'মাজায' (রূপক) নামে অভিহিত করি, যা কুরআন এবং আরবদের অন্যান্য বক্তব্যে ব্যবহৃত হয়েছে তার বিপরীতে। সুতরাং, এটি এমন একটি পরিভাষা, যেখানে তারা তাদের চেয়ে সঠিকের অধিক নিকটবর্তী, যারা আরবদের অধিকাংশ বক্তব্যকেই মাজায (রূপক) বানিয়ে দিয়েছে। যেমনটি ইবনু জিন্নি (Ibn Jinni) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: কোনো বক্তার উক্তি: 'খারাজা যায়দুন' (যায়েদ বের হয়েছে), এটি মাজায (রূপক); কারণ ক্রিয়াপদটি মাসদার (ক্রিয়াবিশেষ্য)-এর উপর নির্দেশ করে এবং 'আলিফ-লাম' দ্বারা পরিচিত মাসদারটি 'খুরুজ' (বহির্গমন)-এর সকল প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং, এর দাবি হলো যে, যায়দের পক্ষ থেকে সকল প্রকারের বহির্গমন সংঘটিত হয়েছে; এটিই শব্দটির হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ)। যদি 'খুরুজ'-এর প্রকারগুলোর মধ্য থেকে কোনো একটি প্রকার উদ্দেশ্য হয়, তবে তা মাজায (রূপক)।

সুতরাং, এই কথা এমন ব্যক্তি বলেন না যিনি যা বলছেন তা উপলব্ধি করেন। আর ইবনু জিন্নি-এর রয়েছে বিশেষ মর্যাদা ও মেধা; এবং 'সির্‌রুস সিনায়া' (ব্যাকরণের রহস্য), 'আল-খাসাইস' (ভাষার বৈশিষ্ট্য) এবং 'ই'রাবুল কুরআন' (কুরআনের ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) ও অন্যান্য ক্ষেত্রে সূক্ষ্ম অর্থের গভীরে প্রবেশ করার ক্ষমতা। অতএব, যদি তিনি এই কথা না বলে থাকেন, তবে তা তাঁর মর্যাদার সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর যদি তিনি তা বলেও থাকেন, তবে জ্ঞানী ব্যক্তিও এমন কথা বলতে পারেন যা কেবল অজ্ঞতম ব্যক্তিরাই বলে থাকে।

আর এর কারণ হলো, ক্রিয়াপদটি কেবল মাসদারের নামকৃত অর্থের উপর নির্দেশ করে, আর তা হলো নিরঙ্কুশ হাকীকত (absolute reality), ব্যাপকতার শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ না হয়ে, বরং অন্য কোনো শর্ত দ্বারাও নয়। সুতরাং, যখন বলা হয়: 'খারাজা যায়দুন' (যায়েদ বের হয়েছে); এবং 'ক্বামা বকরুন' (বকর দাঁড়িয়েছে); অথবা অনুরূপ কিছু: তখন ক্রিয়াপদটি নির্দেশ করে যে, তার পক্ষ থেকে 'খুরুজ' (বহির্গমন)-এর নামকৃত অর্থ এবং 'ক্বিয়াম' (দাঁড়ানো)-এর নামকৃত অর্থ পাওয়া গেছে; কিন্তু শব্দটি সেই বহির্গমন বা দাঁড়ানোর প্রকার বা তার পরিমাণ সম্পর্কে কোনো নির্দেশ করে না। বরং তা (শব্দটি) সমষ্টিগতভাবে নয়, বরং বিকল্প হিসেবে এর জন্য উপযুক্ত। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ (একটি দাস মুক্ত করা)। কারণ তিনি একটি মাত্র দাসকে ওয়াজিব করেছেন; সকল দাসকে ওয়াজিব করেননি; অথচ তা সকল [প্রকারকে] অন্তর্ভুক্ত করে...

(মুক্তির জন্য) দাসদের (উল্লেখ) বিকল্পের ভিত্তিতে; অতএব, সে যে কোনো দাসকে মুক্ত করুক না কেন, তা তার জন্য যথেষ্ট হবে। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয় ‘সে বের হলো’ (خرج), তখন তা একটি ‘বের হওয়ার’ (খুরুজ) অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। এরপর তা অল্প হতে পারে, আবার বেশিও হতে পারে; আরোহী অবস্থায় হতে পারে, আবার হেঁটেও হতে পারে। এতদসত্ত্বেও, বিকল্পের ভিত্তিতে কেবল সেই ‘বের হওয়া’কেই গ্রহণ করা হয় যা যায়েদের (Zayd) পক্ষে সম্ভব।

পক্ষান্তরে, যদি বলা হয় যে এই শব্দটি অস্তিত্বে বিদ্যমান ‘খুরুজ’ (বের হওয়া) নামে অভিহিত সকল কিছুর ব্যাপকতাকে আবশ্যক করে— তবে তা সমষ্টিগতভাবে নয়— তাহলে এমন কথা কোনো বক্তা বলবে না, যদি না তার ধারণা (তাসাভ্ভুর) বিকৃত হয় এবং সে পশুর (হায়ওয়ান) নিকটবর্তী হয়। আর ইবন জিন্নি (Ibn Jinni) সম্পর্কে আমাদের ধারণা এই যে, তিনি এমন কথা বলবেন না।

এরপর, এই অর্থটি অন্যান্য সকল ভাষাতেও বিদ্যমান। কোনো বুদ্ধিমান কি এমন কথা বলতে পারে যে, সকল ভাষার লোকেরা— যারা ক্রিয়াবাচক বাক্য (আল-জুমাল আল-ফি’লিয়্যাহ) ব্যবহার করে, যা প্রতিটি জাতির জন্য অপরিহার্য— তারা সেই ক্রিয়াবাচক বাক্যটিকে পৃথিবীতে বিদ্যমান সেই কাজের সকল প্রকারের উপর স্থাপন করেছে? এবং সেই শব্দটির কিছু নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হলো শব্দটিকে তার জন্য স্থাপিত অর্থ থেকে বিচ্যুত করা?

কিন্তু এই বিষয়টি ‘মাজায’ (রূপক) সংক্রান্ত মতবাদের মূলনীতির ত্রুটির প্রমাণ দেয়, যখন তা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে, অস্তিত্বে এমন প্রলাপ (হেযইয়ান) বলা হয় এবং সেটিকে উসূলুল ফিকহ-এর (Usul al-Fiqh) মধ্যে স্থাপন করার জন্য একটি মতবিরোধপূর্ণ মাসআলা বানানো হয়।

সুতরাং যারা কুরআনে মাজায অস্বীকারকারী, তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: আমরা কুরআনে এবং অনুরূপ আরবদের কথায় যা আছে, তাকে মাজায বলি না। বরং আমরা মাজায বলি তাকে, যা ন্যায়বিচারের মানদণ্ড (মীযানুল আদ্ল) থেকে বেরিয়ে যায়, যেমন কবিদের কথায় প্রশংসা ও নিন্দার ক্ষেত্রে যে বাড়াবাড়ি (মুবালাগাহ) পাওয়া যায়।

আর শোকগাথা ও বীরত্বব্যঞ্জক কবিতার ক্ষেত্রে: এটা জানা কথা যে, যদি হাকীকত (আক্ষরিক) ও মাজাযের (রূপক) মধ্যে পার্থক্য করা একটি সঠিক পারিভাষিক রীতি হয়, তবে এই পরিভাষাটি তাদের চেয়ে বেশি গ্রহণযোগ্য যারা অধিকাংশ বক্তব্যকে মাজায (রূপক) হিসেবে গণ্য করে, বরং তাদের চেয়েও যারা মুত্তাসিল তাখসীস (সংযুক্ত সীমাবদ্ধতা/নির্দিষ্টকরণ) কে সম্পূর্ণরূপে মাজায হিসেবে গণ্য করে।

সুতরাং তিনি মাজাযের অন্তর্ভুক্ত করেন তাঁর এই বাণীকে: আর মানুষের মধ্যে যারা সেখানে পৌঁছার সামর্থ্য রাখে, আল্লাহর উদ্দেশ্যে ঐ ঘরের হজ্জ করা তাদের জন্য অবশ্য কর্তব্য [সূরা আলে ইমরান ৩:৯৭]

এবং তাঁর এই বাণীকে: সুতরাং তোমরা পবিত্র মাটি দ্বারা তায়াম্মুম করো [সূরা নিসা ৪:৪৩]

এবং তাঁর এই বাণীকে: তবে একজন মুমিন দাসকে মুক্ত করা [সূরা নিসা ৪:৯২]

এবং তাঁর এই বাণীকে: তবে দুই মাস একটানা রোযা পালন করা [সূরা নিসা ৪:৯২]

এবং তাঁর এই বাণীকে: সুতরাং তোমাদের অধিকারভুক্ত মুমিন দাসীদের মধ্য থেকে [সূরা নিসা ৪:২৫]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর মুমিন সতী-সাধ্বী নারী এবং তোমাদের পূর্বে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তাদের সতী-সাধ্বী নারীরাও (তোমাদের জন্য হালাল), যখন তোমরা তাদেরকে তাদের মোহর প্রদান করবে, তোমরা হবে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধকারী, ব্যভিচারকারী নও এবং গোপনে উপপত্নী গ্রহণকারীও নও [সূরা মায়েদা ৫:৫]

এবং তাঁর এই বাণীকে: সুতরাং দুর্ভোগ সেই সালাত আদায়কারীদের জন্য, যারা তাদের সালাত সম্পর্কে উদাসীন [সূরা মাঊন ১০৭:৪-৫]

এবং তাঁর এই বাণীকে: তোমরা যুদ্ধ করো তাদের সাথে যারা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান রাখে না এবং যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল হারাম করেছেন তা হারাম গণ্য করে না... তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: যতক্ষণ না তারা নত হয়ে নিজ হাতে জিযিয়া প্রদান করে [সূরা তাওবা ৯:২৯]

এবং তাঁর এই বাণীকে: অতঃপর যদি সে তাকে তালাক দেয়, তবে সে তার জন্য হালাল হবে না, যে পর্যন্ত না সে তাকে ছাড়া অন্য স্বামীকে বিবাহ করে [সূরা বাকারা ২:২৩০]

এবং তাঁর এই বাণীকে: তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের নিকটবর্তী হয়ো না [সূরা নিসা ৪:৪৩]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর তোমরা মাসজিদে ইতিকাফরত অবস্থায় তাদের সাথে মিলিত হয়ো না [সূরা বাকারা ২:১৮৭]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর তোমাদের জন্য তোমাদের স্ত্রীরা যা রেখে গেছে তার অর্ধেক, যদি তাদের কোনো সন্তান না থাকে [সূরা নিসা ৪:১২]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর যদি তোমাদের কোনো সন্তান থাকে, তবে তাদের জন্য হবে অষ্টমাংশ [সূরা নিসা ৪:১২]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ [সূরা শূরা ৪২:৪০]

এবং তাঁর এই বাণীকে: তবে যদি তা নগদ ব্যবসা হয়, যা তোমরা নিজেদের মধ্যে আদান-প্রদান করো [সূরা বাকারা ২:২৮২]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর তার পিতা-মাতা প্রত্যেকের জন্য ছয় ভাগের এক ভাগ, যদি তার সন্তান থাকে। আর যদি তার সন্তান না থাকে এবং তার পিতা-মাতাই তার ওয়ারিশ হয়, তবে তার মাতার জন্য তিন ভাগের এক ভাগ [সূরা নিসা ৪:১১]

এবং তাঁর এই বাণীকে: আর যে ব্যক্তি কোনো মুমিনকে হত্যা করে... [সূরা নিসা ৪:৯৩]

ইচ্ছাকৃতভাবে} এবং তাঁর বাণী: আর যে ব্যক্তি ভুলক্রমে কোনো মুমিনকে হত্যা করে, তবে একজন মুমিন দাসকে মুক্ত করা এবং তার পরিবারবর্গের নিকট রক্তপণ (দিয়াত) সমর্পণ করা কর্তব্য [সূরা নিসা ৪:৯২], এবং তাঁর বাণী: যেন আমি আল্লাহর ইবাদত করি, তাঁর জন্য দীনকে একনিষ্ঠ (ইখলাস) করে [সূরা যুমার ৩৯:১১], এবং তাঁর বাণী: আর আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন, তোমরা তাকে হত্যা করো না, তবে ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া (ইল্লা বিল-হাক্ক) [সূরা আনআম ৬:১৫১], এবং তাঁর বাণী: তবে তারা ব্যতীত, যারা তোমাদের আয়ত্তে আসার পূর্বেই তওবা করেছে [সূরা মায়েদা ৫:৩৪], এবং তাঁর বাণী: তবে যদি তারা সুস্পষ্ট অশ্লীলতা (ফাহিশাহ মুবাইয়্যিনাহ) করে [সূরা নিসা ৪:১৯], এবং তাঁর বাণী: আর যারা তাদের স্ত্রীদের সাথে যিহার করে, অতঃপর তারা যা বলেছে তা থেকে ফিরে আসে [সূরা মুজাদালাহ ৫৮:৩], এবং তাঁর বাণী: আর যে ব্যক্তি মুমিন অবস্থায় নেক আমল (সালেহাত) করে, পুরুষ হোক বা নারী [সূরা নিসা ৪:১২৪], এবং তাঁর বাণী: অতঃপর তাদের মধ্যে অল্প কয়েকজন ছাড়া সবাই তা থেকে পান করল [সূরা বাকারা ২:২৪৯], এবং তাঁর বাণী: আর তাদের নিজেদের ছাড়া অন্য কোনো সাক্ষী না থাকে [সূরা নূর ২৪:৬], এবং তাঁর বাণী: তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে— যদি আল্লাহ চান— নিরাপদে [সূরা ফাতহ ৪৮:২৭]।

এবং এর অনুরূপ আরও অনেক উদাহরণ, যা গণনা করা কষ্টসাধ্য।

সুতরাং যে ব্যক্তি এই সব কিছুকে রূপক (মাজায) বলে গণ্য করে এবং মনে করে যে আরবরা এই সব ও এর অনুরূপ বিষয়াদি এমন অর্থে ব্যবহার করে, যার জন্য শব্দটি মূলত (প্রথমত) স্থাপন করা হয়নি— তার এই বক্তব্য অপরিহার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) বাতিল বলে পরিচিত। এবং এর ফলে তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে, অধিকাংশ কথাই রূপক (মাজায) হবে; কারণ, এই বাধ্যবাধকতা তার জন্য প্রতিটি সাধারণ (মুত্বলাক) শব্দের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে, যা কোনো শর্ত (ক্বাইদ) দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়েছে।

আর বাক্য (কালাম) দুই প্রকার: বিশেষ্যবাচক (ইসমিয়্যাহ) ও ক্রিয়াবাচক (ফি'লিয়্যাহ)। বিশেষ্যবাচক বাক্যের মূল হলো উদ্দেশ্য (মুবতাদা) ও বিধেয় (খবর)। সুতরাং, যখন উদ্দেশ্য (মুবতাদা) বা বিধেয় (খবর)-কে বিশেষিত করা হয়, অথবা তা থেকে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) করা হয়, অথবা কোনো অবস্থা (হাল) দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়, তখন তার মতে তা রূপক (মাজায) হয়ে যাওয়া আবশ্যক।

এবং তার জন্য এটাও আবশ্যক যে, যখন এর উপর 'কানা' ও তার সহোদরাসমূহ, 'ইন্না' ও তার সহোদরাসমূহ, এবং 'যানানতু' ও তার সহোদরাসমূহ প্রবেশ করে এবং এর অর্থ ও ইরাব (ব্যাকরণগত অবস্থা) পরিবর্তন করে, তখন তা রূপক হয়ে যাবে। কেননা, এর উপর শর্ত (ক্বাইদ)-এর প্রবেশ কখনও বাক্যের শুরুতে হয়, কখনও মাঝে হয়, আবার কখনও শেষে হয়।