ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৯০-৪৯৪

বিশেষত 'জানান্তু' (ধারণা করা) পরিচ্ছেদে; কারণ তারা বলে: "যাইদুন মুনত্বালিকুন" (যায়েদ প্রস্থানকারী) এবং "যাইদান মুনত্বালিকান জানান্তু" (আমি যায়েদকে প্রস্থানকারী ধারণা করলাম)। আর এই কারণে, (ক্রিয়াকে) আগে আনলে আমল করা ওয়াজিব হয়, মধ্যখানে থাকলে ইলগা (বাতিল) করা জায়েয হয়; এবং পরে থাকলে আমল করার বৈধতা থাকা সত্ত্বেও (ইলগা করা) উত্তম হয়। কারণ, যখন মাফউলকে (কর্মপদকে) আগে আনা হয়, তখন আমল দুর্বল হয়ে যায়; আর এই কারণে তারা জার-এর হরফ (preposition) প্রবেশ করিয়ে সেটিকে শক্তিশালী করে।

যেমন তারা ইসমে ফায়েলকে (কর্তৃবিশেষ্যকে) শক্তিশালী করে, কারণ তা ক্রিয়াপদ অপেক্ষা দুর্বল। যেমন তাঁর বাণী: لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ (তারা তাদের রবকে ভয় করে) [সূরা আল-আ'রাফ: ১৫৪], এবং তাঁর বাণী: إنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (যদি তোমরা স্বপ্নের ব্যাখ্যা করতে পারো) [সূরা ইউসুফ: ৪৩], এবং তাঁর বাণী: وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ (আর নিশ্চয়ই তারা আমাদের প্রতি ক্রোধান্বিত)। [সূরা আশ-শু'আরা: ৫৫].

আর ক্রিয়াপদীয় বাক্যে, যখন তা বিশেষিত মাসদার (verbal noun), বা গণনাকৃত মাসদার, অথবা মাসদারের কোনো প্রকার দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়, তখন তা রূপক (মাজায) হওয়া আবশ্যক হয়। যেমন তাঁর বাণী: فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً (সুতরাং তোমরা তাদেরকে আশিটি বেত্রাঘাত করো) [সূরা আন-নূর: ৪], এবং তাঁর বাণী: وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا (আর আল্লাহ তোমাকে পরাক্রমশালী সাহায্য দান করবেন)। [সূরা আল-ফাতহ: ৩].

অনুরূপভাবে স্থান ও কালের যরফ (ক্রিয়ার স্থান-কাল নির্দেশক), এবং অনুরূপভাবে জার-এর হরফসমূহ দ্বারা ক্রিয়াপদকে যা কিছু সীমাবদ্ধ করা হয়, তার সবই। যেমন তাঁর বাণী: فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ (সুতরাং তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ করো তা দ্বারা) [সূরা আল-মায়েদা: ৬], এবং তাঁর বাণী: عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ (তাদের রবের পক্ষ থেকে হেদায়েতের উপর) [সূরা আল-বাকারা: ৫], এবং তাঁর বাণী: وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ (আর নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে, তারা তাদের রবের পক্ষ থেকে আগত সত্যের অনুসরণ করেছে) [সূরা মুহাম্মাদ: ৩], এবং তাঁর বাণী: وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ (আর যাদেরকে আমরা কিতাব দিয়েছি, তারা জানে যে, নিশ্চয়ই তা তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ নাযিলকৃত)।

[সূরা আল-আন'আম: ১১৪].

যা জানা আবশ্যক, তার মধ্যে এটিও যে, ইবনু আকীল এখানে যারা বলে যে কুরআনে কোনো মাজায (রূপক) নেই, তাদের খণ্ডনে বাড়াবাড়ি করা সত্ত্বেও, তিনি অন্য এক স্থানে এই মতকে সমর্থন করেন যে, ভাষায় কোনো মাজায নেই—কুরআনেও নয়, অন্য কোথাও নয়। আর তিনি চলমান এক বিতর্কে এই বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন।

তাঁর (ইবন তাইমিয়্যার) কিছু হাম্বলী সাথীদের সাথে, যারা 'মাজায' (রূপক) এর প্রবক্তা ছিলেন, তাদের আলোচনা ছিল। তিনি তাঁর 'ফুনূন' গ্রন্থে বলেছেন: একটি মাসআলা (প্রশ্ন) উত্থাপিত হয়েছিল—ভাষায় কি মাজায (রূপক) আছে?

তখন একজন হাম্বলী আলেম প্রমাণ পেশ করলেন যে, ভাষায় মাজায আছে। এর প্রমাণ হলো, আমরা এমন কিছু নাম খুঁজে পাই যার 'নফি' (অস্বীকার) করা সম্ভব। যেমন—সাহসী পুরুষকে 'আসাদ' (সিংহ) নামে ডাকা; এবং উদার, দানশীল ও প্রশস্ত হৃদয়ের আলেমকে 'বাহর' (সমুদ্র) নামে ডাকা। . . (১)

অতঃপর আমরা তার (সাহসী পুরুষ বা আলেমের) ক্ষেত্রে বলি: সে সমুদ্রও নয়, সিংহও নয়। কিন্তু নির্দিষ্ট হিংস্র প্রাণী (সিংহ) এবং (প্রকৃত) সমুদ্রের ক্ষেত্রে এটা বলা শোভনীয় নয় যে, সে সিংহ নয় বা সমুদ্র নয়।

সুতরাং জানা গেল যে, যার থেকে নামটির 'নফি' (অস্বীকার) করা শোভনীয়, তা হলো 'মুস্তাআর' (ধার করা/রূপক)। যেমন আমরা অন্যের সম্পদ ধারকারী সম্পর্কে বলি: সে এর মালিক নয়। কিন্তু প্রকৃত মালিক সম্পর্কে এটা বলা শোভনীয় নয় যে, সে এর মালিক নয়।

তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেন: একজন উসূলী (নীতিশাস্ত্রবিদ) হাম্বলী আলেম তার (প্রথম বক্তার) উপর আপত্তি উত্থাপন করে বললেন: আপনি যার উপর নির্ভর করেছেন, আমি তা মানি না। নির্ভরতা বাহ্যিক 'সূরত' (আকার)-এর উপর নয়, বরং 'মুখাস্সাসাহ' (নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য)-এর উপর।

কারণ, আমাদের 'হায়াওয়ান' (প্রাণী) শব্দটি হিংস্র প্রাণী (সাবউ) এবং মানুষ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যখন আমরা 'সাবউ' (হিংস্র) এবং 'আসাদ' (সিংহ) বলি, তখন তা হয় তাদের মধ্যে বিদ্যমান সাহসিকতা (ইকদাম), আক্রমণাত্মকতা (হুয়াশ) এবং আক্রমণের জন্য অহংকার (তাফাখখুম লিস-সিয়াল)-এর কারণে। আর এই বৈশিষ্ট্যগুলো মানুষের আকৃতিতেও বিদ্যমান, আবার হিংস্র প্রাণীর আকৃতিতেও বিদ্যমান।

আর এই ঐক্য 'হাকীকত' (বাস্তবতা)-এর মধ্যেই বিদ্যমান। যেমন—কালির কালোত্ব এবং আলকাতরার কালোত্ব—উভয়ই 'সাওয়াদ' (কালোত্ব) নামের অর্থে ভিন্ন নয়। আর এটাই হলো সেই হাকীকত (বাস্তবতা) যা একটি দান (হিবা), যা দৃষ্টিকে একত্রিত করে—(যেমন) চোখের মণির প্রশস্ততা (আত্তিসা'উল হাদাকাহ)।

ঠিক তেমনি, দানশীলতা ও জ্ঞানের প্রশস্ততা এবং পানির প্রশস্ততা—উভয়কেই 'আত্তিসা' (প্রশস্ততা) একত্রিত করে। ফলে তাদের প্রত্যেককে 'বাহর' (সমুদ্র) নামে ডাকা হয় সেই অর্থের জন্য যা তাদের উভয়কে একত্রিত করেছে, আর তা হলো প্রশস্ততার বাস্তবতা (হাকীকাতুল আত্তিসা')।

আর এই কারণেও যে, তাদের (দুটি অর্থের) কোনো একটির ক্ষেত্রে 'ইসতিআরাহ' (রূপক ব্যবহার) দাবি করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না তাদের কোনো একটির নামকরণের অগ্রাধিকার প্রমাণিত হয়। বিশেষত সেই মূলনীতির ভিত্তিতে, যারা বলেন যে, 'কালাম' (বাণী/ভাষা)...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা (অসম্পূর্ণ)।

অনাদি (চিরন্তন); আর অনাদির কোনো অংশ অন্য অংশকে অতিক্রম করে না বা তার পূর্বে আসে না; কেননা অগ্রবর্তী (সাবেক) ও পশ্চাদবর্তী (মসবুক) হওয়া হলো কালের সৃষ্ট (হাদিস) বস্তুর কিছু বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। আমি বলি: এই শব্দটি মুতাওয়াতি’ (সমার্থক) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যা অন্যান্য সমার্থক নামসমূহের (আল-আসমা আল-মুতাওয়াতি’আহ) মতোই সাধারণ বা অভিন্ন পরিমাণের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) উপর নির্দেশ করে। কিন্তু এটি (শব্দটি) প্রতিটি স্থানে একটি স্বতন্ত্র পরিমাণের সাথে নির্দিষ্ট হয়, যা কারীনা (পারিপার্শ্বিক ইঙ্গিত) দ্বারা বিশেষায়িত হয়, যেমনটি তিনি (আলোচনাকারী) ‘কালোত্ব’ (আস-সাওয়াদ) দ্বারা উদাহরণ দিয়েছেন। আর এটিই হুবহু (সেই বিষয়), যা তিনি মাজাযের (রূপকতার) পক্ষে প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছেন, তার উপর এটি (এই যুক্তি) খণ্ডন হিসেবে আসে।

তিনি (আলোচনাকারী) বলেন: মাজাযের প্রমাণসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো যা এর পক্ষে প্রমাণ পেশকারীরা নফীকারী (অস্বীকারকারী)-দের বিরুদ্ধে শ্রেষ্ঠতম প্রমাণ হিসেবে দাবি করে— আর তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا (তবে তো বিধ্বস্ত হয়ে যেত খ্রিস্টান সন্ন্যাসীদের আশ্রম, গির্জা, ইহুদিদের উপাসনালয় এবং মসজিদসমূহ, যেখানে আল্লাহর নাম অধিক স্মরণ করা হয়)। [সূরা আল-হাজ্জ, ২২:৪০] এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ (অতঃপর তারা সেখানে একটি প্রাচীর দেখতে পেল যা ভেঙে পড়ার উপক্রম হয়েছিল, তখন তিনি তা সোজা করে দিলেন)। [সূরা আল-কাহফ, ১৮:৭৭]

আর আরবের ভাষায় ‘সালাওয়াত’ (সালাতসমূহ) হলো হয় দু‘আসমূহ, না হয় বিশেষ কার্যাবলী; আর এই দুটির কোনোটিকেই বিধ্বস্ত হওয়া (ধ্বংস হওয়া) দ্বারা বিশেষিত করা যায় না। আর জড়বস্তু ইচ্ছাশক্তি (ইরাদা) দ্বারা গুণান্বিত হতে পারে না।

যদি বলা হয়: আরবের ভাষায় সালাতের স্থানকে (মুসাল্লা) ‘সালাত’ নামে অভিহিত করা হতো। আর তাফসীরে এসেছে: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ (আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য) দ্বারা সিজদার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহকে বোঝানো হয়েছে। আর প্রাচীরের যদিও ইচ্ছাশক্তি নাও থাকে, তবুও আল্লাহ তাআলার জন্য তাতে কোনো বিশেষ কাঠামো সৃষ্টি না করেই ইচ্ছাশক্তির ক্রিয়া (ফিয়লুল ইরাদা) ঘটানো অসম্ভব নয়।

তখন বলা হবে: এটি হলো (শব্দের) মূল স্থাপন (আল-ওয়াদ') সম্পর্কে একটি দাবি; কেননা এটি জানা যায় না যে, ‘সালাত’ মূলত... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তবে দু'আ (আহ্বান) ব্যতীত, যা শরীয়তে বৃদ্ধি করা হয়েছে অথবা নির্দিষ্ট কর্মসমূহের দিকে স্থানান্তরিত করা হয়েছে। কিন্তু ইমারতসমূহের (ভবন) ক্ষেত্রে, আরবদের থেকে এমন কোনো বর্ণনা জানা যায় না। আর যদি সেগুলোকে 'সালাওয়াত' (সালাতসমূহ) নামে অভিহিত করাও হয়, তবে তা কেবলই রূপক (ইস্তিআরা); কারণ সেগুলো সালাতের স্থান (মাওয়াযি'উস সালাওয়াত)। আর যদি আল্লাহ কোনো দেয়ালে ইচ্ছা (ইরাদা) সৃষ্টি করেন, তবে সেই দেওয়াল ইচ্ছাকারী (মুরীদ) হবে না, যেমন যদি তিনি তাতে কথা (কালাম) সৃষ্টি করেন, তবে সেই দেওয়াল কথাবলাকারী (মুতাকাল্লিম) হবে না।

আর তাঁর এই উক্তি প্রসঙ্গে যে, আল্লাহর 'কালিমা' (বাণী) দ্বারা ঈসা (আলাইহিস সালাম) নিজেই উদ্দেশ্য: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আরবী ভাষায় মাসদার (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য) দ্বারা মাফউল বিহী (কর্ম) প্রকাশ করা হয়। যেমন তাদের উক্তি: 'হাযা দিরহামু দারবুল আমীর' (এটি আমীরের প্রহারের দিরহাম—অর্থাৎ আমীর কর্তৃক মুদ্রিত দিরহাম)। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর (আল্লাহর) বাণী: هَذَا خَلْقُ اللَّهِ (এটি আল্লাহর সৃষ্টি)। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো—যা আদেশ করা হয়েছে তাকে 'আমর' (আদেশ) নামে অভিহিত করা, যা নির্ধারিত হয়েছে তাকে 'কুদরাহ' (ক্ষমতা/নির্ধারণ) নামে অভিহিত করা, যার প্রতি রহম করা হয়েছে তাকে 'রাহমাহ' (রহমত) নামে অভিহিত করা এবং যে বস্তুকে 'কালিমা' দ্বারা সৃষ্টি করা হয়েছে তাকে 'কালিমা' নামে অভিহিত করা।

কিন্তু এই শব্দটি কেবল তখনই ব্যবহৃত হয় যখন এর সাথে এমন কিছু যুক্ত থাকে যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: يَا مَرْيَمُ إنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (হে মারইয়াম! আল্লাহ তোমাকে তাঁর পক্ষ থেকে একটি 'কালিমা'র সুসংবাদ দিচ্ছেন, যার নাম মাসীহ ঈসা ইবনে মারইয়াম, যিনি দুনিয়া ও আখিরাতে সম্মানিত এবং নৈকট্যপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত)। সুতরাং, তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, 'কালিমা' হলেন মাসীহ।

আর এটা জানা কথা যে, মাসীহ নিজে আল্লাহর কালাম (কথা) নন। قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (তিনি বললেন, হে আমার রব! আমার সন্তান হবে কী করে, যখন কোনো মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি? তিনি বললেন, এভাবেই আল্লাহ যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন। যখন তিনি কোনো কিছু করার সিদ্ধান্ত নেন, তখন তিনি কেবল বলেন, 'হও', আর তা হয়ে যায়)।

সুতরাং, যখন তিনি (মারইয়াম) সন্তান লাভ নিয়ে বিস্মিত হলেন, তখন তিনি (আল্লাহ) স্পষ্ট করে দিলেন যে, তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন; যখন তিনি কোনো কিছুর সিদ্ধান্ত নেন, তখন তিনি কেবল বলেন, 'হও', আর তা হয়ে যায়। এটি প্রমাণ করে যে, এই সন্তান সেই বস্তুর অন্তর্ভুক্ত, যাকে আল্লাহ তাঁর বাণী كُنْ فَيَكُونُ (হও, আর তা হয়ে যায়) দ্বারা সৃষ্টি করেছেন। আর এই কারণেই আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহ.) বলেছেন: ঈসা ('আলাইহিস সালাম) 'কুন' (হও) দ্বারা সৃষ্ট; তিনি নিজে 'কুন' নন।

এই কারণেই তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহর নিকট ঈসার দৃষ্টান্ত হলো আদমের দৃষ্টান্তের মতো। তিনি তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাকে বললেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল। [সূরা আলে ইমরান ৩:৫৯]

তিনি তাঁর উদ্দেশ্য স্পষ্ট করেছেন যে, ঈসা (আ.) ‘কুন’ (হও) দ্বারা সৃষ্ট হয়েছেন, তিনি (ঈসা আ.) নিজে ‘কুন’ নন, বা এই ধরনের কোনো কালাম (বাণী) নন।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: হজ্ব হয় সুনির্দিষ্ট মাসসমূহে। [সূরা আল-বাকারা ২:১৯৭] এটা জানা কথা যে, তিনি এই উদ্দেশ্য করেননি যে, কর্মসমূহ (আফ'আল) হলো সময় (আযমিনাহ), বরং তিনি হজ্বের সময়কাল সম্পর্কে সংবাদ দিতে চেয়েছেন। এই কারণেই তিনি এর পরে বলেছেন: সুতরাং যে ব্যক্তি এই মাসগুলোতে হজ্বকে নিজের উপর ফরয করে নিল... আর এই মাসগুলোতে যে হজ্ব ফরয করা হয়েছে, তা মাসসমূহ (আশহুর) নয়।

সুতরাং জানা গেল যে, তাঁর বাণী: মাসসমূহ (আশহুর) দ্বারা তিনি কর্মটিকেই (আল-ফি'ল) উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি তাঁর কালামের মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য স্পষ্ট করেছেন, যখন তিনি স্পষ্ট করলেন যে, শব্দটি (আল-লাফয) এই অর্থে ব্যবহৃত হয় না যে, কর্মসমূহ হলো সময়কাল।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: কিন্তু পুণ্য হলো যে তাকওয়া অবলম্বন করে। [সূরা আল-বাকারা ২:১৮৯] যখন তিনি বললেন: আর এইটা কোনো পুণ্য নয় যে তোমরা ঘরসমূহে তার পিছন দিক দিয়ে প্রবেশ করবে, কিন্তু পুণ্য হলো যে তাকওয়া অবলম্বন করে। তখন এই কালাম প্রমাণ করে যে, তাঁর উদ্দেশ্য হলো: কিন্তু পুণ্য হলো তাকওয়া (আল্লাহভীতি)।

সুতরাং এই ধরনের ব্যবহার (ইসতি'মাল) পাওয়া যায় না, কেবল সেই বিষয়ের সাথে যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়। আর এই অবস্থায়, এটি এমন একটি শর্ত (ক্বাইদ) সহ ব্যবহৃত হয় যা এখানে উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়; যেমনটি অন্য স্থানে এমন একটি শর্ত সহ ব্যবহৃত হয় যা সেখানে উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়।

আর দুটি অর্থের মধ্যে একটি সাধারণ অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) রয়েছে এবং তাদের মধ্যে একটি পার্থক্য (ইমতিয়াজ) রয়েছে, যা সমার্থক (আল-মুতারাদিফাহ) এবং ভিন্নার্থক (আল-মুতাবায়িনাহ) নামসমূহের মর্যাদার মতো। যেমন: আস-সারিম (الصَّارِم), আল-মুহান্নাদ (الْمُهَنَّد) এবং আস-সাইফ (السَّيْف) শব্দগুলো। কারণ, এগুলি সত্তার (আয-যাত) উপর তাদের নির্দেশনার ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব রাখে। সুতরাং এই দিক থেকে তারা আল-মুতাওয়াতি'আহ (সাধারণভাবে প্রযোজ্য) এর মতো। আবার এদের প্রত্যেকটি একটি বিশেষ অর্থের উপর তার নির্দেশনার কারণে স্বতন্ত্র হয়, ফলে তারা আল-মুতাবায়িনাহ (ভিন্নার্থক) এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর রাসূলের নামসমূহ এবং তাঁর কিতাবের নামসমূহ এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।