ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫০৫-৫০৯

সাদৃশ্যপূর্ণ দু'টি বিষয় এবং ভিন্ন দু'টি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য—প্রথমটি হলো কিয়াসুত-তারদ (অন্তর্ভুক্তির কিয়াস) এবং দ্বিতীয়টি হলো কিয়াসুল-আকস (বিপরীত কিয়াস)। আর এটি সেই ন্যায়বিচারের অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ তাঁর রাসূলকে দিয়ে প্রেরণ করেছেন।

সুতরাং, সহীহ কিয়াস হলো এমন, যখন আসলের (মূলের) মধ্যে যে ইল্লতের (কার্যকরী কারণের) সাথে হুকুমটি যুক্ত করা হয়েছে, তা ফার‘-এর (শাখার) মধ্যেও বিদ্যমান থাকে, আর ফার‘-এর মধ্যে এমন কোনো প্রতিবন্ধক না থাকে যা সেই হুকুমকে বাধা দেয়। আর এই ধরনের কিয়াসের বিপরীত কোনো বিধান শরীয়াহতে কখনোই আসে না।

অনুরূপভাবে, ফারক (পার্থক্য) বাতিলকরণের মাধ্যমে কিয়াসও (সহীহ)। আর তা হলো: যখন দু'টি অবস্থার মধ্যে শরীয়াহর দৃষ্টিতে কোনো কার্যকর পার্থক্য বিদ্যমান না থাকে। এই ধরনের কিয়াসের বিপরীত কোনো বিধানও শরীয়াহতে আসে না।

আর যখন শরীয়াহ কোনো কোনো প্রকারকে এমন হুকুমের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করে দেয়, যা তার অনুরূপ বিষয়গুলো থেকে ভিন্ন হয়, তখন অবশ্যই সেই প্রকারটি এমন কোনো বৈশিষ্ট্যের সাথে নির্দিষ্ট হবে, যা তাকে সেই হুকুমের সাথে নির্দিষ্ট করে এবং অন্যগুলোর সাথে তার সমতাকে বাধা দেয়। কিন্তু যে বৈশিষ্ট্যের কারণে তা নির্দিষ্ট হয়েছে, তা হয়তো কিছু মানুষের কাছে প্রকাশিত হয়, আবার হয়তো প্রকাশিত হয় না। আর সহীহ ও ভারসাম্যপূর্ণ কিয়াসের শর্ত এই নয় যে, এর সঠিকতা সকলের কাছেই জানা থাকতে হবে।

সুতরাং, যে ব্যক্তি শরীয়াহর কোনো বিষয়কে কিয়াসের বিরোধী মনে করে, তা কেবল সেই কিয়াসেরই বিরোধী যা তার নিজের মনে গঠিত হয়েছে; তা প্রকৃত বাস্তবতায় প্রতিষ্ঠিত সহীহ কিয়াসের বিরোধী নয়।

আর যখন আমরা জানতে পারি যে, নস (সুস্পষ্ট দলীল) কোনো কিয়াসের বিপরীত বিধান নিয়ে এসেছে, তখন আমরা নিশ্চিতভাবে জানতে পারি যে, সেটি একটি ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) কিয়াস। এর অর্থ হলো, নসের অবস্থাটি সেই সকল অবস্থা থেকে স্বতন্ত্র, যেগুলোকে তার অনুরূপ মনে করা হয়—এমন একটি বৈশিষ্ট্যের কারণে, যা শারী‘ (আইনপ্রণেতা) কর্তৃক সেই হুকুমের মাধ্যমে তাকে নির্দিষ্ট করার কারণ হয়েছে।

সুতরাং, শরীয়াহতে এমন কিছু নেই যা সহীহ কিয়াসের বিরোধী হয়, তবে এতে এমন কিছু আছে যা ফাসিদ কিয়াসের বিরোধী—যদিও কিছু মানুষ তার ত্রুটি সম্পর্কে অবগত না থাকে।

আমরা প্রশ্নে উল্লিখিত বিষয়গুলোর উদাহরণসমূহ স্পষ্ট করব।

যারা মুদারাবা, মুসাকাত এবং মুযারাআহকে ক্বিয়াসের (আনুমিত নীতির) পরিপন্থী বলেছেন, তারা মনে করেছেন যে এই চুক্তিগুলো ইজারা চুক্তির প্রকারভুক্ত, কারণ এগুলো বিনিময় সাপেক্ষে কাজ। অথচ ইজারার ক্ষেত্রে বিনিময় (আল-ইওয়াদ) এবং যার বিনিময়ে দেওয়া হচ্ছে (আল-মুআওয়াদ) উভয় সম্পর্কে জ্ঞান থাকা শর্ত।

যখন তারা দেখলেন যে এই চুক্তিগুলোতে কাজ (শ্রম) অজ্ঞাত এবং এর মুনাফাও অজ্ঞাত, তখন তারা বললেন যে এগুলো ক্বিয়াসের বিরোধিতা করে। আর এটি তাদের ভুলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কারণ, এই চুক্তিগুলো মুশারাকাত (অংশীদারিত্বের) প্রকারভুক্ত, সেই বিশেষ মুআওয়াদাত (বিনিময় চুক্তি)-এর প্রকারভুক্ত নয়, যেখানে উভয় বিনিময় সম্পর্কে জ্ঞান থাকা শর্ত। মুশারাকাত হলো মুআওয়াদাত (বিনিময় চুক্তি) থেকে ভিন্ন একটি প্রকার, যদিও বলা হয় যে এতে মুআওয়াদাতের মিশ্রণ বা আভাস রয়েছে।

অনুরূপভাবে, মুকাসামাহ (সম্পত্তি ভাগাভাগি) বিশেষ মুআওয়াদাত থেকে ভিন্ন একটি প্রকার, যদিও এতে মুআওয়াদাতের মিশ্রণ রয়েছে। এমনকি কিছু ফুকাহায়ে কিরাম মনে করেছেন যে এটি একটি বাই' (বিক্রয়), যেখানে বিশেষ বাই' চুক্তির শর্তাবলী প্রযোজ্য।

এর ব্যাখ্যা হলো: যে কাজের উদ্দেশ্য সম্পদ অর্জন, তা তিন প্রকারের:

প্রথমত: কাজটি উদ্দেশ্যপূর্ণ, জ্ঞাত এবং তা সরবরাহ করা সম্ভব। এটি হলো বাধ্যতামূলক ইজারা (আল-ইজারা আল-লাযিমা)।

দ্বিতীয়ত: কাজটি উদ্দেশ্যপূর্ণ, কিন্তু তা অজ্ঞাত (মাজহুল) অথবা গারার (অনিশ্চয়তাযুক্ত)। এটি হলো জুআলাহ (পুরস্কারের চুক্তি), আর এটি একটি জায়েয (বৈধ) চুক্তি, যা বাধ্যতামূলক নয় (গাইরু লাযিম)।

যেমন, যদি কেউ বলে: ‘যে আমার পলাতক গোলামকে ফিরিয়ে দেবে, তার জন্য একশত (মুদ্রা) রয়েছে।’ এক্ষেত্রে সে হয়তো তাকে ফিরিয়ে দিতে সক্ষম হবে, আবার হয়তো সক্ষম হবে না। সে হয়তো নিকটবর্তী স্থান থেকে তাকে ফিরিয়ে দেবে, আবার হয়তো... [অসম্পূর্ণ]

তাকে দূরবর্তী স্থান থেকে ফিরিয়ে আনবে; এই কারণে এটি (চুক্তি) আবশ্যকীয় (লাযিমাহ) নয়, বরং এটি জায়েয (অনুমোদিত)। যদি সে এই কাজটি করে, তবে সে পারিশ্রমিক (জু‘ল) পাওয়ার অধিকারী হবে, অন্যথায় নয়। আর এতে পারিশ্রমিক (জু‘ল) জায়েয হবে, যদি কাজটি সম্পন্ন হওয়ার মাধ্যমে তা একটি অবিভক্ত সাধারণ অংশ (জুয’আন শা-ই‘আন) হয়; এবং এমন অস্পষ্টতা (জাহালাহ) সহকারে অজ্ঞাত হয় যা হস্তান্তরকে বাধা দেয় না। যেমন গাযওয়ার (অভিযানের) আমীর যদি বলেন: ‘যে ব্যক্তি কোনো দুর্গের সন্ধান দেবে, তার জন্য তাতে যা কিছু আছে তার এক-তৃতীয়াংশ।’ এবং তিনি যে ক্ষুদ্র সেনাদলকে (সারিয়্যাহ) প্রেরণ করেন, তাদের বলেন: ‘তোমরা যা গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) লাভ করবে, তার এক-পঞ্চমাংশ বা এক-চতুর্থাংশ তোমাদের জন্য।’

আর নিশ্চয়ই উলামাগণ হত্যাকারীর ‘সালাব’ (নিহত শত্রুর ব্যক্তিগত সম্পদ) নিয়ে মতভেদ করেছেন: এটি কি শরীয়তের মাধ্যমে প্রাপ্য? যেমনটি শাফিঈর (রহ.) অভিমত, নাকি শর্তারোপের মাধ্যমে? যেমনটি আবূ হানীফা ও মালিকের (রহ.) অভিমত? এই বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে, যা আহমাদ (রহ.) থেকে দুটি বর্ণনা হিসেবে এসেছে। সুতরাং, যে ব্যক্তি এটিকে শর্তের মাধ্যমে প্রাপ্য বলে গণ্য করেন, তিনি এটিকে এই অধ্যায়ের (জা‘আলাহ-এর) অন্তর্ভুক্ত করেন।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো, যখন কোনো চিকিৎসকের জন্য রোগীর আরোগ্যের ওপর ভিত্তি করে পারিশ্রমিক (জু‘ল) নির্ধারণ করা হয়, তখন তা জায়েয। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ গ্রহণ করেছিলেন, যাদের জন্য গোত্রপ্রধানের আরোগ্যের ওপর ভিত্তি করে এক পাল (ভেড়া) নির্ধারণ করা হয়েছিল। তাদের মধ্যে একজন তাকে রুকইয়াহ (ঝাড়-ফুঁক) করলেন যতক্ষণ না তিনি সুস্থ হলেন, অতঃপর তারা সেই পালটি গ্রহণ করলেন; কারণ পারিশ্রমিকটি ছিল আরোগ্যের ওপর, ক্বিরাআত (পঠন/রুকইয়াহ)-এর ওপর নয়। কিন্তু যদি কোনো চিকিৎসককে আরোগ্যের ওপর ভিত্তি করে আবশ্যকীয় ইজারা (ইজারাতে লাযিমাহ) চুক্তিতে নিযুক্ত করা হয়, তবে তা জায়েয হবে না; কারণ আরোগ্য লাভ করা তার ক্ষমতার অধীন নয়।

আল্লাহ তাকে আরোগ্য দিতেও পারেন, আবার নাও দিতে পারেন। সুতরাং, এটি এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো এমন, যাতে আবশ্যকীয় ইজারা (ইজারাতে লাযিমাহ) ব্যতীত জা‘আলাহ (পারিশ্রমিক চুক্তি) জায়েয।

আর তৃতীয় প্রকারটি হলো: যাতে কাজটি উদ্দেশ্য নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো সম্পদ (মুনাফা), আর তা হলো মুদারাবাহ (শ্রম ও পুঁজিভিত্তিক অংশীদারিত্ব)। কেননা সম্পদের মালিকের কর্মীর কাজের প্রতি কোনো উদ্দেশ্য থাকে না, যেমনটি পারিশ্রমিক নির্ধারণকারী (জা‘ইল) এবং ভাড়া গ্রহণকারীর (মুসতা’জির) কর্মীর কাজের প্রতি উদ্দেশ্য থাকে; আর এই কারণেই যদি সে কাজ করে...

যদি কেউ কাজ করে এবং কোনো লাভ না হয়, তবে তার জন্য কিছুই থাকবে না। আর যদি কাজের মাধ্যমে যা অর্জিত হয় তার একটি অংশকে 'জাআলাহ' (নির্দিষ্ট কাজের বিনিময়ে পারিশ্রমিক) নামে অভিহিত করা হয়, তবে তা কেবলই শাব্দিক মতবিরোধ (নিযা'উন লাফযিয়্যান)। বরং এটি হলো অংশীদারিত্ব (মুশারাকাহ): একজন তার শারীরিক শ্রমের উপযোগিতা দিয়ে এবং অন্যজন তার সম্পদের উপযোগিতা দিয়ে অংশ নেয়। আর আল্লাহ্ তাআলা লাভের যে অংশ ভাগ করে দেন, তা তাদের উভয়ের মধ্যে অবিভক্তভাবে (আলাল ইশা'আহ) বণ্টিত হবে।

এই কারণেই তাদের দুজনের মধ্যে কোনো একজনকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ লাভের জন্য নির্দিষ্ট করে দেওয়া জায়েয নয়; কারণ এটি অংশীদারিত্বে (শারিকাহ) আবশ্যকীয় ন্যায়বিচার (আল-আদল আল-ওয়াজিব) থেকে তাদের বের করে দেয়।

আর এটিই হলো সেই বিষয়, যা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুযারাআহ (ভাগচাষ/কৃষি অংশীদারিত্ব) এর ক্ষেত্রে নিষেধ করেছেন। কেননা তারা জমির মালিকের জন্য একটি নির্দিষ্ট স্থানের ফসল শর্ত করত—যেমন যা মাযিয়্যানাত (জলপথের তীর) বা খালসমূহের সম্মুখভাগে উৎপন্ন হতো এবং অনুরূপ অন্যান্য স্থান। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা নিষেধ করেছেন।

এই কারণেই আল-লাইস ইবনু সা’দ এবং অন্যান্যরা বলেছেন: নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিষেধ করেছেন, তা এমন একটি বিষয় যে, যখন হালাল ও হারামের ব্যাপারে দূরদৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি (যুল বাসার) তা বিবেচনা করেন, তখন তিনি জানতে পারেন যে তা জায়েয নয়; অথবা তিনি (লাইস ইবনু সা’দ) অনুরূপ কিছু বলেছিলেন।

সুতরাং, তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এই নিষেধাজ্ঞা কিয়াসের (Qiyas/তুলনামূলক যুক্তির) দাবি। কেননা এমন শর্ত যদি মুদারাবার (শ্রম ও পুঁজির অংশীদারিত্ব) ক্ষেত্রেও আরোপ করা হতো, তবে তা জায়েয হতো না; কারণ অংশীদারিত্বসমূহের (মুশারাকাত) ভিত্তি হলো দুই অংশীদারের মধ্যে ন্যায়বিচারের (আল-আদল) ওপর। সুতরাং, যদি তাদের একজনের জন্য অন্যজনের চেয়ে বেশি লাভ নির্দিষ্ট করে দেওয়া হয়, তবে তা ন্যায়বিচার হবে না।

এর বিপরীতে, যখন তাদের প্রত্যেকের জন্য একটি অবিভক্ত অংশ (জুয’ শাই’) থাকে, তখন তারা লাভ (মাগনম) এবং ক্ষতি (মাগরাম) উভয়ের অংশীদার হয়। যদি লাভ অর্জিত হয়, তবে তারা লাভে অংশীদার হয়। আর যদি লাভ অর্জিত না হয়, তবে তারা বঞ্চনায় (লাভ না হওয়ার ক্ষেত্রে) অংশীদার হয়। এতে একজনের শারীরিক শ্রমের উপযোগিতা যেমন নষ্ট হয়, তেমনি অন্যজনের সম্পদের উপযোগিতাও নষ্ট হয়।

এই কারণেই ক্ষতি (আল-ওয়াযীআহ) সম্পদের ওপর বর্তায়, কারণ তা (পুঁজির ক্ষতি) শ্রমিকের উপযোগিতা নষ্ট হওয়ার (শ্রম বৃথা যাওয়ার) বিনিময়ে হয়ে থাকে।

আর এই কারণেই সঠিক মত হলো, ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) মুদারাবার ক্ষেত্রে সমমানের লাভ (রিবহুল মিথল) আবশ্যক হবে, সমমানের মজুরি (উজরাতুল মিথল) নয়। সুতরাং কর্মীকে লাভ থেকে সেই অংশ দেওয়া হবে যা প্রথাগতভাবে তার মতো ব্যক্তিকে দেওয়া হয়: হয় তার অর্ধেক, অথবা এক-তৃতীয়াংশ, অথবা দুই-তৃতীয়াংশ। কিন্তু যদি তাকে মালিকের জিম্মায় নির্ধারিত ও নিশ্চিত কোনো কিছু দেওয়া হয়, যেমনটি ইজারা ও জাআলাহ চুক্তিতে দেওয়া হয়, তবে যারা এই মত পোষণ করে, এটি তাদের ভুল।

এই ভুলের কারণ হলো তাদের ধারণা যে এটি (মুদারাবা) একটি ইজারা চুক্তি, তাই তারা এর ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) অবস্থায় সমমানের বিনিময় দিয়েছে, যেমনটি সঠিক নামকৃত (বৈধ) চুক্তিতে দেওয়া হয়। এই মতের ভুল হওয়ার আরেকটি প্রমাণ হলো, কর্মী হয়তো দশ বছর কাজ করতে পারে। যদি তাকে সমমানের মজুরি দেওয়া হয়, তবে তাকে মূলধনের বহুগুণ দিতে হবে। অথচ সঠিক (বৈধ) চুক্তিতে সে লাভের একটি অংশ ছাড়া কিছুই প্রাপ্য হয় না, যদি সেখানে লাভ থাকে। তাহলে ফাসিদ চুক্তিতে সে কীভাবে সঠিক চুক্তিতে প্রাপ্য অংশের বহুগুণ দাবি করতে পারে?

অনুরূপভাবে, যারা মুজারাআহ (ভাগচাষ) ও মুসাকাতকে (ফল বাগানের পরিচর্যা চুক্তি) বাতিল ঘোষণা করেছেন, তারা মনে করেছেন যে এটি অজ্ঞাত বিনিময়ের মাধ্যমে ইজারা, তাই তারা সেগুলোকে বাতিল করেছেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেগুলোকে বৈধ বলেছেন যা প্রয়োজনের কারণে আবশ্যক হয়, যেমন গাছের উপর মুসাকাত, কারণ সেগুলোর ইজারা দেওয়া সম্ভব নয়। পক্ষান্তরে জমির ক্ষেত্রে ইজারা দেওয়া সম্ভব।

এবং তারা মুজারাআহর সেই অংশকে বৈধ করেছেন যা মুসাকাতের আনুষঙ্গিক হয়—হয় নিরঙ্কুশভাবে; অথবা যখন ফাঁকা জমি (আল-বায়াদ) এক-তৃতীয়াংশ হয়। আর এই সবকিছুর ভিত্তি হলো এই যে, দলিলের দাবি অনুযায়ী মুজারাআহ বাতিল, তবে তা কেবল প্রয়োজনের কারণে বৈধ করা হয়েছে।

আর যে ব্যক্তি গবেষণাকে তার প্রাপ্য অধিকার দেবে, সে জানতে পারবে যে মুজারাআহ চুক্তি, মালিকের জিম্মায় নির্ধারিত ও নিশ্চিত মজুরির মাধ্যমে ইজারা চুক্তির চেয়ে জুলুম (অবিচার) ও ক্বিমার (জুয়া) থেকে অনেক বেশি দূরে। কারণ ইজারাদার কেবল জমিতে উৎপন্ন ফসল দ্বারা উপকৃত হওয়ার উদ্দেশ্য রাখে। সুতরাং যখন তার উপর মজুরি আবশ্যক হয় এবং তার উদ্দেশ্য হলো... [মূল আরবি টেক্সট এখানে অসম্পূর্ণ]।