ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫০-৫৫৪

ইজারা কেবল সেই আনুষঙ্গিক মানাফি'র (ব্যবহারিক সুবিধার) উপরই হতে পারে—যার মাধ্যমে কোনো আ'ইয়ান (বস্তুগত সত্তা) মালিকানাভুক্ত হয় না। আর এই পরিমাণ (সীমাবদ্ধতার) পক্ষে কিতাব, সুন্নাহ, ইজমা' কিংবা কিয়াস কোনোটিই প্রমাণ বহন করে না। বরং উসূল (নীতিমালা) যা প্রমাণ করে, তা হলো—যে সকল আ'ইয়ান (বস্তুগত সত্তা) মূল সম্পদ অবশিষ্ট থাকা সত্ত্বেও একের পর এক উৎপন্ন হতে থাকে, সেগুলোর হুকুম মানাফি'র (ব্যবহারিক সুবিধার) হুকুমের মতোই। যেমন: বৃক্ষের ফল এবং প্রাণীর দুধ। আর এই কারণেই ওয়াক্ফের (স্থায়ী দানের) ক্ষেত্রে এই দুটির (আ'ইয়ান ও মানাফি'র) মধ্যে সমতা বিধান করা হয়েছে।

কেননা ওয়াক্ফের মূলনীতি হলো—আসল (মূল সম্পদ) কে আবদ্ধ রাখা এবং ফায়িদাকে (উপকারিতাকে) উন্মুক্ত করে দেওয়া। সুতরাং, আসলকে অবশ্যই অবশিষ্ট থাকতে হবে এবং আসল অবশিষ্ট থাকা অবস্থায় ফায়িদাকে উৎপন্ন হতে হবে। অতএব, ওয়াক্ফের ফায়িদা মানাফি' (ব্যবহারিক সুবিধা) হতে পারে, যেমন: বসবাসের অধিকার (সুকনা), আবার তা ফলও হতে পারে, যেমন: বৃক্ষের ওয়াক্ফ; এবং তা দুধও হতে পারে, যেমন: পশুর দুধ ব্যবহারের জন্য সেগুলোর ওয়াক্ফ।

অনুরূপভাবে, ‘তাবাররু'আত’ (স্বেচ্ছামূলক দান) অধ্যায়ের ক্ষেত্রেও: কেননা ‘আরিয়াহ’ (ব্যবহারের জন্য ধার), ‘উরিয়াহ’ (ফল ভোগের জন্য ধার) এবং ‘মিনহা’ (দুগ্ধ পানের জন্য ধার) হলো—আ'ইন (বস্তুগত সত্তা) এমন ব্যক্তিকে প্রদান করা, যে তা থেকে উপকৃত হবে এবং অতঃপর তা ফিরিয়ে দেবে। সুতরাং, ‘মিনহা’ হলো—পশুকে এমন ব্যক্তিকে দেওয়া, যে তার দুধ পান করবে এবং অতঃপর তা ফিরিয়ে দেবে। আর ‘উরিয়াহ’ হলো—বৃক্ষকে এমন ব্যক্তিকে দেওয়া, যে তার ফল খাবে এবং অতঃপর তা ফিরিয়ে দেবে। আর ‘সুকনা’ (বসবাসের অধিকার) হলো—ঘরকে এমন ব্যক্তিকে দেওয়া, যে তাতে বসবাস করবে এবং অতঃপর তা ফিরিয়ে দেবে।

অতএব, ইজারার ক্ষেত্রেও অনুরূপ: কখনও কখনও আ'ইনকে (বস্তুগত সত্তাকে) এমন মানাফি'র (ব্যবহারিক সুবিধার) জন্য ভাড়া দেওয়া হয় যা আ'ইয়ান নয়, যেমন: বসবাস (সুকনা) ও আরোহণ (রুকুব)। আবার কখনও কখনও এমন আ'ইনের (বস্তুগত সত্তার) জন্য (ভাড়া দেওয়া হয়) যা মূল সম্পদ অবশিষ্ট থাকা সত্ত্বেও একের পর এক উৎপন্ন হতে থাকে, যেমন: ধাত্রীর দুধ (*লাবানুয-যি'র*) এবং কূপ ও ঝর্ণার সঞ্চিত পানি (*নাক্বউল-বি'র ওয়াল-'আইন*)। কেননা পানি ও দুধ যখন মূল সম্পদ অবশিষ্ট থাকা সত্ত্বেও একের পর এক উৎপন্ন হতে থাকে, তখন তা মানাফি'র (ব্যবহারিক সুবিধার) মতোই গণ্য হয়। আর ইজারাকে বৈধ করার কারণ হলো—তাদের উভয়ের (আ'ইন ও মানাফি'র) মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ বৈশিষ্ট্য, আর তা হলো ‘উৎপাদন’ (*হাদাস*)।

এবং চুক্তির উদ্দেশ্য হলো এমন কিছু যা একের পর এক উৎপন্ন হয়, চাই সেই উৎপন্ন বস্তুটি আ'ইন (বস্তুগত সত্তা) হোক বা মানাফি' (ব্যবহারিক সুবিধা) হোক, যেহেতু এর প্রকৃতি হলো...

কোনো বস্তু (জিসম) অথবা বস্তুর সাথে বিদ্যমান কোনো অর্থ (মা'না), বৈধতার (জাওয়াজ) দিক থেকে যার কোনো প্রভাব নেই, যদিও উভয়ই বৈধতার কারণের (মুक़्तাদি) ক্ষেত্রে অংশীদার। বরং এটি বৈধতার অধিক উপযুক্ত; কারণ বস্তুসমূহ (আল-আজসাম) তাদের গুণাবলী (সিফাত) অপেক্ষা অধিক পূর্ণাঙ্গ; আর এর উপর চুক্তি করা এভাবেই ছাড়া সম্ভব নয়।

আর এই বিষয়টি দুধ পান করানোর জন্য পশুর চেয়ে ধাত্রীর (আল-যি'র) ক্ষেত্রে অধিক প্রযোজ্য। অতঃপর ধাত্রীকে কখনো নির্ধারিত পারিশ্রমিকের (উজরাহ) বিনিময়ে ভাড়া করা হয়, কখনো তার খাদ্য ও পোশাকের বিনিময়ে, আর কখনো তার খাদ্য ও পোশাক পারিশ্রমিকের অন্তর্ভুক্ত হয়।

আর গবাদি পশুর (মাশিয়া) ক্ষেত্রে, যখন তার দুধের উপর কোনো প্রতিদানের (ইওয়াজ) বিনিময়ে চুক্তি করা হয়, তখন কখনো তার দুধ ক্রয় করা হয়, এই শর্তে যে তার খাদ্য ও সেবা মালিকের দায়িত্বে থাকবে। আর কখনো এই শর্তে যে, তা ক্রেতার দায়িত্বে থাকবে। তখন এই দ্বিতীয় প্রকারটি বাগান লিজ দেওয়ার (দামানু আল-বাসাতীন) সদৃশ। আর এটি ইজারার (ভাড়ার) সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, কারণ দুধ শিশুকে পান করানো হয়, ফলে তা নিঃশেষ হয়ে যায় এবং এর দ্বারা উপকার লাভ করা হয়। সুতরাং এটি এমন বস্তু (আইন) ভাড়া করার মতো, যার পানি দিয়ে সে তার জমিতে সেচ দেয়। এর ব্যতিক্রম হলো যে দুধ কব্জা করে (গ্রহণ করে), কারণ সে এখানে চুক্তিকৃত বস্তুটি (আইন) কব্জা করেছে।

আর এটিকে 'বিক্রয়' (বাই') এবং এটিকে 'ইজারা' (ইজারা) নাম দেওয়া একটি শাব্দিক বিতর্ক (নিযা' লফযী), আর বিবেচ্য বিষয় হলো উদ্দেশ্যসমূহ (মাকাসিদ)।

আর ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞ) মধ্যে এমনও আছেন যারা শব্দগত ভিন্নতাকে চুক্তির বৈধতা (সিহহাত) ও অবৈধতার (ফাসাদ) ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তারকারী মনে করেন। এমনকি তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা একটি শব্দ দ্বারা চুক্তিকে বৈধ মনে করেন, কিন্তু অন্য শব্দ দ্বারা নয়। যেমন তাদের কেউ কেউ বলেন যে, তাৎক্ষণিক 'সালাম' (অগ্রিম ক্রয়-বিক্রয়) বৈধ নয়, কিন্তু যদি তা 'বিক্রয়' (বাই') শব্দ দ্বারা হয়, তবে তা বৈধ। আর কেউ কেউ বলেন যে, 'মুযারাআহ' (কৃষি অংশীদারিত্ব) যদি এই শর্তে হয় যে বীজ শ্রমিকের পক্ষ থেকে হবে, তবে তা বৈধ নয়, আর যদি তা 'ইজারা' (ভাড়া) শব্দ দ্বারা চুক্তিবদ্ধ হয়, তবে তা বৈধ। আর এটি আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর কিছু শিষ্যের (আসহাব) অভিমত। আর এটি দুর্বল (দঈফ); কারণ বিবেচ্য বিষয় হলো...

চুক্তিসমূহে তার উদ্দেশ্য (مقاصদ) অনুযায়ী (ফায়সালা হবে)। আর যখন দুটি স্থানে উদ্দেশ্যকৃত অর্থ (المعنى المقصود) একই হয়, তখন এক শব্দে (عبارة) তা বৈধ করা কিন্তু অন্য শব্দে বৈধ না করা—তা এমন, যেন এক ভাষায় বৈধ করা কিন্তু অন্য ভাষায় বৈধ না করা। হ্যাঁ, যদি দুটি শব্দের মধ্যে একটি এমন হুকুমের দাবি করে যা অন্যটি করে না, তবে এর হুকুম ভিন্ন হবে; আর এই মাসআলাগুলো বিস্তারিত আলোচনার স্থান এটি নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো সেই বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করা, যা সম্পর্কে বলা হয় যে তা কিয়াসের (Qiyas) অনুকূল নাকি প্রতিকূল। আর নিশ্চয়ই শারী' (আইনপ্রণেতা) যখন দুটি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধান করেন—যেমন তিনি দুগ্ধপান করানো (رضاع) এবং সেবার (خدمة) জন্য ভাড়া করার মধ্যে সমতা বিধান করেছেন—তখন তাদের মধ্যে পার্থক্যকারী বিষয়টির কোনো প্রভাব থাকে না।

আর তা হলো, একটি বস্তুগত (عين) হওয়া এবং অন্যটি উপকারিতা বা সেবা (منفعة) হওয়া। আর যখন তিনি দুটি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করেন, তখন তাদের মধ্যেকার সাধারণ বৈশিষ্ট্যটি একাই হুকুমের ভিত্তি (مناط الحكم) হয় না; বরং পার্থক্যকারী বিষয়টিরও প্রভাব (تأثير) থাকে।

পরিচ্ছেদ:

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের বক্তব্য, যারা বলেন: দিয়াত বা রক্তমূল্যের (العقل) বিধান কিয়াসের (Qiyas) পরিপন্থী। তখন বলা হয়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি কোনো জামিনকৃত (مضمون) বস্তুকে নষ্ট করে, তার ক্ষতিপূরণের (ضمان) দায়ভার তার উপরই বর্তায়। আর মানুষজন দিয়াত (العقل) নিয়ে মতভেদ করেছেন: তা কি 'আক্বিলাহ' (العاقلة) প্রাথমিকভাবে (ابتداءً) বহন করবে, নাকি তা বহন করার দায়ভার গ্রহণ করবে (تحملاً)? যেমন তারা সাদাকাতুল ফিতর (صدقة الفطر) নিয়ে মতভেদ করেছেন, যা অন্যের উপর ওয়াজিব হয়; যেমন স্ত্রী ও সন্তানের পক্ষ থেকে সাদাকাতুল ফিতর: তা কি প্রাথমিকভাবে ওয়াজিব হয়, নাকি বহন করার দায়ভার হিসেবে?

আর এই বিষয়ে ইমাম আহমাদ (রহ.) এবং অন্যান্যদের মাযহাবে সুপরিচিত মতভেদ রয়েছে। আর এর উপর ভিত্তি করেই নির্ধারিত হয় যে, যার পক্ষ থেকে তা বের করা হয়, সে যদি অনুমতি ছাড়াই তা বের করে দেয় (তবে তার হুকুম কী হবে)।

যার প্রতি এটি নির্দেশিত। সুতরাং যে বলে, এটি যার প্রতি নির্দেশিত তার উপর বহন করার (দায়িত্ব হিসেবে) ওয়াজিব, সে বলে: তা যথেষ্ট হবে। আর যে বলে, এটি তার উপর সরাসরি (প্রাথমিকভাবে) ওয়াজিব, সে বলে: এটি অন্যের পক্ষ থেকে যাকাত আদায়ের মতো।

আর এই কারণেই তারা দিয়াতের (রক্তপণ) বিষয়ে মতভেদ করেছেন—যখন 'আক্বিলাহ (দায়িত্ব বহনকারী গোষ্ঠী) না থাকে—তা কি হত্যাকারীর জিম্মায় (দায়িত্বে) ওয়াজিব হবে, নাকি হবে না?

আর দিয়াত অন্যান্য অধিকার থেকে ভিন্ন, এমন কিছু কারণে যা এর জন্য বিশেষ বিধানের দাবি রাখে। আর তা হলো, নিহত ব্যক্তির দিয়াত একটি বিশাল সম্পদ। আর 'আক্বিলাহ কেবল ভুলবশত (হত্যার দিয়াত) বহন করে, ইচ্ছাকৃত (হত্যার দিয়াত) বহন করে না—এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। আর প্রায়-ইচ্ছাকৃত (হত্যার) ক্ষেত্রে মতভেদ আছে, তবে অধিকতর স্পষ্ট মত হলো যে তারা তা বহন করে না।

আর ভুল এমন বিষয়, যার জন্য মানুষকে ক্ষমা করা হয়। সুতরাং তার সম্পদে দিয়াত ওয়াজিব করা তার জন্য এক বিরাট ক্ষতি, এমন কোনো অপরাধ ছাড়াই যা সে ইচ্ছাকৃতভাবে করেছে। অথচ নিহত ব্যক্তির বিনিময় (দিয়াত) ওয়াজিব করা অপরিহার্য।

সুতরাং শারী'আহ (আইনদাতা) তাদের উপর ওয়াজিব করেছেন, যাদের উপর হত্যাকারীর সাথে সম্পর্ক রাখা ও তাকে সাহায্য করা (দায়িত্ব), যেন তারা তাকে এই বিষয়ে সাহায্য করে। সুতরাং এটি এমন ভরণপোষণের (নাফাকাহ) বিধানের মতো, যা নিকটাত্মীয়ের জন্য ওয়াজিব; অথবা যা দরিদ্র ও অভাবীদের জন্য ওয়াজিব; এবং শত্রুর দেশ থেকে বন্দীকে মুক্ত করার (মুক্তিপণ) ওয়াজিব করার মতো।

কারণ এই ব্যক্তি তার উপর ওয়াজিব হওয়া দিয়াতের কারণে বন্দী (বা আবদ্ধ)। আর এটি (দিয়াত) তার প্রাপ্য ব্যক্তির ইচ্ছায় ওয়াজিব হয়নি, আর না তার (হত্যাকারীর) ইচ্ছায় ওয়াজিব হয়েছে, যেমন ঋণসমূহ যা ধার বা বেচাকেনার মাধ্যমে ওয়াজিব হয়।

আর এটি সাধারণত কমও হয় না, যেমন ধ্বংসপ্রাপ্ত বস্তুর বিনিময়ের ক্ষেত্রে হয়। কারণ দিয়াতের সমপরিমাণ বিশাল সম্পদ ভুলবশত ধ্বংস করা অত্যন্ত বিরল, ভুলবশত মানুষ হত্যার (ব্যাপারটি) এর ব্যতিক্রম।

সুতরাং যা ইচ্ছাকৃতভাবে সংঘটিত হয়, তা জীবন বা সম্পদের ক্ষেত্রেই হোক, ধ্বংসকারী (বা হত্যাকারী) তাতে জালিম এবং শাস্তির যোগ্য। আর সম্পদের ক্ষেত্রে যা ভুলবশত সংঘটিত হয়, তা সাধারণত কম; দিয়াতের (রক্তপণ) ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম।

এই কারণেই অধিকাংশ ফুকাহাদের নিকট আক্বিলা (রক্তপণ বহনকারী গোষ্ঠী) কেবল তখনই বহন করে যখন তার পরিমাণ অনেক বেশি হয়। সুতরাং, ইমাম মালিক ও ইমাম আহমদের মতে, তারা এক-তৃতীয়াংশের কম (দিয়াহ) বহন করে না। আর ইমাম আবু হানীফার মতে, তারা দাঁতের দিয়াহ এবং মুদিহা (যে আঘাত হাড় উন্মুক্ত করে)-এর কম বহন করে না।

সুতরাং, এর (আক্বিলার) বাধ্যবাধকতা সেই ধরনের, যা শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ) অভাবগ্রস্তদের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করাকে আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসাফির (বানী আস-সাবিল), ফুক্বারা (দরিদ্র), মাসাকীন (অভাবী) এবং অভাবগ্রস্ত আত্মীয়-স্বজন।

আর এটা সুবিদিত যে, এটি (এই বিধান) শারী'আতের সেই মূলনীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যার দ্বারা জগতের কল্যাণ (মাসলাহা) প্রতিষ্ঠিত হয়। কেননা আল্লাহ যখন তাঁর সৃষ্টিকে ধনী ও দরিদ্রে বিভক্ত করেছেন, তখন দরিদ্রদের অভাব (খুল্লা) পূরণ করা ছাড়া তাদের কল্যাণ পূর্ণতা লাভ করে না। আর তিনি রিবা (সুদ)-কে হারাম করেছেন, যা দরিদ্রদের জন্য ক্ষতিকর।

সুতরাং, সাদাকাহ (দান)-এর আদেশ রিবা (সুদ)-এর নিষেধের সমগোত্রীয়। এই কারণেই আল্লাহ তা'আলা এই দু'টিকে একত্রিত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: **আল্লাহ সুদকে নিশ্চিহ্ন করেন এবং সাদাকাহকে বৃদ্ধি করেন** [সূরা বাকারা, ২:২৭৬]। এবং যেমন তাঁর বাণী: **আর তোমরা যে সুদ দাও, মানুষের সম্পদে বৃদ্ধি পাওয়ার জন্য, তা আল্লাহর কাছে বৃদ্ধি পায় না। আর তোমরা যে যাকাত দাও আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে, তারাই বহুগুণ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত** [সূরা রূম, ৩০:৩৯]।

আল্লাহ সূরা বাকারার শেষাংশে সম্পদের আহকাম (বিধানাবলী) উল্লেখ করেছেন, যা তিন প্রকার: আদল (ন্যায়), ফাদল (অনুগ্রহ) এবং জুলম (অবিচার)। আদল হলো: বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়); জুলম হলো: রিবা (সুদ); আর ফাদল হলো: সাদাকাহ (দান)।

সুতরাং, তিনি সাদাকাহ প্রদানকারীদের প্রশংসা করেছেন এবং তাদের সাওয়াব (প্রতিদান)-এর কথা উল্লেখ করেছেন, আর সুদখোরদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের শাস্তির কথা বর্ণনা করেছেন। আর তিনি বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়) এবং নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণ (তাদায়্যুন) দেওয়াকে বৈধ করেছেন।

সুতরাং, এই দিয়াহ বহন (আল-আক্বল) সেই ধরনের অধিকারের সমগোত্রীয় যা তিনি (আল্লাহ) মানুষের উপর মানুষের জন্য আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসলিমের হক্ব (অধিকার), আত্মীয়ের হক্ব, প্রতিবেশীর হক্ব, মামলুক (দাস) এবং স্ত্রীর হক্ব।