ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮০-৮৪

প্রথমটি: যা শরীয়ত প্রণেতা নিষেধ করেছেন এবং মজলুম (যার উপর জুলুম করা হয়েছে) অপছন্দ করেছে।

দ্বিতীয়টি: যা শরীয়ত প্রণেতা নিষেধ করেছেন, যদিও মজলুম তা অপছন্দ নাও করে, যেমন—ব্যভিচার (যিনা) ও জুয়া (মাইসির)।

তৃতীয়টি: যা তার (কাজের) কর্তা অপছন্দ করেছে, কিন্তু শরীয়ত প্রণেতা তাতে অনুমতি দিয়েছেন (বা শিথিলতা দিয়েছেন)। অতএব, এটি জুলুম নয়।

চতুর্থটি: যা তার কর্তা এবং শরীয়ত প্রণেতা কেউই অপছন্দ করেননি।

বস্তুত শরীয়ত প্রণেতা কেবল সেই বিষয়ই নিষেধ করেছেন যা তার কর্তা সন্তুষ্টচিত্তে করে, যদি তা জুলুম হয়; কারণ মানুষ তার নিজের কল্যাণ সম্পর্কে অজ্ঞ। ফলে সে এমন বিষয়ে সন্তুষ্ট হতে পারে, যার মধ্যে তার জন্য ক্ষতি রয়েছে বলে সে জানে না, অথচ তাতে তার উপর অন্যায়ভাবে প্রাপ্য নয় এমন ক্ষতি বিদ্যমান থাকে। এই কারণেই যখন তার কাছে প্রকৃত অবস্থা উন্মোচিত হয়, তখন সে আর সন্তুষ্ট থাকে না।

এই কারণেই তাউস (Ṭāwūs) বলেছেন: "আল্লাহর সন্তুষ্টি ব্যতীত অন্য কোনো উদ্দেশ্যে দুজন লোক একত্রিত হলে, তারা বিদ্বেষ নিয়ে বিচ্ছিন্ন হয়।"

সুতরাং, যে ব্যক্তি কোনো নারী বা বালকের সাথে ব্যভিচার করে—যদি সে তাকে জোর করে থাকে, তবে এটি জুলুম ও ফাহেশা (অশ্লীলতা)। আর যদি সে (নারী/বালক) স্বেচ্ছায় সম্মত হয়, তবে এটি ফাহেশা (অশ্লীলতা), এবং এতে অন্যজনের প্রতিও জুলুম রয়েছে; কারণ, তার সম্মতির মাধ্যমে সে অন্যজনকে তার নিজের ক্ষতির উপর সাহায্য করেছে। বিশেষত যদি তাদের মধ্যে একজন অন্যজনকে এই অশ্লীলতার দিকে আহ্বান করে থাকে, তবে সে তার প্রতি জুলুম ও ক্ষতিসাধনে সচেষ্ট হয়েছে।

বরং, যদি সে তাকে এমন পাপ কাজের নির্দেশ দেয়, যাতে তার নিজের কোনো স্বার্থ নেই, তবুও সে তার প্রতি জুলুমকারী হবে। এই কারণেই সে অজ্ঞতাবশত যাকে পথভ্রষ্ট করে, তার পাপের বোঝা বহন করে। তাহলে কেমন হবে যখন সে তার ক্ষতিসাধন করার পাশাপাশি তার কাছ থেকে নিজের উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য সচেষ্ট হয়?

এই কারণেই, কোনো যুবককে তার সাথে অশ্লীলতায় (ফুযূর) আহ্বান করা একজন নারীকে আহ্বান করার চেয়ে অধিকতর বড় যুলুম (অবিচার)। কারণ নারীর নিজস্ব কামনা (হাওয়া) থাকে, ফলে এটি বিনিময় (মু‘আওয়াদা) ধরনের হয়ে থাকে। উভয়েই তাদের উদ্দেশ্য হাসিল করে, যা একে অপরের উদ্দেশ্যের সমগোত্রীয়। তাই এই (পারস্পরিক) যুলুমটি এর দ্বারা বাতিল হয়ে যায়, কিন্তু তাদের উভয়ের উপর আল্লাহর হক (অধিকার) অবশিষ্ট থাকে।

এই কারণে, বিশুদ্ধ ব্যভিচারে (যিনা আল-মাহদ) অন্যের প্রতি কোনো যুলুম থাকে না, যদি না তা কোনো শয্যা (বিবাহিত সম্পর্ক) বা বংশধারা (নাসাব) অথবা অনুরূপ কিছুকে নষ্ট করে দেয়।

কিন্তু যে ব্যক্তি সমকামিতা (লূতকর্ম) করে, সেই যুবকের তাতে কোনো উদ্দেশ্য (স্বাভাবিক কামনা) থাকে না, বরং তা হয় কোনো কিছুর প্রতি আকাঙ্ক্ষা (রাগবাহ) অথবা ভীতি (রাহবাহ) দ্বারা। আর আকাঙ্ক্ষা (রাগবাহ) ও অর্থ-সম্পদ হলো বৈধ প্রয়োজনের (আল-হাজাত আল-মুবাহাহ) অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যখন তার কাছে অশ্লীলতা চাওয়া হয়, তখন সে অর্থের বিনিময়ে তা দিতে পারে। এই অবস্থায়, যদিও সে (যুবক) তাতে সম্মত হয়, তবুও এটি তার প্রতি সেই ব্যক্তির যুলুমের সমগোত্রীয়, যে তার অর্থের প্রয়োজনকে কাজে লাগিয়ে তাকে কিছু দিতে বাধ্য করে। কিন্তু এই যুলুমটি তার সত্তা ও পবিত্রতার (হুরমাহ) দিক থেকে অধিক কঠোর।

অনুরূপভাবে, তাকে নিষিদ্ধ কাজের জন্য ভাড়া করা—যেমন ভবিষ্যদ্বাণী (কাহানাহ), জাদু (সিহর) এবং এ জাতীয় অন্যান্য কাজ—এগুলো সবই তার প্রতি যুলুম; যদিও তা তার সম্মতিতে হয়ে থাকে। যদিও অন্য পক্ষও অপর পক্ষের প্রতি যুলুম করেছে, কারণ সে তাকে পাপে সম্মত করিয়ে তার দ্বীনকে নষ্ট করেছে; কিন্তু যুলুমের এই দুই প্রকার একে অপরের সমগোত্রীয় নয়। এটি এমন একটি অধ্যায়, যা মনোযোগ সহকারে অনুধাবন করা উচিত।

কেননা অধিকাংশ পাপই অন্যের প্রতি যুলুমের অন্তর্ভুক্ত, আর সব পাপই নিজের প্রতি যুলুমের অন্তর্ভুক্ত।

এবং তিনি বললেন:

অনুচ্ছেদ: বাচনিক ন্যায় (আল-আদল আল-ক্বাওলী) ও সত্যবাদিতা (আস-সিদক্ব) প্রসঙ্গে। . . (১)

আমি বিভিন্ন স্থানে সত্যবাদিতা (সিদক্ব) ও ন্যায়বিচার (আদল) সম্পর্কে কিছু বিষয় এবং কিতাব ও সুন্নাহতে, সেই সাথে দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণসমূহে (মাসালিহ) এ দুটির অবস্থান উল্লেখ করেছি। আমি আরও বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছি যে, নিশ্চয়ই অধিকাংশ মন্দ কাজ (সাইয়্যিআত) যুলুমের (অন্যায়ের) অন্তর্ভুক্ত হয় এবং নেক আমলসমূহের (হাসানাত) অধিকাংশই হলো ন্যায়বিচার (আদল)।

এবং নিশ্চয়ই ক্বিস্ত (পূর্ণাঙ্গ ন্যায়) হলো রাসূলদের প্রেরণ এবং কিতাবসমূহ নাযিল করার মূল উদ্দেশ্য। আর ক্বিস্ত ও আদল হলো দুটি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধান করা (আত-তাসবিয়াহ)। যদি তা হয় দুটি সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে, তবে তা হবে প্রশংসিত ও ওয়াজিব (আবশ্যিক) ন্যায়বিচার (আদল)। আর যদি তা হয় কোনো বস্তু এবং তার বিপরীত বস্তুর মধ্যে, তবে তা হবে আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ "তারপরও যারা কুফরি করে, তারা তাদের রবের সাথে অন্যদের সমতুল্য করে।" (সূরা আন'আম ৬:১)

যেমন তারা (জাহান্নামিরা) বলবে: إنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ إذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ "আমরা তো ছিলাম সুস্পষ্ট বিভ্রান্তিতে, যখন আমরা তোমাদেরকে জগতসমূহের প্রতিপালকের সমতুল্য গণ্য করতাম।" (সূরা শু'আরা ২৬:৯৭-৯৮)

সুতরাং এই আদল (সমতা বিধান), তাসবিয়াহ, তামসীল (সাদৃশ্য স্থাপন) ও ইশরাক (শির্ক) হলো মহা যুলুম (আল-যুলম আল-আযীম)।

আর যখন জানা যায় যে, আদল, তাসবিয়াহ, তামসীল, ক্বিয়াস (তুলনা), ই'তিবার (বিবেচনা), তাশরিক (অংশীদার করা), তাশবীহ (সাদৃশ্য দেওয়া) এবং তানযীর (তুলনা করা)—এগুলোর মূল উপাদান একই প্রকারের (জিনস), তখন এই নামগুলো দ্বারা সঠিক আকলী (যৌক্তিক) ও শারঈ (আইনগত) ক্বিয়াসের উপর প্রমাণ গ্রহণ করা হয়। এবং তা থেকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা (তা'বীরুর রু'ইয়া) গ্রহণ করা হয়। কেননা এর ভিত্তি হলো ক্বিয়াস, ই'তিবার এবং স্বপ্নের মধ্যে বিদ্যমান সাদৃশ্যের (মুশাবাহাহ) উপর।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে কিছু শব্দ পাঠযোগ্য নয়।

এবং সেগুলোর ব্যাখ্যা (তা'বীল)। আর তা থেকে গ্রহণ করা হয় যা নামসমূহ ও ভাষাসমূহে উপমা (ইস্তিআরা) এবং সাদৃশ্য (তাশবীহ) হিসেবে বিদ্যমান—হয় শব্দের স্থাপনার ক্ষেত্রে, যার ফলে তা ব্যবহারে বাস্তব অর্থে (হাকীকত) পরিণত হয়; অথবা কেবল ব্যবহারের ক্ষেত্রে, যখন বাস্তব অর্থটিই অধিকতর উপযুক্ত হয়, তখন প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (কারীনাহ) সহকারে। কেননা সাদৃশ্যপূর্ণ নামসমূহের নামকৃত বিষয়গুলোও সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর তা থেকে গ্রহণ করা হয় দৃষ্টান্ত স্থাপন (আমছাল), কখনও ধারণার জন্য (তাসাওউর) এবং কখনও সত্যায়নের জন্য (তাসদীক)। আর তা অত্যন্ত উপকারী। এর কারণ হলো, আত্মার পক্ষে বাস্তবতার মূল সত্তাকে উপলব্ধি করা কমই সম্ভব। আর যা সে উপলব্ধি করতে পারে না, তা কেবল সেই বিষয়ের উপর কিয়াসের (তুলনার) মাধ্যমে জানতে পারে যা সে ইতোপূর্বে জেনেছে। সুতরাং, যদি জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে এই অবস্থা হয়, তবে মানুষকে অবহিত করা ও সম্বোধন করার ক্ষেত্রে তা আরও বেশি উপযুক্ত ও যোগ্য।

অতঃপর, সাদৃশ্য (তামাছুল) এবং সমতা (তাআদুল); তা হতে পারে দুটি বাহ্যিক অস্তিত্বের (আল-উজূদ আল-খারিজী) মধ্যে, অথবা দুটি জ্ঞানগত মানসিক অস্তিত্বের (আল-উজূদ আল-ইলমী আয-যিহনী) মধ্যে, অথবা বাহ্যিক অস্তিত্ব ও মানসিক অস্তিত্বের মধ্যে। প্রথমটিকে বলা হয়: ‘এটি এর মতো’ (হাযা মিছলু হাযা)। দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘এর দৃষ্টান্ত তার দৃষ্টান্তের মতো’ (মাছালু হাযা কামাছালি হাযা)। আর তৃতীয়টির ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘এটি এর দৃষ্টান্তের মতো’ (হাযা কামাছালি হাযা)।

সুতরাং, দৃষ্টান্ত (মাছাল) হয় একবার, অথবা দুইবার, অথবা তিনবার উল্লেখ করা যেতে পারে, যখন বাহ্যিক বাস্তবতার মাধ্যমে দৃষ্টান্ত স্থাপন করা হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا (তাদের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির মতো, যে আগুন জ্বালালো...)।

এটি হলো দৃষ্টান্তের (মাছাল) অধ্যায়। আর ইনসাফের (আদল) অধ্যায় সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (আর যখন তোমরা কথা বলো, তখন ইনসাফ করো, যদিও সে নিকটাত্মীয় হয়।) আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ (তোমরা ন্যায়ের (ক্বিসত) উপর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকো, আল্লাহর জন্য সাক্ষীস্বরূপ) (সম্পূর্ণ আয়াত)। এবং তিনি বলেছেন: كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ (তোমরা আল্লাহর জন্য দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকো, ন্যায়ের সাথে সাক্ষীস্বরূপ)।

আর তিনি বলেছেন: شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ (তোমাদের মধ্যে সাক্ষ্য হলো, যখন তোমাদের কারো মৃত্যু উপস্থিত হয় অসিয়ত করার সময়, তখন তোমাদের মধ্য থেকে দুজন ন্যায়পরায়ণ (যাওয়া আদল) ব্যক্তি)। وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ (আর তোমাদের মধ্য থেকে দুজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিকে সাক্ষী রাখো)।

সুতরাং, এই স্থানগুলোতে এই ‘আদল’ (ইনসাফ) এবং ‘ক্বিসত’ (ন্যায়) হলো মূলত সত্যবাদিতা (সিদ্ক)।

সুস্পষ্টতা (al-Mubin) এবং এর বিপরীত হলো মিথ্যা (al-Kadhib) ও গোপন করা (al-Kitman)। আর তা এই কারণে যে, ন্যায়পরায়ণতা (al-'Adl) হলো সেটাই, যা কোনো বিষয়কে ঠিক যেমনটি আছে, সেভাবে সংবাদ দেয়; সে বৃদ্ধি করে না, ফলে মিথ্যাবাদী হয়ে যায়, আর না সে হ্রাস করে, ফলে গোপনকারী হয়ে যায়। এবং সংবাদ (al-Khubar) সংবাদদাতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, যেমন জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি (al-Surah al-'Ilmiyyah) ও মানসিক প্রতিচ্ছবি (al-Dhihniyyah) বাহ্যিক বাস্তবতার (al-Haqiqah al-Kharijjiyah) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। আর শব্দ (al-Lafz) জ্ঞানের (al-'Ilm) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয় এবং লিখন (al-Rasm) শব্দের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়।

সুতরাং, যখন জ্ঞান (al-'Ilm) জ্ঞাত বিষয়ের (al-Ma'lum) সাথে সমতা রক্ষা করে—না বৃদ্ধি করে, না হ্রাস করে—এবং উক্তি (al-Qawl) জ্ঞানের সাথে সমতা রক্ষা করে—না বৃদ্ধি করে, না হ্রাস করে—আর লিখন উক্তির সাথে সমতা রক্ষা করে: তখন সেটাই হলো ন্যায়পরায়ণতা (al-'Adl)। আর যে ব্যক্তি এর ওপর প্রতিষ্ঠিত, সে ইনসাফের (al-Qist) ওপর প্রতিষ্ঠিত, সে ইনসাফের সাক্ষী এবং তার অধিকারী ব্যক্তি ন্যায়পরায়ণতার (Dhu 'Adl) অধিকারী। আর যে ব্যক্তি বৃদ্ধি করে, সে মিথ্যাবাদী; আর যে ব্যক্তি হ্রাস করে, সে গোপনকারী। অতঃপর, তা ইচ্ছাকৃতও হতে পারে, আবার ভুলবশতও হতে পারে।

অতএব, আপনি এ বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি অত্যন্ত মহান ও খুবই উপকারী।